Dignitatis humanae (fra latin - "Den menneskelige persons værdighed") - Det andet Vatikankoncils erklæring om religionsfrihed, det vil sige om individers og foreningers ret til offentlig og borgerlig frihed i religionsspørgsmål. Vedtaget på rådets 4. samling og godkendt af pave Paul VI den 7. december 1965 ved koncilets afslutning.
Erklæringen er kommet en lang og vanskelig udviklingsvej og har været genstand for kamp og opposition fra konservatives og tilhængere af liberalismen.
Problemerne med religionsfrihed, forholdet mellem kirke og stat og den katolske kirkes forhold til andre bekendelser og religioner blev berørt selv under forberedelsen af koncilet i udkastene til to dokumenter.
På den ene side indeholdt udkastet til dogmatisk forfatning "Om kirken", udarbejdet af den doktrinære kommission under ledelse af kardinal Alfredo Ottaviani , et kapitel "Forholdet mellem kirke og stat og religiøs tolerance", som afspejlede den katolskes traditionelle holdning. Kirke, hvis essens var, at staten ikke skulle være neutral på det religiøse område, og den borgerlige magt skulle sikre borgernes frie udøvelse af den katolske tro og moderere andre sekters offentlige udfoldelser i det omfang, der ifølge katolske kirke, bringer de borgernes evige frelse i fare.
På den anden side krævede Kirkernes Verdensråd , for at udvikle en økumenisk dialog , den katolske kirke en klar holdning til spørgsmålet om religionsfrihed. Til dette formål var Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed, under ledelse af kardinal Augustin Bea , også ved at udarbejde et dokument om religionsfrihed siden slutningen af 1960.
I august 1961 blev udkastet til forfatning "Om religionsfrihed", udviklet af Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed, der anerkender enhver persons ret til samvittighedsfrihed og statens forpligtelse til at beskytte den, sendt til det centrale forberedende arbejde. Kommission af katedralen.
I juni 1962 blev projekterne fra den doktrinære kommission og sekretariatet for fremme af kristen enhed samtidig behandlet på et møde i den centrale forberedende kommission, hvor kardinalerne A. Ottavianis og A. Beas udtalelser stødte sammen. Ifølge pave Johannes XXIII 's beslutning skulle modsætningerne mellem dokumenterne løses af en blandet kommission, men den begyndte aldrig at skabe en enkelt tekst. Efter afslutningen af den første samling i rådet i april 1963 blev der udarbejdet et nyt udkast til dokument af Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed, som præsenterede den menneskelige persons værdighed som det generelle grundlag for religionsfrihed og ret til en person til at bekende sig til den religion , som hans samvittighed accepterer . I sommeren samme år blev spørgsmålet om religionsfrihed efter insisteren fra Lærekommissionen udelukket fra listen over emner, der skulle diskuteres ved næste samling. Ikke desto mindre lykkedes det Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed i juli at få teksten udarbejdet af det til at indgå i udkastet til dokumentet "Om Økumenik".
I begyndelsen af den anden session, i september 1963, krævede de amerikanske biskopper, ledet af kardinal Francis Spellman, at Generalsekretariatet for Rådet satte spørgsmålet om religionsfrihed på listen over emner til diskussion og accepterede sekretariatets tekst. som grundlag. Under deres pres pålagde pave Paul VI kardinal A. Ottaviani og den doktrinære kommission at træffe en endelig beslutning om dokumentet om religionsfrihed. Trods alvorlige uenigheder blandt medlemmerne af kommissionen blev teksten om religionsfrihed, som var det femte kapitel i projektet "Om Økumenik", den 11. november med flertal af stemmer godkendt til behandling og forelagt for deltagerne i byråd den 19. november. På grund af de igangværende diskussioner om udkastet til dokumentet "Om Økumenik" blev emnet religionsfrihed kun berørt i en række taler, og selve teksten til det femte kapitel blev ikke accepteret til diskussion.
I foråret 1964 havde Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed modtaget 380 skriftlige kommentarer og ændringsforslag fra rådsmedlemmerne til indholdet af femte kapitel, hvoraf mange pegede på dets modstrid med den katolske kirkes traditionelle lære om dens plads i civilsamfundet, samt manglen på en klar definition af frihed, værdighed identitet og grænserne for tvang i religiøse spørgsmål. Efter forslag fra kardinal F. Spellman, fra denne periode, var den amerikanske jesuitteolog J. Murray involveret i arbejdet med dokumentet. I april 1964 gik pave Paul VI med i koordineringskommissionens forslag om at omdanne det femte kapitel til en separat erklæring, hvis korrigerede tekst blev sendt den 27. april 1964 til alle deltagere i rådet.
Drøftelser om udkastet til erklæring på den tredje session afslørede en konstant modstand mod dette dokument fra den konservative del af rådet, repræsenteret af mange medlemmer af den romerske Curia , såvel som af flertallet af biskopperne i Spanien og Italien , som vurderede negativt proklamationen af lighed i borgerlige rettigheder for den katolske kirke og andre religiøse samfund i katolske lande. Åben støtte til erklæringen blev udtrykt af flertallet af amerikanske og tyske biskopper, såvel som af franske biskopper i en progressiv retning. Trods alvorlig kritik, som udgjorde en fuldstændig afvisning af erklæringen, fortsatte Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed med yderligere at finpudse teksten, hvori sammen med Murray så berømte teologer som Yves Congar , Johannes Willebrands , samt Pietro Pavan og Jean Gerome Amer deltog aktivt .
Den vigtigste begivenhed i behandlingen af spørgsmålet om religionsfrihed ved Det Andet Vatikankoncil var diskussionen om udkastet til erklæring i begyndelsen af den tredje session, den 23. september 1964, hvor teksten til erklæringen blev forkastet under afstemningen . I oktober samme år var teksten genstand for revision, hvilket afslørede dens mangler, hvoraf den vigtigste var forfatternes subjektive tilgang. Den 11. november 1964 bevægede et nyt udkast til erklæring foreslået af den amerikanske jesuit John Murray og Monsignor P. Pavan sig væk fra fokus på subjektive kategorier og erstattede dem med en positivistisk og juridisk orientering [1] . Den 17. november blev en ny version af udkastet til erklæring omdelt til rådets deltagere sammen med en meddelelse om, at dets drøftelse og afstemning om vedtagelse ville finde sted den 19. november. Imidlertid overrakte mere end 200 biskopper den 18. november til katedralens præsidium et andragende med underskrifter, der krævede afskaffelse af afstemningen om teksten på grund af den korte tid, der var givet til at gøre sig bekendt med den. Mod protesten fra omkring 1.000 biskopper, der ønskede at diskutere udkastet inden afslutningen af den tredje session, gik Paul VI med til at trække det tilbage fra afstemningen. [2]
I begyndelsen af 1965 vedtog Sekretariatet for Fremme af Kristen Enhed en ny plan for dokumentet foreslået af biskop C. Colombo, hvis revision, under hensyntagen til de modtagne kommentarer, fortsatte under John Murrays generelle redaktion . Den næste version af teksten til erklæringen, der blev godkendt i begyndelsen af maj af koordineringskommissionen i juni samme år, blev sendt til rådets deltagere sammen med lange kommentarer.
Kritikken af udkastet til erklæring under dets første drøftelse på rådets fjerde samling fortsatte med at blive reduceret til vagheden af ordlyden og begreberne, der blev brugt i det, såvel som til indikationer på modsigelsen af hovedideen i teksten med den traditionelle sociale lære fra de romerske paver i det 19. og 20. århundrede. Den 18. september indgav mere end 100 biskopper et andragende med underskrifter, hvor de bad om muligheden for at udarbejde et dokument, der afspejlede deres forståelse af religionsfrihed, og annullerede afstemningen om projektet, men den 21. september, med pave Paul VI's godkendelse, blev der diskuteret. blev stoppet, og ved en generel afstemning (1997 stemmer mod 224) blev den foreslåede tekst vedtaget som grundlag for den endelige udgave af erklæringen.
Den 17. november blev den sjette version af erklæringen forelagt til forligsbehandling. I lyset af den igangværende strid om dokumentet beordrede pave Paul VI tilføjelse til præamblen af erklæringen af sætningen om bevarelsen af "ukrænkeligheden af den traditionelle katolske lære om menneskers og samfunds moralske pligter i forhold til den sande religion og Kristi ene kirke." [3] Den 19. november vedtog en foreløbig afstemning dokumentet med 1954 stemmer mod 249, og den 7. december fandt den endelige afstemning om erklæringen sted (2308 stemmer mod 70) og dens proklamation under det officielle navn "Dignitatis humanae" (forkortet). som DH).
Dekretet består af 15 artikler, der er samlet i 2 kapitler, indledt af en indledning:
Indledning: Om enkeltpersoners og samfunds ret til offentlig og borgerlig frihed i religionsspørgsmål (artikel 1)
Kapitel 1: Den generelle begrundelse for religionsfrihed (artikel 2 ) -8)
Kapitel 2: Religionsfrihed i lyset af Åbenbaringen (artikel 9-15)
Dignitatis humanae proklamerer rettigheder og forpligtelser ikke kun for den katolske kirke, men for alle religiøse grupper til at udøve deres frihed, herunder religionsfrihed, uden at tvinge hverken individer eller sociale grupper. Først og fremmest er det individets frihed til at vælge religion og hendes ret til at handle i overensstemmelse med sin samvittighed, da ingen kan begå vold eller tvinge en persons samvittighed, selv over for den objektive sandhed. [fire]
Den første del af erklæringen opstiller den generelle begrundelse for religionsfrihed. Denne frihed, som består i fraværet af enhver tvang på det religiøse område fra myndighedernes, sociale gruppers eller individers side, "er baseret på den menneskelige persons værdighed, eftersom den er iboende i menneskets natur." [5] En person har ikke kun ret til at holde sig til de religiøse overbevisninger, som allerede er accepteret af ham, men kan og er endda forpligtet til at søge sandheden i religiøse spørgsmål for at danne en korrekt og sand samvittighedsdom og søge efter "fri" forskning, undervisning eller instruktion, kommunikation og dialog”. [6] Den vigtigste plads i en persons søgen efter sandhed er optaget af hans samvittighed, hvormed han opfatter og anerkender den guddommelige lovs diktater - den højeste norm for menneskets liv. En person er forpligtet til trofast at følge sin samvittighed i alle sine handlinger for at nå Gud, og en person bør ikke forhindres i at handle efter samvittighed, især på det religiøse område, hvilket indebærer interne frivillige og frie handlinger, som en person leder efter. sig til Gud. [7]
Både for individet og for fællesskaber er kriteriet for uhindret religionsudøvelse deres overholdelse af en retfærdig social orden som en grundlæggende del af det fælles bedste. Trossamfunds ret til missionsvirksomhed er specifikt fastsat, men det påpeges, at tvang eller uværdig og uærlig overtalelse ved trosformidling, som krænker andres rettigheder, er utilladelig.
Religionsfrihed påhviler borgere, samfundsgrupper, kirken mv. trossamfund og især de civile myndigheder, som ved lov er forpligtet til at beskytte alle borgeres religionsfrihed og skabe betingelser for gennemførelsen af disse love, samt at undertrykke, i overensstemmelse med juridiske normer, misbrug inden for religionsfriheden. (DH. 7). Magten har ingen ret til at foreskrive eller forbyde en person religiøse handlinger (DH. 3), at påtvinge udøvelsen eller afvisningen af nogen religion, at begrænse adgang til eller opgivelse af religiøse samfund, at bruge magt til at ødelægge en religion eller at forhindre troende [8] .
Den anden del af erklæringen er helliget læren om religionsfrihed og dens plads i Skriften, og det er på dette grundlag, erklæringens generelle principper er baseret. Dokumentet korrelerer kravet om frivillighed af en troshandling indeholdt i Skriften og kirkefædrene med princippet om religionsfrihed. Efter at have citeret mange eksempler fra Det Nye Testamente om Jesu og apostlenes forkyndelse, som ikke fremtvang troens vedtagelse [9] , hedder det i erklæringen, at ”kirken følger denne vej og bevarer læren om religionsfrihed, skønt i dens historie var der handlinger i modstrid med den evangeliske ånd.» [10] .
Anerkendelsen af retten til religionsfrihed for alle mennesker og samfund er tæt forbundet med kravet om anerkendelse af kirkens frihed - "det grundlæggende princip om forholdet mellem kirken og civile myndigheder og hele det civile system" [11] . Samfundets gode omfatter kirkens handlefrihed i det omfang, det er nødvendigt for menneskers frelse, derfor "i det menneskelige samfund og over for enhver offentlig myndighed forsvarer kirken friheden for sig selv, idet den er den åndelige autoritet oprettet af Kristus, Herren” [12] .
| katolsk traditionalisme | |
|---|---|
| Grupper og bevægelser |
|
| Doktriner, ritualer og spørgsmål |
|
| Nøglepersoner |
|
| Dokumenter fra Det Andet Vatikankoncil | ||
|---|---|---|
| Forfatning | ||
| Dekreter | ||
| Erklæringer | ||