" A Song for Simeon " er et 37-linjers digt skrevet i 1928 af den amerikansk-engelske digter T. S. Eliot (1888-1965). Det er et af fem digte, som Eliot føjede til Ariel-serien af digte, bestående af 38 pamfletter af flere forfattere, udgivet af Faber og Gwyer. A Song for Simeon var den sekstende i serien og inkluderede en illustration af avantgarde-kunstneren Edward McKnight Kauffer. [1] Digtene, inklusive "A Song for Simeon", blev senere udgivet i Eliots digtsamlinger i både 1936 og 1963. [2]
Eliot konverterede til anglo-katolicismen i 1927 , og hans poesi, begyndende med Ariel (1927-31) og askeonsdag (1930), fik en åbenlyst religiøs karakter. [3] En sang for Simeon ses af mange kritikere og forskere som en diskussion af konverteringsoplevelsen. I digtet fortæller Eliot historien om Simeon fra Lukasevangeliets andet kapitel , en retfærdig og hengiven jøde, der møder Maria , Josef og spædbarnet Jesus på vej ind i Jerusalems tempel . Helligånden lover, at han ikke vil dø, før han ser Frelseren, så da Simeon ser Jesusbarnet som den Messias , Herren har lovet, beder han Gud om at lade ham "gå bort i fred" (Luk 2:25-35) .
Digtets plot afspejler teksten til Nunc dimittis , den liturgiske bøn for Klage fra evangeliets passage. Eliot giver litterære hentydninger til de tidlige forfattere Lancelot Andrews , Dante Alighieri og John of the Cross . Kritikere diskuterer, om Eliots portrættering af Simeon er en negativ fremstilling af en jødisk figur og beviser for antisemitisme fra Eliots side.
I 1925 blev Eliot poesiredaktør på London-forlaget Faber and Gwyer, Ltd., [4] :s.50–51 efter en karriere i bankvæsenet og succesen med hans tidlige poesi, herunder J. Alfred Prufrocks Love Song (1915) ), "Gerontius" (1920) og " Wasteland " (1922). [5] I løbet af disse år flyttede Eliot væk fra sin unitariske opvækst og sluttede sig til Church of England . Han blev omvendt til den anglikanske tro den 29. juni 1927 i Finstock, Oxfordshire , og blev salvet dagen efter i Thomas Banks Strongs private kapel , biskop af Oxford. [4] :s.18 [6] :s.20.212.223 Eliot henvendte sig privat, men meddelte efterfølgende i sit forord fra 1927 til en samling af skrifter for Lancelot Andrews , at han betragtede sig selv som en klassiker i litteraturen, en royalist i politik og en anglo - Katolik i religion. [6] :s.223 [7] [8] Da hans omvendelse blev kendt, var det "et forståeligt valg for dem omkring ham", givet hans intellektuelle overbevisning, og at "han ikke kunne gøre andet end at søge det, han anså mest for ældgammel, det mest sakramentale og det højeste udtryk for den kristne tro, som danner det uomtvistelige grundlag for det moderne Europas kultur og civilisation." [4] :s.18 Eliots omvendelse og hans engagement i anglo-katolicismen bidrog til og påvirkede hans senere poesi. [3]
Kritikken af Eliots poesi ændrede sig også, hvor nogle kritikere hævdede, at Eliots arbejde led under tilføjelsen af kristne temaer. [9] En kritiker, Morton Zabel, sagde, at dette "berøvede hans kunst en engang uforlignelig originalitet i stil og tone." [10] Andre kritikere betragtede Eliots udforskning af kristne temaer som en positiv udvikling i hans poesi, herunder Gordon Simes, der anerkendte den som "en værdsættelse af alderdommen, en opklaring af dens særlige ynde og en anerkendelse af dens særlige funktion i udviklingen". af sjælen." [11] [12]
I 1927 blev Eliot bedt af sin arbejdsgiver, Jeffrey Faber, om at skrive et digt hvert år til en række illustrerede pjecer med ferietemaer, der blev sendt til firmaets kunder og forretningsbekendte som julehilsener. [4] :s.19,50,376 Denne serie, kaldet "The Ariel Series", bestod af 38 pjecer udgivet mellem 1927 og 1931, med poesi og kortprosa fra engelske forfattere og digtere. Eliots første digt, "The Journey of the Magi," blev udgivet som nummer otte i august 1927-serien. [13] Til den anden "Sang for Simeon" talte Eliot om begivenheden i slutningen af fødselshistorien i Lukasevangeliet . Trykningen af digtet, det sekstende i rækken, blev afsluttet den 24. september 1928. [3] [14] [15] :s.36 Eliot fortsatte dette tema med yderligere tre digte: Animula i oktober 1929, Marina i september 1930 og Triumfmarchen i oktober 1931. Fire af Ariel Eliots fem digte, inklusive "A Song for Simeon", var ledsaget af illustrationer af den amerikanske avantgarde-kunstner E. McKnight Kauffer. [15] :passim.
Faber og Gwyer trykte "A Song for Simeon" i en 8½" × 5½" Demi Octavo (8vo) pjece på blåt papir med en overskrift i sort blæk. [15] :s.36 [16] [17] Digtet blev trykt på to sider, ledsaget af en farveillustration af Kauffer, og indeholdt en side med reklamer. Faber og Gwyer indgik kontrakt med Curwen Press i Plaistow om at trykke 3.500 eksemplarer. [15] :s.36 Skrifttypen til omslaget og teksten til digtet var Walbaum, skabt af J. E. Walbaum fra Goslar og Weimar i Tyskland i 1836. [17] [18] Ifølge Gilmour blev udgaven trykt "i partier af otte". [19]
I 1936 samlede Faber og Faber, efterfølgeren til Faber og Gwyer, "A Song for Simeon" og tre andre digte under titlen "Poems of Ariel" til udgivelsen af en samling af Eliots digte. [2] ("Den triumfmarch" vises i afsnit 1 af Coriolanus i afsnittet "Ufærdige digte"). Da Faber producerede en anden serie i 1954, inkluderede Eliot et sjette digt, "The Cultivation of Christmas Trees", [4] :s.19 , som blev tilføjet til Fabers 1963-udgave af hans digtsamlinger. [2] Begge udgaver af de samlede digte blev udgivet i USA af Harcourt, Brace & Selskab. [2]
Alle seks digte blev udgivet samlet som en separat udgivelse af Faber & Faber i 2014. Denne publikation indeholder originale illustrationer.
"A Song for Simeon" er et 37-linjers digt skrevet i fri stil . Digtet har ingen sekventiel meter . Linjer varierer i længde fra tre stavelser til femten. Eliot bruger af og til et slutrim i linje 21 i digtet: [1] [2]
Eliots brug af sorg , øde og trøst – gentagelsen af en slutning på to stavelser – er et eksempel på et stavelsesrim . Eliot bruger tvunget rim (også kaldet "indirekte rim") om fred og lethed (linje 8 og 11), og "ved øjet" rim om hjem og afdeling (linje 14 og 15). [1] [2]
"Sang for Simeon" præsenteres som en dramatisk monolog i første person, set fra Simeons perspektiv. [20] :s.70–72 [21] Eliots monologstil brugt i digtet (og i mange af hans værker) trækker i høj grad på indflydelsen fra den engelske victorianske digter Robert Browning (1812-1889). [4] :s.276 [20] :s.72 [22] :s.95 Litteraturforsker Martin Scofield identificerer Simeons udlægning som "stemmen i Browningesks dramatiske monolog" og karakteriserer Eliots brug af Simeon som "en maske, der halvt skjuler sig" og halvt afslører digteren". [23] :s.77
De fleste forskere og kritikere, der betragter digtet, fokuserer på evangeliets fortælling som en kilde til fortolkning, eftersom Eliots digt citerer flere linjer fra en passage i Lukas, fra Nunc dimittis . Scofield siger, at digtet er "kendetegnet ved bevidst bibelsk sprogbrug sammenflettet med faktiske sætninger fra evangeliet." [23] :s.147 [24]
Emnet for Eliots digt er taget fra andet kapitel af Lukasevangeliet (Luk 2:25-35) og den tidlige kristne sang Nunc dimittis . [25] Ifølge Lukas står Simeon, en ældre og troende jøde, i templet i Jerusalem på det tidspunkt, hvor Maria og Josef bringer Jesusbarnet for at blive præsenteret i templet fyrre dage efter hans fødsel, i overensstemmelse med jødisk lov og skik. . [26] Lukas udtaler, at Simeon "venter på Israels trøst" efter at være blevet lovet, at "han ikke vil se døden, før han ser Herrens Kristus." (Lukas 2:25-26) Da Simeon så barnet, tager han det i sine arme og beder og profeterer om Jesu forløsning af verden og om de kommende lidelser. [25] [26] Denne bøn ville senere blive kendt som Nunc dimittis fra dens latinske incipit . [27]
Nunc dimittis er den traditionelle "evangeliske sang" i Nattebønnen, ofte omtalt som Simeons sang eller Simeons sang . I den romersk-katolske tradition blev det brugt under Compline Office , den sidste af de kanoniske timer , i Timernes Liturgi . [27] Anglikansk tradition kombinerede liturgien for de katolske gudstjenester Venus (især med Magnificat -sangen ) og Compline (med Nunc dimittis ) i Vespers Prayer , da man kompilerede Book of Common Prayer under den engelske reformation . [28]
I 1886 skrev Eliots bedstefar, William Greenleaf Eliot, en amerikansk pædagog og unitarisk minister, et digt kaldet "Nunc dimittis". Skrevet et par måneder før hans død (og to år før fødslen af T. S. Eliot), brugte den ældste Eliot den samme evangeliske tekst, og digteren spørger i sin tilbagegang: "Hvornår kan jeg ydmygt kræve denne form for belønning, / og bekymringer vil ophøre og arbejde? [26] [29] [30] [31] "A Song for Simeon" blev af pastor Robin Griffith-Jones, en anglikansk præst, betragtet som Eliots stiltiende hyldest til sin bedstefar, "de sidste år af hans bedstefar, da troen i hans barnebarn dukkede op". [22] :s.94–97 [31]
Forskere har identificeret Eliots hentydninger til andre bibelske passager, herunder:
Forskere og kritikere anser ikke "A Song for Simeon" for at være et af Eliots betydningsfulde digte. Således overskygges det af hans forholdsvis mere kendte værker fra perioden, The Hollow Men (1925), skrevet før hans omvendelse; og Magiernes rejse (1927), askeonsdag (1930) og de senere, mere omfattende fire kvartetter (1943), skrevet efter dens omvendelse. Men i A Song for Simeon og disse vers fortsætter Eliot med at fremme sine fremmedgørelsestemaer i en foranderlig verden og integrerer principperne i sin nyfundne tro. [34] Scofield udtaler, at billederne af A Song for Simeon, inklusive pennens symbol, hans position blandt de romerske hyacinter og vintersolen, formidler "en følelse af undren og det nye livs skrøbelighed". [23] :s.147 Robin Griffith-Jones relaterer Eliots billede af fjeren til Hildegard af Bingens udtalelse, hvori han sammenligner sig selv med "en fjer, der mangler vægt og styrke og flyver gennem vinden; så Gud støttede hende. Men Eliots helt , der stadig venter på vinden, forestiller sig kun en dødbringende vind, der vil blæse ham væk." [31]
Ifølge forfatteren Joseph Maddry deler "A Song for Simeon" temaer med sit mere berømte konverteringsdigt "Ash Wednesday", hvoraf Eliot skrev de første dele, mens han skrev og udgav "A Song for Simeon". Eliot bruger den bibelske historie om Simeon til at illustrere "kontrasten mellem udseende og virkelighed, og beder ydmygt Gud om at lære ham den ydmyghed, der forener begge fænomener." [34] Digtene af Ariel Eliot og askeonsdag udforsker denne nye oplevelse af sjælsomvendelse og fremskridt. [35] :s.163 Scofield skriver, at Eliot Simeons billede repræsenterer "en skikkelse, til hvem åbenbaring blev givet, men til hvem det kom for sent for dette liv." [23] :s.147 Men i forventning om døden, han beder om, ser Simeon konsekvenserne af troens omvendelse i dette nye barn og hans mission. Simeon ønsker sig intet af denne "kuerlighedens tid", og at forfølgelsens skæbne på grund af troens følger ikke er for ham. [1] :l.14 [35] :s.166–167
Ifølge Eliot-biografen Lyndall Gordon, i Ash Wednesday og Ariels poesi, "lurer Eliot sig over, om han tilhører dem, der officielt støtter kristendommen uden at være ordentligt hengivne, hvis prangende fromhed er "plettet med formodning". [6] :s .225 Digtet er i sagens natur beskæftiget med Eliots religiøse oplevelse af omvendelse og er knyttet til læsningen af den anglikanske hellige Lancelot Andrews på dette tidspunkt. [36] Andrews understregede i askeonsdagsprædikenen fra 1619, at omvendelse "må udgå fra sind og hjerte, tanker og følelser" , princippet [ sic ] og den ortodokse handling om sand omvendelse til Gud." [34] [37] Andrews' ord formidles igen, når Simeon Eliot "ser en tro, han ikke kan indeholde i 'det stadig uudtalte og uudtalte Ord' " [31] Eliot bruger et billede af en vindeltrappe, et billede der også vises i Ash Wednesday, som Gordon påpeger er en direkte reference til Andrews' prædiken. Med Gordons ord, "angrende Eliot ... 'drejning af de snoede trapper' spiller rollen som de to mentale ændringer, Andrews foreskrev til omvendelse: at vende sig mod Gud og vende tilbage til sine synder, dømme sig selv til fortiden." [6] : s.224
Billedet af den snoede trappe var også knyttet til scener i Dantes rejse fra skærsilden til paradis i den guddommelige komedie . [38] Derudover anses billedet for at være forbundet med trappen som en sti til mystisk opstigning i skrifterne af den spanske mystiker Johannes af Korset fra det 16. århundrede . [31] [39] Eliot refererer ofte til dette symbol i flere af sine digte. [23] : s. 209-211
Simeon Eliot ligner Dantes fremstilling af Virgil i The Divine Comedy , som "en seer, der kun kan se så langt; en forløber, der ikke kan komme ind i den verden, han gør mulig." [31] Virgil i den guddommelige komedie fører Dante gennem Helvede ( Inferno ) og skærsilden ( Purgatorio ), men formår ikke at guide ham til Himlen ( Paradiso ). I denne sammenhæng var Virgil et symbol på ikke-kristen filosofi, og humaniora kunne ikke hjælpe Dante videre i hans tilgang til Gud. [40] I Eliots beskrivelse genkender Simeon aldrig den kristne kultur, han profeterer, og mærker "fødselsveerne i en verden, han aldrig vil besætte". [31] [38]
Eliots poesi er ofte blevet anmeldt for antisemitiske fordomme eller diskrimination mod jøder . Forsker Louis Menand hævder, at mens Eliot respekterer Simeon, kan hans holdning beskrives som "i traditionen for kristen overbærenhed over for dydige hedninger". [41] Til sammenligning skrev Craig Rein, digter og æresstipendiat ved New College, Oxford, en bog om Eliot, der forsvarede hele bogen mod påstande om bevidst antisemitisme og argumenterer for, at A Song for Simeon giver en sympatisk diskussion af den jødiske diaspora. , [42 ] University of British Columbia - forsker John Xiros Cooper udtaler, at beskyldninger om antisemitisme blev fremsat mod Eliots linjer "i et par separate vers" og i en af prosa-referencerne. [43] Faktisk afviste Eliot påstandene og sagde: "Jeg er ikke antisemit og har aldrig været det. Dette er en frygtelig bagvaskelse af en mand." [44] Politisk teoretiker og forfatter Leonard Woolf , som var jøde og en af Eliots nære venner, mente, at Eliot var "en anelse antisemitisk, det var lidt uklart, hvilket ikke er ualmindeligt". Han nægtede det oprigtigt. " [45] :s.62
Anthony Julius, en britisk advokat, som er en af Eliots mest åbenhjertige kritikere om emnet, konkluderer, at "A Song for Simeon" er "exceptionel i poesi, hvor jøderne er dumme. Stemmen er dog disciplineret og taler forberedt på det. ." linjer, , , , En sang for, ikke om Simeon. Eliot giver de hebraiske linjer, der lokaliserer ham, og i forlængelse heraf alle jøder, helt i et kristent drama. Ude af stand til at benægte hans sandhed, men lige så ude af stand til at efterleve den sandhed. " [20] :s.70–71 Han beskylder Eliot for at besjæle "trampet af en jøde, der indrømmer, at han er forældet" - i det væsentlige ved at bruge den trætte karakteristik af den jødiske figur som en stemme, der indikerer, at jøderne ikke spiller nogen rolle i den kristne fremtid . [20] :s.30,70–71 Julius sammenligner Simeon med Moses, der hævder, at han "er bestemt til at se det forjættede land, men ikke til at komme ind i det ... et vidne om dets sandhed, men benægte dets forløsende kraft, en jøde højtideligt, ydmygt står udenfor porten kristendommen." Derudover trækker Julius på et citat fra Eliots tidligere digt "Gerontion", som siger, at i denne kristne fremtid kan jøder "finde en hugsiddende afsats". [20] :s.70-71
Mange kritikere anser Julius' synspunkt for at være overdrevet. [32] :s.203,fn.35 Til sammenligning nedtonede Julius sin hårde kritik ved at sige, at Eliots antisemitisme ikke forringer poesien, og at han tilbyder en kreativ kraft, der demonstrerer en sjælden kreativ kraft til Eliots kunst. [20] :s.28,33,35 Litteraturkritiker og professor Christopher Ricks var enig, idet han citerede vid og kommentarer til Eliots beskrivelser af jøder; han hævder, at Eliot var den mest geniale i sine fordomme. [6] :s.104 [45] :s.72
| Thomas Stearns Eliot | ||
|---|---|---|
| Bibliografi | ||
| tidlig poesi |
| |
| Sen poesi |
| |
| Skuespil |
| |
| Prosa |
| |
| Tilpasninger |
| |
| Forlag |
| |
| Relaterede | ||
| Mennesker |
| |