| Zhen-wu | |
|---|---|
| 真武 | |
| Mytologi | taoistisk |
| terræn | Kina |
| Indflydelsessfære | sejlads og væbnet konflikt |
| Navnefortolkning | Ægte kriger, perfekt kriger |
| latinsk stavning | Zhen Wu |
| Etage | han- |
| Funktioner | Beskyttelse af staten og den kejserlige domstol |
| Relaterede karakterer | Xuan-wu |
| kultcenter | bjerg wudangshan |
| hovedtempel | Det Gyldne Palads (Wudang-bjerget) |
| Karaktertræk | Bare fødder |
| Dyr | Skildpadde og slange |
| I andre kulturer | Pak Tai [d] |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Zhen-wu ( kinesisk øvelse真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. ) er en taoistisk guddom kendt som den sande kriger, eller den perfekte kriger, fra de krigsførende staters periode (475-221) og Han-imperiet (206 f.Kr.). 220 e.Kr.). Så var denne guddom kendt under navnet Xuan-wu , Dark Warrior, som blev bevaret indtil det 10. århundrede [1] . Xuan-wu havde et zoomorfisk udseende, han blev afbildet som en skildpadde viklet rundt om en slange.
Med tiden smeltede billedet af Xuan-wu sammen med billedet af den sorte suveræn (Hei-di, 黑帝) - i gammel kinesisk mytologi - Nordens Herre, en af de fem himmelske suveræner Wu Di [2] . Det er formodentlig det, der fik Xuan-wu-guden til at erhverve sig antropomorfe træk i det 6. århundrede. Der er et antropomorfisk billede på vægmaleriet, hvor Xuan-wu er repræsenteret med et sværd, i hoftøj og med bundet hår. Han sidder på en skildpadde, som er viklet om en slange.
I den nordlige sangperiode (960-1126) blev Xuan-wu-kulten, som snart blev kendt som Zhen-wu, støttet på statsniveau. Han blev støttet af kejser Zhenzong (真宗, 998-1022), som var en varm tilhænger af taoismen. Xuan-wu blev omdøbt i 1012 i forbindelse med praksis med at tabubelægge navne, da tegnet xuan玄 var en del af kejserens forfader, Zhao Xuan-langs personlige navn. Zhen-zong byggede et tempel til ære for Zhen-wu i hovedstaden Banliang 汴梁, nu Kaifeng i Henan -provinsen . Dette skete i 1017, efter at der ifølge legenden dukkede en kilde op på stedet for det mirakuløse udseende af en slange og en skildpadde [3] .
Efter Zhenzongs død fortsatte Zhenwus kult med at blive støttet af hans efterfølger Renzong (仁宗, 1023-1063). Templet bygget af Zhen-zong blev ødelagt i en brand, og den nye kejser, mens den forblev loyal over for Zhen-wu, restaurerede det i 1055. Kilderne bekræfter også, at Renzong troede, at Zhenwu helbredte ham. Den vigtigste rolle for guddom Zhen-wu var at beskytte staten.
En anden Sung-kejser Hui-zongs (徽宗, 1101-1125) regeringstid er forbundet med, at Zhen-wu på hans initiativ blev tildelt titlen som Wise Assistant (Yu-sheng, 佑聖) i 1108. Fra kejserens biografi er det også kendt, at han, efter at have fået støtte fra en taoistisk hofrådgiver, ønskede at møde op for Zhen-wu, hvilket blev lettet af mange lovende varsler under hans regeringstid. I 1105 åbenbarede Zhen-wu sig for første gang for Hui-zong. [3] På basis af dette fænomen er beskrivelserne af Zhen-wu blevet bevaret: ”Himlen blev pludselig mørkere, torden rullede, og blandt de funklende lyn dukkede monstrøse figurer af en slange og en skildpadde op. Da han faldt ned, begyndte Hui-zong at bede til guddommen om at afsløre hans udseende, tilgængeligt for de dødeliges opfattelse. Og så dukkede en gigantisk mandsfigur op foran ham med langt hår løst, flagrende i vinden, klædt i en sort kjole, dalende ned til jorden, med et sværd i hånden, med bare fødder. [fire]
Ifølge denne beskrivelse vil Zhen-wu blive yderligere afbildet på vægmalerier, ruller og indgraveringer. Dette billede vil blive det vigtigste gennem historien om udviklingen af Zhen-wu ikonografi. Den antropomorfe repræsentation kommer i forgrunden, mens skildpadden og slangen allerede fungerer som satellitter-mellemmænd af guddom Zhen-wu.
I midten af det 10. århundrede, i den nordlige sangs æra, blev Zhen-wu inkluderet i det taoistiske pantheon blandt de himmelske generaler (Si-sheng, 四聖). I et århundrede var separate templer og kapeller dedikeret til ham placeret i hovedstaden i Northern Song, i baglandet og i grænseområderne. Zhen-wu veneration praksis blev veludviklet: adepter holdt hans billeder i huse og templer, organiserede ritualer og parader.
Tangut-riget (1038-1227) kontrollerede den nordlige del af Kina. To silkeruller, der forestiller en guddom fundet i den store Buddha-pagode i Ningxia , stammer fra denne periode . De er de eneste billeder af XI-XII århundreder Zhen-wu, der har overlevet til vores tid. De vigtigste karakteristiske træk, såsom langt hår, et sværd i hænderne, sort tøj, rustning og bare fødder gør billedet genkendeligt [3] . Udseendet af Zhen-wu i buddhistiske fortolkninger antyder, at dets popularitet allerede er gået ud over de religiøse grænser for taoisme og buddhisme.
I æraen af den sydlige sang (1127-1279) afspejles statens veneration af Zhen-wu i konstruktionen af templer dedikeret til ham og tildelingen af nye titler til ham. Kejser Xiaozong (孝宗, 1163-1189) konverterede sin bolig til et Zhen-wu tempel og kaldte det Klosteret for den Vise Assistent (Yusheng guan, 佑聖觀). Kejserne Ningzong (寧宗, 1195-1224) og Lizong (理宗, 1224-1264) gav Zhen-wu flere titler: Nordpolen (Bei-chi, 北極), rig og dydig (Fu-de, 福德), Yan-wu. qing 衍慶 (Evig Festival), Humanitær Hjælp (Ren-chi, 仁濟) og Proper and Majestic (Zhen-le, 正列). Li-zong beordrede også at bygge et tempel og opføre et monument til ære for guddommen [3] .
De kommende kejsere af Yuan-dynastiet (1271-1368) ærede den tibetanske buddhisme og formyndede buddhistiske guddomme. På dette tidspunkt var taoistisk indflydelse i hoffet blevet væsentligt svækket sammenlignet med den tidligere Song-æra. Tvister, der opstod mellem taoister og buddhister ved det mongolske hof i 1258 og 1281 førte til ødelæggelsen af mange taoistiske billeder og bøger. Kontroversen aftog, da kejser Chengzong kom til magten (成宗, 1294-1307). Han så i Zhen-wu imperiets beskytter og protektor på grund af de kampegenskaber, som blev tildelt ham. Nogle mongolske herskere støttede også denne kult ved at give Zhen-wu titler og bygge templer til ham [3] . Zheng-tszong nævnte det hellige bjerg Wudangshan til denne periode , som efter hans mening er et gunstigt sted for ritualer og ceremonier til ære for Zhen-wu [3] . Wudangshan-bjergene ligger på den moderne Hubei-provinsens territorium og dækker et område på 312 km². Gennem hele Yuan-æraen blev taoistiske klostre og templer, såvel som eremitager og helligdomme bygget på bjergenes territorium. Men som følge af uroligheder og krige blev mange bygninger ødelagt og har ikke overlevet den dag i dag [5] .
Under Ming-dynastiet (1368-1644) nåede tilbedelsen af Zhen-wu sit højdepunkt. Den første Ming-kejser Taizu (太祖, 1368-1398) mente, at denne guddom hjalp ham i nogle militære kampagner, der førte til erobringen af landet og etableringen af en ny magt. Efterfølgende herskere krediterede også Zhen-wu med at hjælpe dem med at bestige tronen og mente, at guddommens støtte var afgørende for at bevare deres dominans. For at udtrykke deres taknemmelighed for støtten gav kejserne ordre til at bygge templer [3] . Et af de vigtige åndelige centre for Zhen-wu tilbedelse er placeret på Mount Wudangshan, som blev restaureret fra Yuan-tiden af den tredje Ming-kejser - Cheng-zu (成祖, 1403-1424), som regerede under mottoet " Evig Joy " (Yongle, 永樂) . Cheng-zu troede ligesom sine forgængere på Zhen-wus magiske egenskaber i militære kampagner og beordrede derfor restaurering og opførelse af et kompleks af taoistiske klostre på Wudangshans territorium til ære for denne guddom, hvilket hjalp ham med at blive kejser [ 1] . Faktisk var opførelsen af templer til ære for Zhen-wu et pragmatisk skridt mod at vinde undersåtternes tillid. Chengzu omdøbte Wudangshan til TaiheShan (Mountain of Supreme Harmony, 太和山). Fra 1412 til 1424 blev 9 templer, 9 klostre, 36 skitser og 72 helligdomme, samt broer, tårne og pavilloner, som danner 33 arkitektoniske ensembler, bygget på Wudangshan-bjerget. Hele det arkitektoniske kompleks strakte sig over 80 km [5] . Ifølge kilderne fra Ming-æraen blev Zhen-wu set mere end én gang på Mount Wudangshan under opførelsen af arkitektoniske ensembler. Det kan betyde, at han godkender kejsernes handlinger. Til gengæld brugte kejserne disse historier til statslige formål: at opretholde deres egen autoritet.
Et træk ved billedet af Zhen-wu afbildet på fresker, vægmalerier og silkeruller er bare fødder. Hvis vi betragter det fra den taoistiske traditions synspunkt, så kan vi tegne en analogi mellem guddom Zhen-wu og billederne af de udødelige-xian . Ifølge undersøgelser indikerer løst hår og bare fødder, som også er xian-attributter, frihed fra verdslig postyr [2] . En sådan beskrivelse falder sammen med biografien om guddom Zhen-wu, som også er udødelig. Også, da de tidlige billeder går tilbage til perioden med buddhistisk indflydelse, blev billedet af Buddha afspejlet i billedet af Zhen-wu.
Arkitektoniske strukturer på Mount Wudangshan er direkte relateret til Zhen-wus biografi. I Yongle-perioden blev det troet, at Zhen-wu var den 82. reinkarnation af Laozi , som blev sendt til Wudangshan på foranledning af Jade-kejseren . Zhen-wu var søn af herskeren af Landet af Ren Glæde (Jingleguo, 淨樂國), som blev født efter at herskerens kone slugte en solstråle i søvne. Sønnen blev født efter 14 måneder, og i stedet for at blive arving til tronen, ønskede han at vie sit liv til at tjene Jade-kejseren og selvforbedring. Zhen-wu tilbragte 42 år som eneboer på Wudangshan-bjerget, hvorefter han steg op i himlen og blev derved udødelig. Jadekejseren beordrede ham til at være Nordens herre og bekæmpe onde ånder i Mellemriget [2] . Denne legende minder også om historien om Buddha Shakyamuni.