| Hillel Zeitlin | |
|---|---|
| Fødselsdato | 1871 |
| Fødselssted | |
| Dødsdato | 11. september 1942 [1] |
| Et dødssted | |
| Land | |
| Beskæftigelse | digter , journalist , forfatter |
| Børn | Arn Zeitlin |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Hillel Zeitlin eller Zeitlin ( 1871 , byen Korma , Mogilev-provinsen - 1942, på vej til Treblinka ) - en religiøs jødisk forfatter , filosof og publicist . Først skrev han på hebraisk . Efter Kishinev-pogromen (1903) sluttede han sig til den territorialistiske lejr og begyndte at samarbejde i aviser udgivet på jiddisch . Han vendte tilbage til ortodoks religiøsitet og blev en af sin tids største jødiske religiøse filosoffer [2] .
Født i byen Korma, Mogilev- provinsen, på bredden af Sozh i en hasidisk familie, blev han uddannet i Chabads ånd af Kopyst - strømmen . Han modtog sin indledende uddannelse i en cheder og fra sin far, Aharon-Eliezer, som havde stor viden om jødisk religiøs litteratur. Allerede i en alder af 11 erhvervede Zeitlin berømmelse af et ungt geni ( illuy ). [2] Studerede selvstændigt middelalderlig jødisk filosofi, sekulære videnskaber og Haskalah- litteratur . [2]
I 1887 , da Hillel var 16, gik hans far konkurs, og han blev tvunget til at tjene sit eget liv. I nogen tid vandrede han som en melamed gennem de små byer i Belarus i 1901-1904. undervist i byen Roslavl , Smolensk- provinsen. I Gomel kom Zeitlin tæt på en kreds af lokal intelligentsia, som omfattede I. Kh. Brenner , U. N. Gnesin m.fl.. [2] På dette tidspunkt begyndte Zeitlin at engagere sig i litterære aktiviteter.
I 1903 blev han fast bidragyder til avisen Sankt Petersborg på hebraisk "Ha-Zman", og senere medlem af dens redaktion. [2] Takket være de flotte præstationer på avisens sider vinder den unge publicist hurtigt popularitet blandt russisk jødedom.
Omkring 1906 vendte Zeitlin tilbage til Toraoverholdelse og blev til sidst en af de største jødiske religiøse filosoffer på sin tid. [2]
I 1907 bosatte Hillel Zeitlin sig i Warszawa , hvor han gennem hele sit liv bidrog til de jiddiske aviser "Haint" og "Moment". [2]
I denne periode blev Zeitlins hus i Warszawa et mødested for jødiske intellektuelle fra forskellige filosofiske og politiske strømninger. [2]
I 1942, klædt i tallit og tefillin , døde Hillel Zeitlin i toget, der tog jøder til Treblinka dødslejren .
Næsten hele Hillel Zeitlins familie omkom under Holocaust . Kun hans søn, Aaron , overlevede . I foråret 1939 blev han, en populær digter og dramatiker i Warszawa, inviteret til New York for at opføre et af sine skuespil og kunne ikke vende tilbage. Efter at have lært, i slutningen af krigen, om sin fars død, tog Aaron amerikansk statsborgerskab. Han var bidragyder til New York-avisen The Morning Journal og professor i jødisk litteratur ved Jewish Theological Seminary. Aaron Zeitlin havde en betydelig indflydelse på det jødiske kulturliv i efterkrigstidens Amerika.
Zeitlins første store filosofiske værk, Ha-tov ve-ha-ra (Godt og Ondt), blev udgivet på hebraisk i 1899 (Hashilloach, nr. 5) og blev snart oversat til jiddisch . I den foretager Zeitlin en omfattende analyse af forståelsen af godt og ondt i alle verdensanskuelsers historie.
I 1900 udgav Zeitlin en monografi om Baruch Spinoza . I 1905 udkom hans bog om Nietzsche . Ifølge Zeitlin var der i Nietzsche, under dække af en ateist, en " lidenskabelig, til det punkt af sindssyge, søgende efter Gud ." [2]
De pogromer , der skyllede ind over det sydlige Rusland i 1903 og 1905-1906, chokerede Zeitlin, og i 1905 udgav han Al Khazevakh (Om ofring eller massakre), hvori han udtrykte dyb bekymring over det jødiske folks skæbne. [2] Zeitlin understregede en væsentlig forskel mellem zionismens høje ideer og den triste virkelighed, hvori det jødiske folk befinder sig i diasporaen og lider af fattigdom, sult og forfølgelse.
Hillel Zeitlin var en populær og indflydelsesrig publicist, en af herskerne i generationens tanker. Således skrev Yitzhak Sade , grundlæggeren af Palmach , i sine erindringer, at det var Zeitlins taler, der fik ham til at hellige sig sagen om at skabe en jødisk væbnet styrke. [2] En stor indflydelse på samtiden blev leveret af " Briveleh zu der Yidisher Yugnt " - "Letters to the Jewish Youth", offentliggjort i avisen "Heint" og derefter inkluderet i bogen " Der Alef-beis fun idntum " (" Primer of Judaism”, Warszawa, 1912). Samtidige sammenlignede betydningen af dette værk af Zeitlin for at opretholde jødedommens autoritet blandt den yngre generation med Maimonides ' Guide for the Perplexed . [2] I et forsøg på at forbinde moderne filosofisk tankegang med den århundreder gamle jødiske tradition, forsøgte Zeitlin at give svar på de vigtigste spørgsmål fra moderniteten: om formålet med et individs liv og formålet med den verdenshistoriske proces, om det jødiske folks plads blandt verdens folk, om Messias og om opdagelsen af det guddommelige princip i menneskets sjæl. [2] Bogen er gentagne gange blevet genoptrykt på forskellige sprog. Med hensyn til spørgsmålet om zionismens rolle i forløsningsprocessen var Zeitlins synspunkter tæt på Rav A.-I. Kog . [2]
Zeitlin skrev en række værker om Hasidisme , herunder bogen " Der Alter Rebbe " - om grundlæggeren af Chabad , rabbiner Shneur Zalman fra Liad (blev først udgivet i 1912-13 i form af en række artikler i avisen "Der). Øjeblik"); bogen " Hasidut le-shitote`a u-zrame`a " ("Hasidismen, dens retninger og strømninger", Warszawa, 1910).
Selv i sin første artikel lovede han at skrive en bog dedikeret til Rabbi Nachman af Bratslav , en af hans seneste artikler hedder " Oro chel mashiach be-torat ha-braslavi " ("Messiasens lys i den bratslaviske tzaddiks lære". ”). To værker af Zeitlin er også dedikeret til Rabbi Nachman: " Rabbi Nachman mi-Braslav, hayav, sfarav ve-torato " ("Rabbi Nachman fra Bratslav, hans liv, bøger og lære", 1910) og " Reb Nachman Braslover, der zeer fun Podolia ” (“Rabbi Nachman fra Bratslav, en seer fra Podolia” - i avisen “Moment”, 1932-33; i form af en bog - 1952, New York).
Under Første Verdenskrig vendte Zeitlin sig mod studiet af jødisk mystik. Efter hans mening er jødedommen i sagens natur mere iboende i mystik end rationalisme. [2] Hans bøger er viet til dette emne: " Al gvul shnei olamot " ("På grænsen mellem to verdener", "Ha-Tkufa", 4, 1919), " Kadmut ha-mistorin be-Israel " ("Antiquity" af jødisk mystik" - "Ha-Tkufa", 5, 1921) og andre.
I begyndelsen af 1920'erne Zeitlin tog oversættelsen af bogen Zohar op fra aramæisk til hebraisk (en kommentaroversættelse af de indledende kapitler blev offentliggjort) og skrev en undersøgelse " Mafteach le-sefer ha-Zohar " ("Nøglen til Zoharens bog"), hvor han systematisk skitserede bogens hovedbegreb.
I den sidste periode af Zeitlins liv afspejles varslerne om den forestående katastrofe i hans arbejde med særlig kraft . [2] I bogen " Safran schel yekhidim " ("Keeper of books for the elite", Warszawa, 1928), skrev Zeitlin, at rettelsen af verden kan opnås ved at transformere hvert individs og hele samfundets liv iflg. Toraens love. Flere kapitler i bogen er skrevet af ham på aramæisk i stil med Zohar . Zeitlin appellerede til de "udvalgte blandt de udvalgte" med en appel om at slutte sig til de kredse, som han havde organiseret "Bnei heikhala" ('Templets sønner' på aramæisk). Ifølge Zeitlins plan skulle medlemmerne af disse kredse genoplive den "sande hasidisme" af Rabbi Israel Baal Shem Tov gennem selvforbedring, bøn og studie af hellige bøger , hæve det åndelige niveau af det jødiske folk og dermed forhindre den forestående katastrofe. Samme år udgav Zeitlin bogen "Davar la-ammim" ("Appel til verdens folk"), hvori han opfordrer verdens folk til at opfylde Skaberens vilje og stoppe forfølgelsen af jøderne , som forsinker udfrielsen .
Zeitlins sidste bog, Dmama ve-kol (Silence and Voice, 1936), skrevet på tærsklen til Anden Verdenskrig , opsummerer hans åndelige søgen. I den opfordrer han jøderne til at vende tilbage til Israels land for at bygge en jødisk stat der baseret på Toraens bud , genoprette Sanhedrinet og rense sig åndeligt.