Religiøse og filosofiske møder - en cyklus af 22 møder afholdt i november 1901 - april 1903 i salen af det russiske geografiske samfund . Samlingerne blev oprettet på initiativ af D. S. Merezhkovsky , Z. N. Gippius , D. V. Filosofov , V. V. Rozanov , V. S. Mirolyubov , A. N. Benois , V. A. Ternavtsev med samtykke fra chefanklageren for Pobedonost K.V. [1] Som Z. Gippius bemærkede, blev der fra sidstnævntes side ikke bemærket så meget godkendelse som "samrådighed": et stille "løfte om at udholde møderne indtil videre " [2] . På grund af mødernes semi-formelle karakter var der ingen politibetjent påkrævet ved offentlige møder, en atmosfære af meningsfrihed herskede, en varm og hård tone i diskussionen [3] .
Møderne blev ledet af rektor for St. Petersborgs Teologiske Akademi , biskop Sergius (Stragorodsky) . E. A. Egorov var sekretær for møderne . Med deltagelse af repræsentanter for gejstligheden og offentligheden ved møderne drøftedes problemerne med forholdet mellem kirken, intelligentsiaen og staten, samvittighedsfrihed, kirke og ægteskab samt kristne dogmer. Møderapporter blev offentliggjort i magasinet New Way. [1] I 1903 blev forsamlingerne lukket efter ordre fra Konstantin Pobedonostsev og genoplivet i 1907 i en ny form, som Det Religiøst-Filosofiske Selskab .
Religiøse og filosofiske møder, som var kulminationen på den såkaldte "nye religiøse handling", hvis koncept blev udviklet af D. Merezhkovsky, begyndte i 1899 som hjemme litterære og æstetiske sammenkomster af ligesindede venner, overvejende deltagere i magasinet " World of Art " [4] . Samfundet samledes ved Merezhkovskys og V. V. Rozanovs lejligheder, og deres regelmæssige besøgende var N. Berdyaev, A. Remizov, L. Bakst, K. Somov, S. Diaghilev, Vyach. Ivanov. [2]
En af initiativtagerne til møderne, D. S. Merezhkovsky, så et praktisk skridt hen imod Det Tredje Testamente i intelligentsiaens alliance med kirken. Det var intelligentsiaens appel til den religiøse tro, til kirken, der ville føre til kombinationen af den russiske intelligentsias revolutionære befrielsestraditioner med folkets religiøse traditioner, mente han. Den russiske intellektuelle skulle efter hans mening blive en "religiøs revolutionær". Kun en religiøs vækkelse, mente Merezhkovsky, er i stand til at forene intelligentsiaen ("den levende ånd i Rusland"), kirken ("den levende sjæl i Rusland") og folket ("det levende kød i Rusland"). [5]
Alexander Benois, mindedes en af de første aftener, sagde, at der ikke var noget forberedt program. Merezhkovsky begyndte at læse evangeliet, gjorde et vist indtryk, men da "Zinochka" udbrød: "Vi må hellere gå til te," var alle enige (kun D. V. Filosofov protesterede, som anså Merezhkovskys forehavende for ekstremt vigtigt) [4] . Gippius var først skeptisk over for sin mands "klerikalisme", idet han betragtede religiøse stridigheder som frugtesløse og indså, at det meste af "Kunstens verden" var langt fra religiøse spørgsmål. "Det forekom for Dmitry Sergeyevich, at næsten alle forstod ham og sympatiserede med ham," [4] huskede hun.
Den praktiske idé om at skabe en rigtig offentlig organisation, der kunne bidrage til intelligentsiaens og kirkens tilnærmelse, skabe en slags tribune for "fri diskussion af spørgsmål om kirke og kultur", diskussion af spørgsmål om "nykristendom , social orden og forbedring af den menneskelige natur" [6] , blev udtrykt af Z. Gippius en gang under en gåtur med min mand: "Vi er nødt til at holde op med at tale, starte noget handling ... Lad os samle folk med de mest modsatte ideologier, som vil aldrig mødes. Vi lever alle adskilt. Lad os sætte dem sammen" [7] . Merezhkovsky udviklede ideen: ifølge hans definition skulle diskussionen på møderne have handlet om "enheden af to afgrunde" - "åndens afgrund" og "kødets afgrund".
Merezhkovskyerne fik selskab af digteren N. Minsky , filosofferne V. A. Ternavtsev og V. V. Rozanov: de tog alle til Pobedonostsev, som var den egentlige leder af den russisk-ortodokse kirke [7] , og fik tilladelse til at holde møder i bygningen af kirken. Geografisk Selskab.
Den 8. oktober 1901 gik D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, D. V. Filosofov, V. S. Mirolyubov og V. A. Ternavtsev til synodens chefanklager, K. P. Pobedonostsev. Om aftenen samme dag besøgte de Metropolitan Anthony af St. Petersborg [8] . Et løfte om at tillade sammenkomster - med streng udvælgelse og kun for "medlemmer" - blev modtaget. "Ja, det var virkelig to forskellige verdener," huskede Z. Gippius. Færdigheder, skikke, endda selve sproget - alt var anderledes, som fra en anden kultur. [2]
Det første møde for forsamlingerne fandt sted den 29. november i hallen i Geografisk Selskab på Teatralnaya Street nær Chernyshev Bridge. Af kirkehierarkerne var biskop Anthony til stede: han velsignede rektor for Det Teologiske Akademi, Sergius Stragorodsky (som blev patriark i 1943) til at være formand. Fader Sergius holdt en åbningstale, der lovede oprigtighed og velvilje fra kirkens side og opfordrede til det samme fra den "helt modsatte side", det vil sige fra den stiftende intelligentsia. [2] Officielt var det kun medlemmer af Selskabet, der kunne deltage i disse debatter, men alle kom. Den første, der talte, var V. A. Ternavtsev, hvis rapport ifølge Z. Gippius "så at sige var og forbliver hjørnestenen i alle møder; de vendte altid tilbage til det, uanset hvad det næste emne var.
Mødernes emner - kristendommens rolle i samfundet, kristendommens, religionens og kulturens opgaver, muligheden for yderligere udvikling af kristendommen osv. - bestemte "retningen for religiøse søgen i begyndelsen af århundredet" [5] . Religiøst-filosofiske møder (som O. Volkogonova bemærkede) "følte" kristendommens "svage" sted; ifølge de "bohemiske gudsøgende" var sådan forsømmelsen af menneskets jordiske, kødelige liv. "Den uløselige modsætning mellem det jordiske og det himmelske, det kødelige og det åndelige, Faderen og Sønnen - sådan er grænsen for kristendommen," [9] hævdede Merezhkovsky. Han kaldte endda kristendommen for en "dødsreligion" for den prædikede tese om nødvendigheden af at dø af kødet [5] .
Merezhkovsky, der spillede en ledende rolle i forsamlingerne [6] [7] , kritiserede skarpt kirkesystemet med dets "politimetoder til at plante fromhed". Kritik af kirken, der ikke kom fra en kreds af ateister eller positivister, men af "gudsøgende", gjorde et stærkt indtryk på den uddannede offentlighed i Rusland. [ti]
For at udgive referaterne fra "Forsamlingerne" grundlagde Merezhkovskys en særlig publikation - tidsskriftet " New Way " [10] , som havde til formål at kombinere gudssøgning og symbolik. V. Bryusov definerede det som et "teologisk og litterært tidsskrift" [11] .
Snart blev de filosofiske debatter mindre og mindre konstruktive. I løbet af dem blev som nævnt "... den tragiske konflikt mellem sekulære og kirkelige sprog, der eksisterede som i parallelle virkeligheder" og ude af stand til at krydse hinanden. [12] Konflikten blev realiseret både på siderne af Den Nye Vej selv, især i polemikken mellem A. N. Benois og Merezhkovsky [13] , og på siderne af andre "tykke magasiner" fra begyndelsen af århundredet.
Repræsentanter for kirken bemærkede, at "gudsøgendes" negative holdning til kirken ofte var baseret på deres utilstrækkelige viden om den kristne tros grundlæggende principper, det vil sige på banal uvidenhed. En deltager i møderne, Kharkov-ærkepræsten, mester i teologi I. I. Filevsky , baseret på materialerne fra møderne, udgav i 1902 tre "religiøse og filosofiske breve": "Om Ånden og kødet" (om artiklen af D. S. Merezhkovsky "L. Tolstoj og Dostojevskij"), "Kristen religion og kultur" (til N.Minskys artikel "Filosofiske samtaler"), "Om holdningen til liv og død i hedenskab og kristendom" - hvor han kritiserede forsøgene fra "Gud- seekers” for at bygge nogle religiøse og filosofiske doktriner på grundlag af nyhedenskab . Filevsky gav en generaliseret analyse af de grundlæggende forskelle mellem den kristne og den antikke hedenske verden, som skulle hjælpe Skt. Petersborgs litteraturkritikere med at forstå deres iboende forvirring af verdensbilledet. Han påpegede kunstigheden og faren ved at konstruere syntetiske neo-hedenske verdensanskuelseskonstruktioner baseret (herunder i form af kritik) på ortodoksiens fejlfortolkede grundlag [14] .
"At besejre mistilliden til kristendommens kulturelle betydning og betydning, som er smeltet sammen i en mudret, omend bred strøm ind i den offentlige bevidsthed og liv for" den europæiske menneskehed ", og ofte" spreder det hvirvlende skum af voldelig vrede "i alle retninger, betyder at løse det spørgsmål, som liv og død af religiøs bevidsthed og selve kulturens skæbne,« bemærkede I. Filevsky [15] .
Afslutning af "Forsamlinger"Som Z. Gippius skrev: "Fædrene har været bekymrede i lang tid. Der var ingen "sammensmeltning" af intelligentsiaen med kirken, men kun de "sekulære" satte dem oftere og oftere op ad muren, overmandede dem. Archimandrite Michael , berømt for sin veltalenhed og fortrolighed med "sekulær" filosofi, blev udskrevet for at hjælpe . Men Michael gik efter to møder tydeligt over på intelligentsiaens side, og i stedet for en assistent fandt biskopperne i ham en ny forhørsleder, og nogle gange en anklager, april 1903 .
Z. Gippius skrev i sine erindringer:
Jeg kan sandsynligvis ikke sige, at Dmitry Sergeevichs møde med den almægtige overprokurator for synoden Pobedonostsev går tilbage til denne tid eller senere, hvor denne stærke mand sagde til ham den berømte sætning: "Ved du, hvad Rusland er? En iskold ørken, og en kæk mand går på den. Det ser ud til, at Dmitry Sergeevich dengang, ret modigt, protesterede mod ham, at det ikke var ham, var de ikke selv, der arrangerede denne iskolde ørken fra Rusland ... [16] [17]
I 1907, på initiativ af Merezhkovsky og hans venner, blev forsamlingen genoplivet som Det Religiøse og Filosofiske Selskab. Overfyldt, meget forskelligt fra det tidligere, halvunderjordiske, "var det et af de almindelige intelligentsia-samfund, der opstod overalt på den tid" [2] og i 1909 blev det snarere til en litterær og journalistisk kreds. Offentligheden, som skulle høre om religion, var i stedet til stede ved afregningen af litterære partiturer. Dette forårsagede en protest i pressen fra de gamle deltagere i møderne - N. A. Berdyaev, B. P. Struve, V. V. Rozanov, S. L. Frank, V. A. Ternavtsev, P. P. Pertsov . Deres brud med Merezhkovskys blev ledsaget af en konflikt relateret til udgivelsen af samlingen " Milepæle ", Merezhkovskys kritik af den og Rozanovs artikel "Tragic Wit" [2] [6] .
Mange ideer om en "ny religiøs bevidsthed" designet til at bygge bro over kløften "mellem ånden og kødet" (f.eks. indførelsen af et nyt kirkeligt sakramente for bryllupsnatten) [5] var uacceptable for kirken. Samtidig fandt ideen om behovet for at forny kristendommen mange tilhængere blandt den sekulære intelligentsia. De ideer, der kom til udtryk på de religiøst-filosofiske møder, havde en sådan resonans, at der selv i det marxistiske miljø optrådte " gudsøgende " og " gudsbyggere " (som senere blev kritiseret af V. I. Lenin ). [5]
Efterfølgende blev det bemærket, at møderne, der oprindeligt var designet til at genoplive religiøs tankegang i Rusland, var af stor historisk betydning: de markerede "den første oplevelse i russisk historie i den post-petrine-æra af et uformelt møde mellem den sekulære gudsøgende intelligentsia og repræsentanter for den officielle russiske kirke." [12] N. Berdyaev, der mindede om Selskabet som "en oase af samvittighedsfrihed i et hjørne af St. Petersborg," skrev, at møderne gav anledning til en dialog mellem repræsentanter for den russiske intelligentsia, "syge af religiøs angst." med kirkehierarker. [6] Det er almindeligt accepteret, at "alle bevægelser af russisk religiøs tankegang, på den ene eller anden måde, kom ud af disse forsamlinger skabt af Merezhkovsky" [7] .