Rousseauisme er et system af synspunkter fra den franske forfatter og filosof Jean-Jacques Rousseau .
Rousseaus doktrin, som var en reaktion mod fornuftens dominans og proklamerede følelsesrettighederne, er baseret på sentimentalismens princip i kombination med to andre principper: individualisme og naturalisme ; kort kan det defineres som en tredelt kult: følelser, menneskelig personlighed og natur. På dette grundlag holdes alle Rousseaus ideer: filosofiske, religiøse, moralske, sociopolitiske, historiske, pædagogiske og litterære, hvilket vakte mange tilhængere. Rousseau fremsatte sine ideer i tre store værker: Den nye Eloise , Emile og Den sociale kontrakt .
The New Eloise er tydeligt påvirket af Richardson . Rousseau antog ikke kun et plot, der var analogt med Clarissa – den tragiske skæbne for en heltinde, der går til grunde i kampen mellem kyskhed og kærlighed eller fristelse – men han antog også selve stilen som en følsom roman. The New Eloise var en utrolig succes; de læste den overalt, fældede tårer over den, idoliserede dens forfatter. Romanens form er epistolær; den består af 163 breve og en epilog. For tiden forringer denne form i høj grad læseinteressen, men 1700-tallets læsere kunne lide den, eftersom breve gav den bedste anledning til endeløse ræsonnementer og udgydelser i datidens smag. Alt dette skete for Richardson.
Rousseau bidrog til Den Nye Eloise med meget af sine egne, personligt erfarne og kære for ham. Saint Preux er sig selv, men ophøjet til ideelle og ædle følelsers sfære; romanens kvindeansigter er billeder af kvinder, der satte spor i hans liv; Wolmar er hans ven Saint-Lambert, som selv inviterede ham til at underholde grevinden d'Udeteau; romanens handlingsteater er dens hjemland; romanens mest dramatiske øjeblikke udspiller sig ved bredden af Genevesøen . Alt dette styrkede det indtryk, som romanen gjorde.
Men dens hovedbetydning ligger i de nye typer og nye idealer, som den får. Rousseau skabte typen af "ømt hjerte", "smuk sjæl", smeltende ind i følsomhed og tårer, altid og i alt styret i alle livets tilfælde, i alle henseender og domme - af følelse. Russos følsomme sjæle er ikke en slags Richardsons. De er et symptom på en anden social stemning, de føler og elsker anderledes end deres samtidige, de vil have plads til at udtrykke deres følelser, de leder efter hyggelige, afsondrede steder under en forgrenet eg, i skyggen af en klippe, de flygter fra forgyldte saloner.
Den modsætning, hvori Rousseau satte "vilden" i forhold til det civiliserede menneske, finder her sin forklaring og egentlige mening. Sensitive mennesker elsker Rousseau anderledes end salonernes pudderkavalerer; de kurtiserer ikke, går fra et objekt til et andet, men elsker med al sjælens lidenskab, for hvilken kærlighed er livets essens. De løfter kærligheden fra et behageligt tidsfordriv til en dyd. Deres kærlighed er den højeste sandhed og anerkender derfor ikke de barrierer, som sociale forhold og relationer lægger på den. Skildringen af kærlighed bliver således en politisk prædiken, der kalder fordomme for de forhindringer, som adel og rigdom modsætter sig for "hjerternes forening". Den retoriske fordømmelse af ulighed finder lidenskabelige tilhængere her; medfølelse med heltinden, som er blevet et offer for ulighed og despoti, underminerer samfundsordenens forfaldne grundlag.
I anden del skifter Rousseau retning. Efter først at have givet fulde tøjler til et kærligt hjertes behov, proklamerer Rousseau princippet om moralsk pligt, som hjertet, som ikke anerkender ydre barrierer, adlyder. Det er ikke let at afveje den enorme betydning af appellen til den moralske idé om pligt i familielivet og i ægteskabelige forhold af en så populær og indflydelsesrig forfatter som Rousseau på sin tid. Hans fortjeneste forringes af, at han også i dette tilfælde blev revet med af sin sanselige fantasi. Hans Julia er en svag repræsentant for ideen om pligt. Han sætter hende bestandig på kanten af afgrunden; romanens mest passionerede scener refererer netop til dens anden del og indgyder læseren tillid til, at heltinden ikke vil forblive sejrrig i kampen mellem pligt og følelse; endelig, for at redde princippet og bevare heltindens ære, tyer forfatteren til den tragiske slutning på romanen (Julia dør i søen og redder sin søn).
Rousseaus næste værk, " Emil ", er helliget problemet med at opdrage børn. Det er bemærkelsesværdigt, at det var den vildt voksne, dårligt opdragne Rousseau, der blev pædagogikkens reformator. Rousseau havde forgængere; især brugte han i "Emile" den "kloge" Locke , som han dog overgik langt, med tanken om kontrasten mellem natur og samfund og den følelse eller følsomhed, der ligger i det.
Før Rousseau var behandlingen af barnet så at sige helt udledt af begrebet undertrykkelse, og opdragelsen bestod i den skødesløse indhamring af en vis mængde døde information, bestemt af rutine. Rousseau gik ud fra ideen om, at barnet er en naturgave, ligesom det "naturlige menneske"; pædagogikkens opgave er at udvikle de tilbøjeligheder, som naturen har investeret i ham, at hjælpe ham med at tilegne sig den viden, der er nødvendig for livet i samfundet, tilpasse sig hans alder, og at lære ham nogle forretninger, der ville hjælpe ham til at "komme på benene." Fra denne tanke udsprang alle Rousseaus sunde pædagogiske ideer og råd: kravet om, at mødre selv skal brødføde deres børn, protesten mod at vride en lille krop i bleer, bekymring for fysisk uddannelse og et miljø, der passer til børns ideer, fordømmelse af for tidlig læring, råd til at finde måder at få barnet til at undervise, at udvikle nysgerrighed i det og lede det til de begreber, der er nødvendige for ham, en klog indikation med hensyn til straffe - de bør være en naturlig konsekvens af barnets adfærd og på ingen måde fremstå for ham som et spørgsmål om andres vilkårlighed og vold mod de svage.
Samtidig kan Emil kaldes en roman, ikke kun fordi den rummer én opvæksts historie; i Pestalozzis rammende udtryk er dette en bog med pædagogisk nonsens. Årsagen hertil ligger dels i de kunstige rammer, Rousseau har opfundet for sin pædagogiske afhandling, i en karikeret overdrivelse af sunde pædagogiske principper og i en følsom holdning til alt, hvad Rousseau kaldte naturen eller tilskrev den. Rousseau forlod den klassiske atmosfære hos Telemachus for sin pædagogik , men beholdt " vejlederen ": hans Emil opdrages ikke af familien, men af "læreren", der spiller rollen som Forsynet, under forhold, der ikke er realiserbare for det store flertal af mennesker.
Den korrekte idé om, at uddannelse og træning skulle have en "evolutionær" karakter, manifesterede sig i den kunstige opdeling af hele uddannelsesprocessen i fire femårige perioder. Den korrekte idé om, at pædagogen skal opmuntre barnet til at studere og vente på det passende tidspunkt til at kommunikere kendt information, udføres i "Emil" i en hel række af uoverensstemmelser. For at opmuntre Emil til at læse og skrive inviteres han på besøg med noter, som på grund af hans analfabetisme forbliver ulæste; solens opgang er anledning til den første lektion i kosmografi ; fra en samtale med en gartner får drengen for første gang begrebet ejendom; gudsbegrebet formidles til ham i en alder op til, hvor det er umuligt at omgå religiøse spørgsmål.
I den forbindelse er der et upraktisk system til at beskytte barnet mod det, det ikke burde vide eller gøre - for eksempel fra at læse bøger. Det mest falske indføres i Rousseaus pædagogik af hans syn på naturen og kultursamfundet, udtrykt i ordene: "hele pointen er ikke at forkæle naturmennesket, tilpasse det til samfundet."
Emils mentor udvider sin bekymring for ham til at vælge en brud til ham på forhånd. Kvinder er ifølge Rousseau opdraget til en mand; hvis drengen konstant skal stille spørgsmålet: "hvad er det godt for," så burde pigen være optaget af et andet spørgsmål: "hvilket indtryk vil det gøre." Rousseau underminerede dog selv troen på sin teori om kvindeopdragelse: Sophia, efter at have giftet sig med Emil, er ham utro, han bliver fortvivlet en vandrer og falder ind i den algeriske bey's slaver og rådgivere. I "Emile" er Rousseau ikke blot ungdommens opdrager, men også samfundet; romanen indeholder en bekendelse af Rousseaus tro og grundlaget for hans filosofiske syn.
Emils pædagogik soner for sine fejltagelser med en stor pagt givet af den til både børn og voksne: "lær eleven at elske alle mennesker, også dem, der behandler dem med foragt; lede ham saaledes, at han ikke klassificerer sig som tilhørende nogen Klasse, men forstår at genkende sig selv i enhver; tal med ham om menneskeslægten med hengivenhed, selv med medfølelse, men på ingen måde med foragt. En person bør ikke vanære en person. Da Rousseau skrev "Emile", var han allerede gået fra det ideal, der svævede foran ham i hans diskussion af årsagerne til ulighed; han skelner allerede mellem vilden i naturtilstanden og naturmennesket i samfundstilstanden; hans opgave er at opdrage fra Emil ikke en vild, men en "borger", der skal leve i fællesskab med mennesker.
Rousseau lagde sin tilståelse i munden på præsten fra Savoyen. Af natur var Rousseau modtagelig for religion, men hans religiøse uddannelse blev forsømt; han bukkede let under for modstridende påvirkninger. I kommunikation med kredsen af "filosoffer"-ateister fandt Rousseau endelig ud af sit eget synspunkt. Naturen var hans udgangspunkt også her, han kontrasterede den med "forkælet mand"; men naturen var i dette tilfælde for Rousseau en indre følelse. Denne følelse fortalte ham tydeligt, at der i verden er både fornuft og vilje, det vil sige Guds eksistens.
Og Voltaire var en deist , men hans naturlige religion hvilede på rationalistiske argumenter. Rousseau var hovedsagelig styret af beviset på følelsen; for ham var deisme en levende, umiddelbar overbevisning. På dette byggede hans tro på sjælens udødelighed; Rousseau følte levende fri vilje i sig selv som en original, skabende kraft. Hertil føjede han et moralsk princip, som han udledte af samvittigheden. Hvad instinkt var for kroppen, der var i hans øjne samvittighed til sjælen. I usædvanligt stærke, poetiske vendinger forherliger han det og slutter med ordene: "O samvittighed, samvittighed, udødelige og himmelske røst, en trofast vejleder angående godt og ondt, som gør en person som Gud."
Dette moralske princip bestemte også Rousseaus holdning til kristendommen . Til spørgsmålet: "Er du kristen?" Saint Preux svarer for Rousseau: "Jeg prøver at være ham." Da Rousseau satte pris på den moralske side af kristendommen og det kærlighedsprincip, han havde lagt i første omgang, var Rousseau i ærefrygt for Kristus, og i denne henseende adskilte han sig skarpt fra sine samtidige franske filosoffer. Men Rousseau var, hvad man kunne kalde en fri kristen: han "troede, hvad han kunne forstå og respekterede resten." Han satte kærlighed over tro og var skeptisk over for dogmer, som involverede ham i bitter strid med både ærkebiskoppen af Paris ("Lettre à Mgr. Beaumont") og de calvinistiske præster i Schweiz ("Lettres de la Montagne").
Rousseaus etik havde bestemt brug for religionens støtte, eftersom han ikke kendte et selvstændigt etisk princip. Da Rousseau erkendte perfekt alt, hvad der kommer fra naturens hænder, fandt Rousseau det svært at forklare ondskabens oprindelse og fandt det i mennesket. Dette var i harmoni med hans historiefilosofi, der så kultur som en afvigelse fra det oprindelige Eden. "Mennesket modtog ikke det onde fra naturen, men skabte det til sig selv: kasser skadelige fremskridt, kassér vores lidenskaber og laster, kasser menneskets sag - og alt vil være godt." Med dette synspunkt konvergerede Rousseau med samtidens materialister, som hentede dyd og moral fra egoisme. Rousseau argumenterede også for, at "kærlighed til mennesker følger af kærlighed til sig selv", at "kærlighed til ens næste er en oplyst, sand egoisme, der krydser grænsen for individuelle interesser."
Men efter at have proklameret det selvstændige samvittighedsprincip og påberåbt sig pligten i kampen mod lidenskaben, kunne Rousseau ikke forblive i etiske spørgsmål ud fra et materialistisk synspunkt. Og så sandelig, i en polemik med filosoffer siger Rousseau om dem: ”De siger, at enhver bidrager til almenvellet på grund af sin egen interesse. Men hvordan forklarer man det faktum, at den retfærdige fremmer dette gode til sin egen skade? Hvad vil det sige at gå i døden til egen fordel? Selvfølgelig handler enhver kun for sit eget bedste; men hvis der ikke er noget moralsk godt (bien moral), så vil det aldrig være muligt at forklare en persons aktiviteter med egoisme - eller du bliver nødt til at begrænse dig til at forklare nogle dårlige menneskers handlinger.
Rousseaus teori om etikkens oprindelse er inkonsekvent og ikke gennemtænkt; men hans styrke ligger i, at han indåndede etikken en følelse. Han bragte liv til moralens abstrakte regler og efter at have varmet det menneskelige hjerte, inspirerede han ham med etiske idealer.
"Socialkontrakten", eller afhandlingen "Om principperne for statens (offentlige) ret" ("Contrat Social") begynder med fortissimo: "mennesket er født frit og er overalt i lænker"! Hvordan skete det? Med andre ord, hvordan blev det moderne samfund dannet ud fra naturtilstanden, med dens slaveri af mennesket? Rousseau siger, at "det ved han ikke", det vil sige, han vil ikke røre ved det nu; forsoner sig med en gennemført kendsgerning, sætter han sig selv til opgave at finde ud af, hvordan et samfund, der er opstået af usandhed, kan "gøres lovligt" (legitime). Dette er kun muligt gennem en " social kontrakt ".
Hovedproblemet med denne aftale er at finde en sådan form for forening, takket være hvilken "alle, der forener sig med alle, kun adlyder sig selv og forbliver lige så frie som han var før." Dette mål, ifølge Rousseau, opnås ved fuldstændig fremmedgørelse af hvert medlem af samfundet, med alle hans rettigheder, til fordel for hele samfundet: at give sig selv helt, giver alle sig selv på lige fod med andre, og da betingelserne er lige for alle er ingen interesseret i at gøre dem byrdefulde for andre. Disse ord indeholder den vigtigste sofisme , som Rousseau introducerede i begrebet den sociale kontrakt - sofisme, der dog ikke personligt tilhørte ham, men som et symptom på den sociale tendens, som Rousseau var forløberen og blev leder af. Formålet med kontrakten er frihedens bevarelse – og i stedet for frihed gives deltagerne ligestilling i ubetinget underordnet helheden, altså i mangel af frihed.
Gennem den sociale kontrakt, som består i individers selvfremmedgørelse til fordel for helheden, opstår der et kollektivt og moralsk legeme (korps), et socialt selv udstyret med styrke og vilje. Denne helhed, dens medlemmer kalder staten - i objektiv forstand, i den subjektive samme - den øverste hersker eller herre (Souverain). Efter at have etableret emnet for den øverste magt, definerer Rousseau omhyggeligt dens egenskaber. Først og fremmest er den umistelig, det vil sige, den kan ikke overgå til nogen; denne udtalelse er rettet imod Grotius og andres lære, at folket, efter at have oprettet staten, overdrog den øverste magt til regeringen. Med positionen af den øverste magts umistelighed er også forbundet med fordømmelsen af enhver repræsentation.
Valget af en repræsentant og overdragelsen af hans vilje til ham er i Rousseaus øjne det samme skammelige som at hyre en soldat til sig selv til at forsvare fædrelandet. Rousseau håner England, den repræsentative regerings vugge; i hans øjne er englænderne kun frie i det øjeblik, hvor de kaldes til at vælge deputerede og er så igen i slaveri af sidstnævnte. Rousseau står på synspunktet om gamle bydemokratier, der ikke kendte repræsentation.
Så er den øverste magt udelelig: med denne bestemmelse benægter Rousseau den teori, der var udbredt i hans tid om opdelingen af den øverste magt i lovgivende, udøvende og dømmende magt ; Rousseau sammenligner teoretikerne om magtfordelingen mellem separate organer med japanske charlataner, der udfører tricket med at skære barnet i stykker og kaste dem op, hvorefter barnet er i god behold.
Endelig er suveræniteten ufejlbarlig. Subjektet for den øverste magt er den generelle vilje (Volonté générale); den stræber altid efter det fælles bedste og har derfor altid ret. Ganske vist tager Rousseau selv et forbehold herom: ”Folket ønsker altid deres eget bedste, men ser det ikke altid; ingen lykkes med at korrumpere (corrompre) folket, men de bliver ofte bedraget. Men Rousseau anser det for muligt at komme ud af modsigelsen ved hjælp af dialektikken: han skelner fra den almindelige vilje alles vilje (volonté de tous), som er summen af private viljer og har private interesser for øje; fjerner vi fra disse viljer de ekstreme, som ødelægger sig selv, så får vi i resten ifølge Rousseau den generelle vilje.
For at sikre den almene vilje sejr over alles vilje, kræver Rousseau, at der ikke er politiske eller andre partier i staten; hvis de eksisterer, så er det nødvendigt at gange deres tal og forhindre deres ulighed, som Solon , Numa og Servius gjorde .
Med en så høj moralsk vurdering af herre-folket, med en så ubetinget tillid til ham, kunne Rousseau ikke spare på at sætte grænserne for sin magt. Faktisk anerkender han kun én begrænsning som nødvendig: herskeren kan ikke pålægge sine undersåtter nogen lænker, der er ubrugelige for samfundet; men da kun det suveræne folk selv er tilbage til at dømme i denne sag, overlades hver persons person, ejendom og frihed til den øverste magts ubetingede skøn.
Rousseau går endnu længere: han anser en civil religion for nødvendig. Dens dogmer er få (de falder sammen med hans egen religions to grundlag: troen på Guds eksistens og sjælens udødelighed), men Rousseau anser dem for obligatoriske for enhver borger som moralske principper. For den øverste magt anerkender han retten til at udvise enhver, der ikke tror på dem, og de, der anerkender disse principper, vil opføre sig, som om de ikke troede på dem, underlagt dødsstraf, som de største forbrydere, "for de har bedraget loven".
Rousseau adskilles fra suverænen (le Souverain) af regeringen (le Gouvernement). Regeringen kan antage form af et monarki eller et hvilket som helst andet, men under alle omstændigheder er det en protege og tjener (minister) for herre-folket, som til enhver tid har ret til at ændre eller erstatte ham. I Rousseaus teori er dette ikke en ideologisk eller potentiel ret langt fra at blive realiseret: Eksistensen af regering bliver periodisk – og i korte perioder – bogstaveligt talt sat spørgsmålstegn ved.
Folkeforsamlingen bør ved åbningen altid stilles to spørgsmål: "Kan herskeren lide at beholde den nuværende styreform" og "behager det folket at overlade administrationen i hænderne på dem, i hvem den er betroet?" Rousseau sammenligner forholdet mellem herren og regeringen med det forhold, der eksisterer i mennesket mellem fysisk kraft og den psykiske vilje, der sætter det i gang. Regeringen ejer kun udførelsen af love; at etablere dem i overensstemmelse med den almindelige vilje er folkets sag.
Sådan er rammerne for den politiske konstruktion, der er indeholdt i de første kapitler af Samfundskontrakten. For at evaluere det er det nødvendigt at sammenligne Rousseaus politiske sætning med teorien om hans forgængere, især Locke og Montesquieu . Locke tyr også til den "sociale kontrakt" og forklarer dem statens oprindelse og formål. Og med ham er mennesker i "naturtilstanden" frie; de træder ind i samfundet for med dets hjælp at bevare deres frihed. Bevarelsen af frihed er formålet med den sociale forening; dens magt over medlemmernes liv og ejendom rækker ikke længere end nødvendigt til dette formål. Rousseau, der introducerer det naturlige menneske i samfundet for at bevare friheden, tvinger det til fuldstændigt at ofre sin frihed til den sociale union og skaber en stat med ubetinget magt over borgerne, der som gengældelse for frihedens fuldstændige fremmedgørelse kun får lige del i det almene. strøm. Rousseau vender i denne henseende tilbage til Lockes forgænger, Hobbes , som i Leviathan konstruerede statens absolutisme; den eneste forskel er, at Hobbes bevidst søgte at styrke den monarkiske absolutisme på dette grundlag, mens Rousseau ubevidst arbejdede til fordel for demokratiets despoti.
Rousseau blev bebrejdet for at tænke ved hjælp af en social kontrakt for at forklare statens oprindelse ud fra naturtilstanden. Som det fremgår af ovenstående analyse, er dette uretfærdigt. Rousseau er mere forsigtig end Locke og bruger uvidenhed til at undskylde sig selv fra at forklare statens oprindelse. Han ønsker kun at forklare oprindelsen af retsstaten og afviser, at de nuværende forklaringer om staten fra familielivet eller fra erobring kunne være nyttige til dette formål, da "kendsgerning" endnu ikke udgør lov. Men Rousseaus retsstat baseret på en social kontrakt er slet ikke en stat; dens juridiske karakter er kun baseret på sofisme; den sociale kontrakt, han foreslår, er slet ikke en kontrakt, men en fiktion.
Rousseaus tilstand vender periodisk tilbage til "naturtilstanden", bliver anarki, bringer konstant eksistensen af selve den sociale kontrakt i fare. Forgæves viede Rousseau et særligt kapitel i slutningen af sin afhandling til udviklingen af tesen om, at den almene vilje er uforgængelig. Hvis der ikke er enighed blandt folket om styreformen, hvad vil den sociale kontrakt så tjene?
Hele essensen af Rousseaus teori ligger i begrebet almenvilje. Dette testamente er summen af de enkelte borgeres vilje (kvinder, børn og sindssyge tages ikke i betragtning). Betingelsen for en sådan almindelig vilje er enstemmighed; i virkeligheden er denne betingelse altid fraværende. For at eliminere denne vanskelighed tyr Rousseau enten til en pseudo-matematisk argumentationsmetode - afskære ekstremer, han tager midten for den generelle vilje - eller til sofisme. "Når," siger han, "en lov bliver foreslået i en folkeforsamling, spørges de egentlige borgere (précisément) ikke, om de godkender eller forkaster forslaget, men om det er i overensstemmelse med den almindelige vilje, som er deres vilje. Enhver giver ved at afgive sin stemme sin mening derom, og af stemmeoptællingen følger bekendtgørelsen af det almindelige testamente.
Fra dette synspunkt bliver det, som ønskes af det tilfældige flertal eller en del af borgerne, taget for flertallet, en rettighed. Men dette vil ikke længere være Rousseaus retstilstand, hvor enhver, der giver sig helt til samfundet, får tilbage, hvad han gav. Under sådanne forhold kan Rousseaus forbehold ikke betragtes som en trøst; for at "den sociale kontrakt" ikke skulle være en tom form, indfører den i sin sammensætning en forpligtelse, som alene er i stand til at give kraft til alle andre, nemlig at hvis nogen nægter at adlyde den almindelige vilje, vil han blive tvunget til at gøre det. så af hele fagforeningen; med andre ord, han vil blive tvunget til frihed (on le forcera d'être libre)!
Rousseau lovede i "Emile" at bevise, at mennesket "er friere i den sociale kontrakt end i naturens tilstand." Som det kan ses af de ovenfor citerede ord, beviste han ikke dette: i hans stat er det kun flertallet, der er frie til at gøre, hvad de vil. Endelig er Rousseaus sociale kontrakt slet ikke en kontrakt. Kontrakten forudsætter en vis viljehandling fra de kontraherende parters side. Dette var tilfældet med Locke, der foreslog, at nogle stater, såsom Venedig , faktisk stammer fra en traktat, og at en ung, der nu er ved at blive myndig, hvis han forbliver i den stat, hvor han blev født, stille indgår en kontrakt med samfund. Hos Rousseau er eksistensen af en egentlig kontrakt ingen steder fastslået; det er kun en juridisk fiktion, men aldrig før er en så ubetinget magt blevet afledt af fiktionen. "Social kontrakt"
Rousseau er ikke begrænset til ovenstående korte oplæg, som er dens essens, men trækker ud og bliver mere og mere kedelige i løbet af fire bøger. Denne "anden" del er ude af logisk sammenhæng med den første og er komponeret i en helt anden stemning. Man kunne tro, at laurbærrene fra Montesquieu ikke gav ro til Rousseau: han anså sig kaldet til at være den lovgiver af folk, som han taler om i kapitel III i bog II. Når man læser dette kapitel, kan man tro, at Rousseau ikke kun var skeptisk over for det styrende demokrati, men også over for det lovgivende demokrati, eftersom han ud fra en undersøgelse af lovenes væsen udleder behovet for en særlig lovgiver. Sandt nok stiller han ekstraordinære krav til denne lovgiver: "for at opdage de bedste sociale regler, der passer til folk, er der brug for en person med et højere sind, som ville kende alle menneskelige lidenskaber og ikke ville opleve en eneste, ville ikke have noget at gøre med vores natur og ville vide det til dybden"; "guder er nødvendige for at give love til mennesker." Rousseau indrømmer imidlertid eksistensen af sådanne lovgivere. Han taler om Lycurgus og fremsætter en dybt korrekt bemærkning om Calvin , at det at se i ham kun en teolog betyder, at det er dårligt at kende omfanget af hans genialitet. Når vi talte om lovene, havde Rousseau dog ikke så meget i tankerne Lycurgus og Calvin som forfatteren til Lovenes ånd. Montesquieus herlighed er baseret på kombinationen af politisk teori med statsvidenskab, det vil sige med iagttagelse af statens former, af lovenes afhængighed af politiske, klimatiske og andre livsbetingelser, af deres interaktion, af særligt lærerige historiske fænomener osv. Og Rousseau ville prøve sine evner på dette område. Med afgang fra Montesquieu har han ham konstant i tankerne; som i Lovenes ånd er den sidste bog i Socialkontrakten viet til argumenter af historisk karakter (men ikke til feudalisme, som i Montesquieu, men til det romerske comitia , tribunat , diktatur, censur osv.).
Den mest interessante del af denne fortsættelse af Samfundskontrakten er repræsenteret ved kapitlerne om styreformerne. I bund og grund, set fra samfundskontraktens synspunkt, er enhver diskussion om styreformerne overflødig, eftersom de i virkeligheden alle er autokratiske demokratier. Men Rousseau, der ikke er opmærksom på sin teori, går videre til en praktisk overvejelse af forskellige regeringsformer og deres egenskaber. Samtidig holder han fast i den sædvanlige opdeling af regeringer i monarkiske, aristokratiske og demokratiske, idet han anerkender selv blandede. Han diskuterer mest af alt om den regering, hvilket er absolut umuligt med regeringens fuldstændige afhængighed af den øverste "mester" - om den monarkiske regering. Rousseau nævner kort monarkiets fordel, som efter hans mening består i koncentrationen af statens kræfter og retningens enhed, og redegør i længden for dets mangler. "Hvis alt i et monarki er rettet mod ét mål," slutter Rousseau, "så er dette mål ikke social velfærd"; et monarki er kun nyttigt i stater af stor størrelse, men sådanne stater kan ikke styres godt. Derefter kunne man forvente, at Rousseau lovpriste demokratiet; men "at kombinere til én øverste og regeringsmagt", det vil sige to magter, som skal være adskilte, giver med hans ord "regering uden regering". "Ægte demokrati har aldrig eksisteret og vil aldrig eksistere. Det er i strid med tingenes naturlige orden, at flertallet (le grand nombre) regerer og mindretallet skal regeres. Til disse teoretiske vanskeligheder kommer praktiske; ingen anden regering er så underlagt borgerlige stridigheder og indre uroligheder og kræver ikke så megen forsigtighed og fasthed for at sørge for den. Derfor afslutter Rousseau kapitlet om demokrati, hvis der var et gudefolk, kunne det styres demokratisk; sådan en perfekt regering er ikke egnet til folket.
Rousseau hælder til siden af aristokratiet og skelner mellem tre former for det: naturlig, selektiv og arvelig. Den første, stammens ældstes magt, findes blandt primitive folk; sidstnævnte er den værste af alle regeringer; det andet, det vil sige aristokrati i ordets rette betydning, er den bedste styreform, for tingenes bedste og naturlige orden er den, hvor de klogeste styrer mængden, hvis blot vi ikke har deres egen i tankerne, men dens fordel. Denne form passer til stater, hverken for store eller for små; det kræver færre dyder end demokrati, men det kræver nogle af dets iboende dyder: mådehold fra de riges side, tilfredshed fra de fattiges side. For streng ligestilling ville her ifølge Rousseau være upassende: det var ikke engang i Sparta . En vis skelnen mellem stater er nyttig, for at forvaltningen af offentlige anliggender overlades til dem, der har mere fritid til det. Rousseau afsætter kun nogle få ord til blandede eller komplekse regeringer, selvom der fra hans synspunkt faktisk ikke er nogen "enkle regeringer". I kapitlet om dette spørgsmål mister Rousseau fuldstændig sin grundlæggende teori af syne, når man tager de enkelte regeringers egenskaber og mangler i betragtning, f.eks. engelsk og polsk, som intet havde at gøre med "den sociale kontrakt".
Ovenstående politiske doktrin af Rousseau bærer de klare træk af Genèves indflydelse . Montesquieu , der ønskede at etablere politisk frihed i sit fædreland, skitserede et abstrakt skema af et konstitutionelt monarki og lånte dets konturer fra England, parlamentarismens fødeby. Rousseau førte principperne om demokrati og lighed ind i det politiske liv, de blev indpodet i ham af traditionerne i hans hjemland, Republikken Genève. Genève, efter at have opnået fuldstændig uafhængighed fra sin suveræne biskop og hertug af Savoyen ved hjælp af reformationen, blev en regering af folket, et suverænt demokrati.
Den suveræne generalforsamling af borgere (le Grand Conseil) etablerede staten, etablerede en regering for den og gav den endda en religion, der erklærede Calvins lære for statsreligion. Denne demokratiske ånd, fuld af gammeltestamentlige teokratiske traditioner, genoplivede i Rousseau, en efterkommer af huguenotterne. Sandt nok, siden det XVI århundrede. denne ånd aftog i Genève: regeringen (le Petit Conseil) blev faktisk den afgørende kraft. Men det var med dette bystyre, at Rousseau var i strid; til dens overvægt tilskrev han alt, hvad han ikke kunne lide i det moderne Genève - dets fald fra det oprindelige ideal, som han forestillede sig det. Og dette ideal svævede foran ham, da han begyndte at skrive sin samfundskontrakt. Ti år efter Rousseaus død gik Frankrig ind i en krise svarende til den, man oplevede i Rusland i 1998 og verden i 2009-2010.
I et brev til Grimm udbryder han endda: "Det er ikke så meget de folk, hvis love er dårlige, der virkelig er fordærvede, men de, der foragter dem." Af samme grunde behandlede Rousseau dem, da han skulle forholde sig til, om end med rent teoretiske argumenter om politiske reformer i Frankrig, med ekstrem forsigtighed. Ved at analysere projektet af abbé de Saint-Pierre, der foreslog kongen at omgive sig med valgte rådgivere, skrev Rousseau: "for dette ville det være nødvendigt at starte med ødelæggelsen af alt, hvad der eksisterer, og hvem ved, hvor farligt i en stor stat er det øjeblik af anarki og krise, som skal gå forud for etableringen af et nyt system. Alene indførelse af et valgfrit princip i sagen burde medføre et frygteligt chok og snarere frembringe en krampagtig og uafbrudt svingning af hver partikel end at give styrke til hele kroppen ... Selv om alle fordelene ved den nye plan var uomtvistelige, hvad så Fornuft ville vove at ødelægge de gamle skikke, fjerne gamle principper og ændre statens form, som gradvist blev skabt af en lang række på tretten århundreder? ... "Og denne mest frygtsomme person og mistænksomme borger blev Archimedes , som bankede på Frankrig ud af sin ældgamle brunst. "Socialkontrakten" og princippet om umistelige, udelelige og ufejlbarlige demokrati, afledt deraf, fungerede som løftestang. Udfaldet af det fatale dilemma, der kom til Frankrig i foråret 1789 - "reform eller revolution" - blev bestemt af afgørelsen af spørgsmålet om, hvorvidt regeringens konstituerende magt ville blive bevaret eller ubetinget overført til nationalforsamlingen. Dette spørgsmål var forudbestemt af Rousseaus afhandling - af den dybe overbevisning om helligheden af demokratiets dogme, som han indprentede alle. Overbevisningen var så meget desto mere dyb, fordi den var forankret i endnu et princip, som Rousseau forfulgte - princippet om abstrakt lighed.
Den "sociale kontrakt" kender det herskende folk kun i form af en homogen masse, fremmedgjort fra enhver forskel. Og Rousseau formulerede ikke blot principperne fra 1789, han gav også selve formlen for overgangen fra den "gamle orden" til den nye, fra stændergeneralen til "nationalforsamlingen". Den berømte pamflet fra Sieys , som forberedte dette kup, er alt sammen med følgende ord fra Rousseau: "Hvad de i et bestemt land vover at kalde den tredje stand (tiersétat), dette er folket. Dette øgenavn afslører, at de to første klassers private interesse er placeret i forgrunden og i baggrunden, mens den offentlige interesse er placeret på tredjepladsen.
Blandt principperne fra 1789 er friheden, som nationalforsamlingen længe og oprigtigt har bestræbt sig på at etablere; men det blev uforeneligt med revolutionens videre uimodståelige forløb. Rousseau gav sloganet for overgangen til revolutionens anden fase - jakobinsk - og anerkendte den lovlige tvang, det vil sige vold med henblik på frihed. Denne fatale sofisme er udelukkende jakobinisme. Det ville være forgæves for nogen at bemærke de ord, hvormed Rousseau på forhånd fordømte visse træk ved den jakobinske politik og terror. "Der er ingen generel vilje," siger Rousseau, for eksempel, "hvor en individuel part er så stor, at den har forrang frem for andre." Set fra dette synspunkt er det i 1793 proklamerede jakobinske diktatur i strid med princippet om demokrati.
Rousseau vender sig foragtende væk fra den del af folket, der senere blev instrumentet for jakobinsk herredømme - fra "den fordummede, dumme pøbel, anstiftet af ballademagere, der kun er i stand til at sælge sig selv, og foretrækker brød frem for frihed." Han afviser indigneret selve terrorprincippet og udbryder, at det at ofre en uskyldig for at redde mængden er et af tyranniets mest frastødende principper. Sådanne anti-jakobinske krumspring af Rousseau gav en af de ivrigste tilhængere af politikken om "offentlig frelse" en god grund til at udråbe Rousseau som en "aristokrat" værdig til guillotinen. Trods dette var Rousseau den vigtigste forløber for det kup, som i slutningen af det 18. århundrede. sket i Frankrig.
Det er med rette blevet sagt, at Rousseaus revolutionære karakter først og fremmest kommer til udtryk i hans følelser. Han skabte den stemning, der sikrede succesen for den sociale kontraktteori. Strømmen af revolutionære følelser, der kommer fra Rousseau, findes i to retninger - i fordømmelsen af "samfundet" og i idealiseringen af "folket". Ved at kontrastere naturen med poesiens glans og idylliske følelse til sin tids samfund, forvirrer Rousseau samfundet med sine beskyldninger om kunstighed og indgyder ham selvtvivl. Hans historiefilosofi, der fordømmer samfundets oprindelse fra bedrag og vold, bliver for ham en levende bebrejdelse af samvittigheden, fratager ham lysten til at stå op for sig selv. Endelig får den ondsindede følelse, som Rousseau har for de ædle og rige, og som han dygtigt lægger i munden på en aristokratisk helt (The New Eloise), ham til at tillægge dem laster og fornægte deres evne til dyd. Det forkælede øvre lag af samfundet er i modsætning til "folket". Den blege rationalistiske opfattelse af det herskende folk får - takket være idealiseringen af massen, der lever af instinkt og uspoleret af kultur - kød og blod, vækker følelser og lidenskaber.
Rousseaus folkebegreb bliver altomfattende: han identificerer det med menneskeheden (c'est le peuple qui fait le genre humain) eller erklærer: "det, der ikke er en del af folket, er så ubetydeligt, at det ikke er umagen værd at tælle". det." Nogle gange mener folket den del af nationen, der lever i fællesskab med naturen, i en tilstand tæt på den: "landbefolkningen (le peuple de la campagne) udgør nationen." Endnu oftere indsnævrer Rousseau folkebegrebet til proletariatet: ved folket forstår han så den "elendige" eller "uheldige" del af folket. Selv tæller han sig selv blandt det, nogle gange rører han ved fattigdommens poesi, nogle gange sørger han over den og optræder som en "kedelig" om folket. Han argumenterer for, at den egentlige statslov endnu ikke er udviklet, fordi ingen af publicisterne tog hensyn til folkets interesser. Rousseau bebrejder med skarp ironi sine berømte forgængere en sådan forsømmelse af folket: "Folket fordeler ikke stole, pensioner eller akademiske stillinger, og derfor er de skriftlærde (faiseurs de livres) ligeglade med dem." Folkets sørgelige andel forlener ham i Rousseaus øjne med et nyt sympatisk træk: i fattigdom ser han dydens kilde.
Den konstante tanke om hans egen fattigdom, at han var et offer for socialt tyranni, smeltede i Rousseau sammen med bevidstheden om hans moralske overlegenhed over andre. Han overførte denne idé om en venlig, følsom og undertrykt person til folket - og skabte den ideelle type af en dydig fattig mand (le pauvre vertueux), som i virkeligheden er naturens legitime søn og den sande herre over alle jordens skatte. Fra dette synspunkt kan der ikke være nogen velgørenhed: velgørenhed er kun tilbagelevering af en gæld. Emils vejleder, som gav almisse, forklarer sin elev: "Min ven, jeg gør dette, fordi da de fattige fortjente at have de rige i verden, lovede sidstnævnte at brødføde dem, der ikke kan forsørge sig selv enten med deres ejendom eller med hjælpen. af arbejdskraft." Det var denne kombination af politisk rationalisme og social følsomhed, at Rousseau blev den åndelige leder af revolutionen 1789-94.