Richard Shusterman | |
---|---|
engelsk Richard Shusterman | |
Fødselsdato | 3. december 1949 [1] (72 år) |
Fødselssted | |
Land | |
Arbejdsplads | |
Alma Mater | Hebraiske Universitet i Jerusalem, Oxford Universitet |
Akademisk grad | doktor i filosofisk videnskab |
Richard Shusterman ( født Richard Shusterman, født 1949) er en amerikansk pragmatisk filosof kendt for sine bidrag til æstetik som en filosofisk disciplin og somaæstetikens nye felt. Han er i øjeblikket modtager af Dorothy F. Schmidt Distinguished Humanities Award og professor i filosofi ved Florida Atlantic University .
Moderne pragmatisme kan opdeles i to tilgange: neoklassisk og neoanalytisk [3] . Sidstnævnte blev godt beskrevet af Richard Rorty som en kombination af elementer af klassisk pragmatisme og analytisk filosofi , suppleret med ideer fra sådanne kontinentale tænkere som Martin Heidegger [4] . Den første tilgang, præsenteret af Susan Haaka og mange andre forfattere, er mere konservativ i sin udvikling af de klassiske traditioner og indtager en kritisk position i forhold til Rorty og hans fortolkning [5] .
Hvis en sådan beskrivelse af disse to tilgange accepteres som korrekt, så ligger Schustermans pragmatisme et sted midt imellem ovenstående positioner. Mens de analytiske træk ved hans tilgang og overensstemmelse med nogle af Rortys ideer (han samler endda sine egne og Rortys under én generel kategori af "rekonstruktiv genealogisk-poetisk pragmatisme [6] ") synes at gøre ham til en neoanalytisk pragmatiker, men den betydning, han tillægger erfaring, hvis plads i Rortys position erstattes af sprog, gør R. Schusterman til en typisk tilhænger af den neoklassiske tilgang.
Ud over klassisk pragmatisme og analytisk filosofi påvirker Schustermans interesser forskellige traditioner og discipliner: kontinental sociologi ( Pierre Bourdieu [7] ) og filosofi ( Michel Foucault , Michel Montaigne , Friedrich Nietzsche [8] ); vestlige ( Moshe Feldenkrais , F. Mattias Alexander [8] ) og østlige (Confucius) kropspraksis [9] .
Denne mangfoldighed af interesser og inspirationskilder afspejles i Schustermans filosofiske skrifter, som ikke kun omfatter æstetik, men også metafysik , etik , sprogfilosofi, politiske teorier såvel som metafilosofi , hvori han prædiker ideen om filosofi som kunsten at leve.
Erfaring er den fundamentale kategori af Schustermans pragmatisme, både fra et metodologisk synspunkt (en pragmatiker skal altid stole på erfaring [10] ), og ud fra et ontologi og epistemologis synspunkt (erfaring er en forbindelse mellem de interagerende energier, der forbinder kroppen selv og verden omkring [11] ). Selvom det skal bemærkes, at Schusterman i modsætning til John Dewey ikke konstruerer et generelt metafysisk begreb, fremsatte han væsentlige bemærkninger om Deweys antagelser [12] og forsvarede sin idé om eksistensen af direkte, ikke-diskursiv erfaring fra den kritiske angreb af Richard Rorty [13] .
Mens Rorty deler Deweys ønske om at overvinde epistemologisk fundamentalisme , mener han (Rorty), at begrebet sprog er bedre egnet til dette formål end begrebet direkte, ikke-diskursiv erfaring, som Dewey foretrækker. Rorty siger også, at Deweys teori i sig selv er ringere end en fundamentalistisk fortolkning, hvor direkte, ikke-diskursiv erfaring tjener som bevis for påstande om det konkrete.
Derfor udtaler Schusterman følgende:
(a) Antifundamentalisternes tro på begrebet sprog er ikke så indlysende, som Rorty tror (faktisk bruges sprog ofte som en fundamentalistisk kategori) (b) Dewey havde faktisk aldrig til hensigt, at hans erfaringsteori skulle indgå i tradition for epistemologisk fundamentalisme, men ønskede at ophøje betydningen og værdien af direkte erfaring, herunder den "mindst medierede kropslige erfaring" og understrege den positive rolle, en sådan erfaring kan spille for at forbedre kvaliteten af menneskets liv. Selvom Schusterman mener, at fundamentalisme (ikke den, som Rorty giver Dewey skylden for, men den, der taler om det konkrete ved uformidlet erfaring som et nødvendigt led, der gør tanken distinkt, logisk sammenhængende og tilgængelig for forståelse), mener han, at værdien af erfaring i filosofisk forstand skal præsenteres i en antifundamentalistisk form.
Ifølge Shusterman og Dewey genopretter østlige meditative praksisser en sådan virkelighedsopfattelse, hvor en person opfattes som afhængig af den eksisterende moralske orden i samfundet. Schusterman understreger også, at selvom, som Rorty hævder, Wilfrid Sellars ' mytekritik beviser umuligheden af at integrere ikke-diskursiv somatisk (kropslig) erfaring i epistemologien, udelukker dette ikke, at en sådan erfaring med succes kan repræsenteres i filosofien som sådan, eftersom det modsatte synspunkt vil føre til en filosofikonflikt med en af dens discipliner, nemlig bevidsthedsteorien. Og det faktum, at vi næppe kan forestille os brugen af umedieret somatisk erfaring i nogen form i filosofien, beviser ikke dets umulighed, men siger kun, at vores forståelse af filosofi er under presset af et idealistisk paradigme, naturligt fjendtligt over for kroppen som sådan. Ønsket om at ændre denne tilstand er årsagen til, at Schusterman udvikler en filosofisk disciplin, der henvender sig til kroppen selv og kropslige erfaringer: Somæstetik.
Shusterman adresserer også det filosofiske problem med at definere kunst, og han gør det på to måder – han præsenterer metateoretiske undersøgelser og forsøger at give sin egen definition.
I metateoretiske skrifter kritiserer han de essentialistiske , klassificerende definitioner af kunst (som foretrækkes i traditionel analytisk filosofi ), og kalder dem "indpakningsdefinitioner", fordi de sigter mod "den perfekte dækning" af den logiske forlængelse "kunst". Ifølge Schusterman er sådanne definitioner problematiske på grund af kunstens tvivlsomme værdi og dens uforudsigelige udvikling i fremtiden. Han argumenterer også for, at der er et vigtigere formål med at definere kunst end denne konceptuelle afdækning, som har til formål at "belyse kunstens særlige pointe og værdi eller... forbedre kunstens værdsættelse" [14] ).
Schusterman siger, at selvom sådanne ideer kan falde sammen, gør de nogle gange ikke det, og derfor er det forkert at udelukke definitioner med den begrundelse, at de ikke opfylder standarderne for taksonomisk validitet, såsom værdidomme, som kan vise sig at være nyttige i visse tilfælde. Udover at kritisere "omsluttende definitioner" i almindelighed, kritiserede han også definitionerne foreslået af George Dickey og Arthur Danto i særdeleshed [15] .
Schustermans definition af kunst var påvirket af Deweys begreb om kunst som erfaring , dog med betydelige modifikationer. Selvom de accepterede de fleste af Deweys nøgleforslag (såsom det faktum, at det ikke kan reduceres til subjektets mentale niveau, og snarere er en interaktion mellem subjektet og objekter), anså nogle Schusterman stadig for kontroversielle (f.eks. Deweys tillid til enhed og sammenhæng mellem æstetisk erfaring, ville Schusterman tilføje æstetik af diskontinuitet og fragmentering)
Shusterman siger, at Dewey tog fejl, da han behandlede sin egen definition af kunst som erfaring som en traditionalistisk "omsluttende definition", hvilket gjorde ham mere sårbar over for kritik. Denne definition var således både for snæver og for bred, da der altid vil være eksempler på kunst, der ikke vil føre til æstetisk oplevelse, og omvendt, i nogle tilfælde kan en sådan erfaring ikke opnås fra kunstværker, men fra f.eks. for eksempel naturlig skønhed. Ifølge Schusterman skulle Dewey have udstyret erfaring med transformative egenskaber. En definition af kunst som den således opfattede oplevelse ville være af ubestridelig værdi, for selvom den ikke var i stand til at omfatte hele udvidelsen af ordet "kunst", ville den "understrege en yderst vigtig baggrundstilstand, retning og væsentligt mål for kunst" ( "understreger en afgørende baggrundstilstand, retning og et værdsat mål for kunst") - en æstetisk oplevelse - og vil også hjælpe med at udvide "kunstens omfang ved at udfordre den stive adskillelse af kunst og handling, der fastholdes af definitionen af kunst som mimesis , poiesis eller snæver praksis, der er iboende i kunstverdenens institutioner "("kunstens område ved at udfordre den stive opdeling mellem kunst og handling, der understøttes af definitioner, der definerer kunst som mimesis, poiesis eller den snævre praksis defineret af institutionel kunstverden" [16] )
Shusterman tilføjer også definitionen af kunst som "dramatisering", hvorved han så at sige "belyser" på den anden side den definition, som han har arvet fra Dewey. Derudover fokuserer "dramatisering" opmærksomheden på et andet, ikke mindre vigtigt, mål for kunsten - forsoningen af de altid medfølgende, men samtidig modstridende træk ved kunsten: historicisme og realisme . Begrebet "dramatisering" omfatter og harmoniserer to vigtige punkter: placeringen af et kunstværk i en formaliseret ramme (f.eks. rammen om en teaterforestilling [17] ) og intensiverer de empiriske erfaringer fra værket. Dermed bliver "dramatisering" grundlaget for syntesen af historisme og realisme, som ifølge Schusterman kan reduceres til et kunstværks formelle institutionelle ramme (historicismen) eller til den intensivering af empiriske erfaringer, der er iboende i kunsten. som sådan (realisme)
Begge definitioner af Shusterman blev genstand for kritik og kommentarer. [atten]
Fortolkningsproblemet er et af de vigtigste inden for rammerne af moderne diskurs inden for humaniora. Shusterman deltog i diskussionen om dette problem: han var en af redaktørerne af den grundlæggende antologi "The interpretive turn", og udtrykte også sin mening om dette spørgsmål i sine værker. Hans mening var baseret på modsætningen af både dekonstruktion og analytisk æstetik, som igen er modpoler i fortolkningsteorien. Han hævder, at begge disse retninger konvergerer i "et billede af forståelse som genfangelsen eller gengivelsen af et bestemt ... ["separat og autonomt"] betydning -objekt"), men adskiller sig i muligheden for at udføre denne handling. Dekonstruktivister mener, at enhver fortolkning er forkert, da sproget er et "systematisk spil af forskelle". Repræsentanter for analytisk æstetik mener tværtimod, at den objektive betydning af værket er "metafysisk fastgjort i kunstværket" [19] , hvilket forbinder dette med forfatterens intention eller med de semantiske træk, der er iboende i selve værket" (" semantiske træk ved selve værket")
For at undgå begge disse yderpunkter foreslår Schusterman begrebet tekstbetydning, som var inspireret af Wittgensteins " sprogspil " . Heri præsenteres mening som en korrelat af forståelse - evnen til at håndtere [noget] og reagere på det på visse accepterede måder ("en evne til at håndtere eller reagere på [noget] på visse accepterede måder" [20] ) som, på trods af behovet for at blive accepteret kan samfundet afvige alvorligt og repræsentere "fortolkningsspil" ("fortolkningsspil").
Fortolkning er således ikke handlingen (vellykket eller uundgåeligt dømt) til at fange betydningen af en tekst, men derimod dens konstruktion, eller, som Schusterman ville udtrykke det, handlingen med at "give mening" af teksten. En konsekvens af denne opfattelse er, at rigtigheden af en fortolkning altid afhænger af de implicitte "regler" i et bestemt "fortolkningsspil". På grund af det faktum, at et utal af "sprogspil" eksisterer samtidigt, og nogle har ændret sig meget i historiens løb (nogle er helt forsvundet), kan vi tale om mangfoldigheden af korrekte fortolkninger af de samme tekster i de synkrone og diakrone dimensioner. En anden konklusion af Shustermans teori er muligheden for logisk pluralisme , ifølge hvilken ikke kun forskellige (nogle gange modsatte, men stadig korrekte fortolkninger - det vil sige pluralisme på det kognitive niveau) kan eksistere side om side, men også sådanne måder at opfatte en tekst på, der ikke indebærer fortolkning overhovedet, men rettet mod andre nyttige formål (for eksempel at behage eller opdatere en gammel tekst for moderne læsere [21] ).
Et andet bidrag, som Schusterman gav til fortolkningsteorien, var hans kritik af "hermeneutisk universalisme", som han kaldte det, og som omfattede blandt andre Hans-Georg Gadamer , Alexander Nechamas og Stanley Fisch . Mens han var enig i deres anti-fundamentalistiske impuls, tilbageviste Schusterman samtidig deres tese om, at "at opfatte, læse, forstå eller overhovedet opføre sig intelligent ... altid skal være at fortolke"), med mange originale argumenter. Han insisterede også på, at fortolkningsbegrebet har brug for en særlig tilgang ("kontrasterende kategori") for at sikre sin egen meningsfylde. Hvis alt er en fortolkning, så mister begrebet sin betydning. Han argumenterede for, at øjeblikkelig, ikke-fortolkende forståelse kunne give denne særlige tilgang.
Schustermans bidrag til fortolkningsteorien ville ikke blive fuldstændig beskrevet uden at nævne hans skrifter om litteraturkritik, som han producerede i sin tidlige analytiske periode. Han har været kritisk over for fortolkende intentionalisme og dekonstruktivisme, såvel som analytiske og neopragmatiske litteraturteorier, som han ser trækker på professionalismens ideologi .
Ifølge Shusterman er den æstetiske legitimering af populærkunst et af de væsentlige sociokulturelle problemer. Han mener, at selvom populær kunst nu er socialt begrundet, er dens kunstneriske værdi stadig i tvivl, hvilket fører til følgende barrierer for dens opfattelse:
Shusterman er en oprigtig forsvarer af populærkunstens æstetik og adskiller ikke desto mindre sin position fra positionen som ubetingede apologeter for populær kunst og karakteriserer den snarere som meliorismens position , ifølge hvilken han "erkendte både de mangler, der ligger i populærkunsten og dens dyder. , men argumenterede for, at populær kunst burde være af højere kvalitet, fordi den kan (og ofte gør) et højt æstetisk niveau og tale om socialt betydningsfulde emner" ("genkender populærkunstens fejl og misbrug, men også dens fordele [samtidigt med at den holder] det populære kunst bør forbedres, fordi den kan og ofte opnår ægte æstetiske fordele og tjener værdige sociale formål” [24] ). Shusterman mente, at legitimeringen af populær kunst kunne opnås på to måder:
Ifølge Schusterman har vores kulturs voksende optagethed af kroppen endnu ikke fundet et værdigt svar inden for rammerne af en filosofi, der negligerer det kropslige, utvetydigt konstituerer eller reducerer det til generiske og racemæssige forskelle, uden at have lyst eller evne til at modstå den negative indflydelse af moderne sindssyge på kroppen (for eksempel trends, ifølge hvilke "moderne æstetiske idealer om kroppen er i trælsheden af smålige og undertrykkende stereotyper, som er mere rettet mod at øge overskuddet af kosmetiske virksomheder end på at berige vores erfaring med forskellige smukke kroppe") [31] . Filosofisk æstetik lægger meget lidt vægt på kroppen som et resultat af "den bevidste forsømmelse af kroppen i den grundlæggende tekst af moderne æstetik af Baumgarten , passiviteten også forstærket af efterfølgende idealistiske teorier (fra Kant gennem Hegel og Schopenhauer til moderne teorier, der postulerer kun en ligegyldig kontemplation af kroppen)" [32] . Ifølge Schusterman mangler moderne humaniora dedikeret til kroppen en begrebsramme, der ville give dem mulighed for at kombinere deres indsats og gøre interaktion med naturvidenskab og forskellige kropslige praksisser mulige [33] .
For at løse disse filosofiske huller foreslog Schusterman en ny disciplin, som han kaldte "somaæstetik". Filosoffen karakteriserede denne disciplin som et tværfagligt projekt i skæringspunktet mellem teori og praksis, baseret på filosofisk æstetik, som kan defineres som:
kritisk, forbedrende undersøgelse af oplevelsen og brugen af kroppen som et center for sensorisk-æstetisk perception (æstetik) og kreativ selvrealisering […], dedikeret [også] til viden, diskurs og discipliner, der giver harmoni til sådan kropspleje og kan forbedre det
— R. Shusterman, "Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault", Monist, 83, 2000, s. 532-533.For at afklare terminologiske spørgsmål skal det bemærkes, at Schusterman bevidst brugte udtrykket 'soma' (i stedet for den mere almindelige 'krop') i titlen på sin disciplin for at understrege et vigtigt træk ved hans kropsbegreb. For Schusterman, som i denne forstand er en reel elev af Dewey, er sådanne dimensioner af en person som kropslige og mentale (såvel som kulturelle og biologiske) ontologisk uadskillelige fra hinanden, og for at betegne denne enhed (dette er "den videnskabelige opfattelse af dualismen af krop og sind"), foretrækker han at bruge udtrykket 'soma', som i modsætning til 'krop' ikke kan betyde passivt kød i modsætning til en dynamisk sjæl og sind.
På trods af at Shustermans projekt ved første øjekast virker innovativt og endda i strid med traditionen, kan dets forskellige elementer, som Shusterman selv indrømmer, findes i mange respekterede traditioner: ikke kun oldgræsk filosofi og vestlig filosofi arver det (Michel Montaigne, John Dewey , M. Foucault), men også østasiatisk visdom såsom konfucianisme. Somæstetik er opdelt i tre hovedgrene:
Schusterman arbejder selv på tre sektioner af somæstetik. Først betragter han analytisk den tilstand, hvori kroppen befinder sig, som udgangspunktet for den menneskelige eksistens, taler om, hvor vigtig den spiller inden for viden, etik, politik og æstetik [37] .
For det andet analyserer han inden for rammerne af pragmatisk æstetik forskellige metoder til kropsterapi og somatisk uddannelse (f.eks. Feldenkrais-metoden , Alexander-teknikken, bioenergi ) [38] ; kritiserer forskellige tænkere, herunder Edmund Burke , Maurice Merleau-Ponty , Simone de Beauvoir og Michel Foucault, for at negligere eller undervurdere betydningen af forskellige billeder af omsorg for kroppen [39] ; studerer kærlighedens orientalske kunst [40] ; rejser spørgsmålet om betydningen af somæstetik i liberal kunstuddannelse [41] ;
For det tredje giver Schusterman, som certificeret Feldenkrais Practitioner, mesterkurser i soma-æstetik, som omfatter praktiske øvelser, og har også erfaring med behandling af forskellige tilfælde af somatisk handicap.[ ukendt udtryk ] .
Der er i øjeblikket et online Journal of Somaesthetics .
Richard Shusterman. pragmatisk æstetik. Living Beauty, Rethinking Art = Pragmatistisk Æstetik: Levende skønhed, Rethinking Art. - M . : Kanon + ROOI "Rehabilitering", 2012. - ISBN 978-5-8837-243-9.