Hierotopi

Hierotopia ( gammelgræsk ἱερός  - hellig og anden græsk τόπος  - sted, rum) er skabelsen af ​​specifikke hellige rum , betragtet som en særlig type kreativ aktivitet, såvel som et særligt område af historisk og kulturel forskning, hvor eksempler af dette værk [1] . Som regel er kirker [2] [3] og helligdomme [4] resultatet af hierotopisk kreativitet , men hellige landskaber [5] , arkitektoniske komplekser [6] og endda byer [7] og lande [8] kan også være resultatet .

Begrebet hierotopi og selve udtrykket blev foreslået af Alexei Lidov i 2002 . Hierotopi som en del af humanitær viden er placeret i skæringspunktet mellem traditionelle discipliner inden for kunsthistorie , arkæologi , kulturantropologi , etnologi , religionsvidenskab , men falder ikke sammen med nogen af ​​dem og har sit eget emne og metode . Dette handler ikke om det generelle studie af det hellige, som Mircea Eliade , Rudolf Ottos , Pavel Florensky og andres værker er viet til, men om menneskers historisk konkrete aktivitet for at skabe et miljø for kommunikation med den højere verden. Hierotopi kan også omfatte en mystisk komponent, men frem for alt er det en proces med bevidst kreativitet, dannelsen af ​​hellige rum ved hjælp af arkitektur , billeder, ritualer, lys , lugte og andre medier.

Ved hjælp af begrebet hierotopi bliver genstande af hellig kunst, "nu i en tilstand af museumssplittelse, igen samlet i deres egen tid og sted" [9] . Inden for rammerne af den hierotopiske tilgang betragtes ikoner og andre hellige kunstværker ikke som isolerede objekter, men som komponenter i hierotopiske projekter i deres kunstneriske og konceptuelle integritet og tidsmæssige udvikling. Emner for hierotopisk forskning er forskellige og kan omfatte så forskellige emner som lysets rolle i kirkens arkitektur [10] , religiøse ceremonier og helligdage [11] , folketraditioner [12] , sammenligning af hierotopiske modeller af forskellige kulturer [13] [14 ] .

Hierotopi var viet til 5 internationale symposier .

Rumlige ikoner

Et rumligt ikon er et billede, der opstår, når et bestemt helligt rum (for eksempel et tempel eller en helligdom) opfattes som en helhed og genereres af helheden af ​​dets symbolske og figurative komponenter [1] [15] [16] . Som et almindeligt ikon udfører det i den troendes sind funktionen som en forbindelse mellem den jordiske virkelighed og den himmelske verden. I modsætning til et almindeligt ikon har det ikke et fast billede. Hendes billede udfolder sig i rummet og er legemliggjort i en række plastiske former, der definerer det hellige rum [1] . I dannelsen af ​​et rumligt ikon kan både faste elementer deltage: arkitektur, vægmalerier, almindelige ikoner og liturgiske redskaber, såvel som grundlæggende mobile former: gudstjenestens dynamik, belysningens dramaturgi og naturligt lys [17] . som miljøet af lugte. Hvert kristent tempel kan betragtes som et rumligt ikon, hvor mirakuløse ikoner og relikvier ofte spiller en central rolle [18] .

Mange hellige landskaber af forskellige religioner blev udtænkt og realiseret som rumlige ikoner [5] . I den kristne tradition finder vi slående eksempler i talrige "Nye Jerusalems" [19]  - arkitektoniske og landskabelige billeder af Det Hellige Land , inklusive det største af dem, Ny Jerusalem ved floden. Istra nær Moskva , som i midten af ​​det XVII århundrede. blev undfanget af patriark Nikon og zar Alexei Mikhailovich [6] [20] som russisk Palæstina , et rumligt ikon for Det Hellige Land. Rumlige ikoner havde i mange tilfælde specifikke skabere [21] [22] [23] .

Udtrykket "rumlig ikon" bruges også til at karakterisere hellige massehandlinger og ritualer, for eksempel de såkaldte. "Tirsdagshandling" med ikonet for Hodegetria i Konstantinopel XII-XV århundreder. [16] og " æseloptog " i middelalderens Moskva [24] . Et vigtigt træk ved sådanne rumlige ikoner er deres performativitet og dynamik. De blev dannet af levende menneskelig deltagelse og perception, og selve byen blev det rumlige ikons matrix.

V. V. Lepakhin foreslog udtrykket "iconotopos", både i indhold og etymologi, tæt på et rumligt ikon. Iconotopos er et rum, der er sakraliseret af mennesket, udtænkt som et ikon. For eksempel blev middelalderens Moskva set som en iconotopus (rumlig ikon) af Jerusalem. I betragtning af den hellige struktur af gamle russiske byer identificerer V.V. Lepakhin et hierarki af ikonotoper: alter -> tempel -> citadel / kremlin -> by -> Hellige Rusland -> Himmelske Jerusalem [25] .

Overførsel af hellige rum

Overførslen (gengivelsen) af det hellige rum er en almindelig form for hierotopisk kreativitet. I mange tilfælde opstod det oprindelige hellige rum som et resultat af hierofani , det vil sige, at det blev opfattet som værende helliget af et guddommeligt tegn eller mirakel. Dette primære hellige rum blev bevidst reproduceret i processen med hierotopisk kreativitet og var til stede i det nyoprettede helligdom eller tempel i form af et rumligt ikon. I den bibelske historie kan opførelsen af ​​det første tempel for eksempel ses som en gengivelse af det hellige rum i Pagtens Tabernakel . På den anden side kan det første tempel betragtes som en prototype i de kristne kirkers hierotopi. I den kristne tradition i både øst og vest kendes adskillige gengivelser af det "nye Jerusalem", designet til at etablere en forbindelse med det hellige lands rum , især med stedet, hvor de frelsende lidelser og Jesu mirakuløse opstandelse Kristus fandt sted [26] . Den hellige gravs hellige rum er gengivet på alteret i enhver kristen kirke .

Paradigme-billeder

Når man analyserer skabelsen og opfattelsen af ​​hellige rum, bruges begrebet et billedparadigme [27] . Billedparadigmet er den semantiske kerne i det hierotopiske projekt, midlet til kommunikation mellem skaberne af hellige rum og deres beskuere. Da det hverken er et fladt billede eller en skulptur, blev dette visionsbillede skabt i rummet af et tempel eller en helligdom med den hensigt at fremkalde det samme billede i observatøren-deltagerens sind. I modsætning til det kunstneriske billede genereres paradigmebilledet ikke af et specifikt kunstværk, men af ​​den religiøse tradition som helhed. Et vigtigt eksempel på et paradigmebillede i kristendommen er billedet af det himmelske Jerusalem , som var til stede i enhver byzantinsk kirke, selvom det som regel ikke var direkte afbildet [28] .

Diskussion, brug og kritik af begrebet

I diskussioner bemærkes det, at hierotopiske begreber ikke er rettet mod at skabe teoretiske skemaer, men tjener til at beskrive levende kulturelle fænomener i deres oprindelige formål og erfaring [9] . Det påpeges, at hvis selve fænomenet hellige rum er kendt af videnskaben, så fokuserer hierotopien på mekanismerne bag dets dannelse [29] . Der rejses indvendinger mod at kombinere termen "hierotopi" af to begreber: skabelsen af ​​hellige rum og videnskaben om det. R. M. Shukurov foreslog at kalde "hierotopi" netop skabelsen af ​​hellige rum, og at kalde den tilsvarende del af videnskaben "hierotopy" [29] . IP Davydov , derimod, betragter hierotopi netop som en videnskab, men foreslår at bruge dette udtryk for den fænomenologiske beskrivelse af hellige rum, mens han foreslår at bruge udtrykket "hierotopy" til at analysere teoretiske og filosofiske aspekter [30] . S.V. Zagraevsky udtrykte , efter at have analyseret metoden og anvendelsesområder for hierotopi, tvivl om dens videnskabelige gyldighed og praktiske værdi, idet han kun betragtede det som en terminologisk overbygning [31] .

Spørgsmålet om forskningsfeltets grænser diskuteres inden for rammerne af den hierotopiske tilgang. Det er blevet hævdet, at begrebet hierotopi, som opstod i forbindelse med middelalderstudier, primært er beregnet til analyse af de "formløse" billeder af middelalderens hellige kunst [32] , og at dets anvendelse på andre områder på en eller anden måde bør begrænses. eller fastsat [9] . Men i praksis bruges begrebet "hierotopi" af mange forfattere i bred forstand: for eksempel til at karakterisere kulturlandskaber [33] af mytopoetiske og hellige rumbilleder i fiktion [34] [35] [36] , som samt at beskrive aspekter af det hellige i protestantisk kultur [37] [38] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Kap. 1. Hierotopi. Skabelsen af ​​hellige rum som en slags kreativitet og et emne for historisk forskning // Lidov A.M. Hierotopia. Rumlige ikoner og paradigmebilleder i byzantinsk kultur. M., "Feoriya", 2009. S. 11-38.
  2. ↑ Gribunina N. G. Hierotopi af Det Nye Testamentes tempel i sammenhæng med kristen kulthandling // Issues of Cultural Studies : Scientific and Practical and Methodological Journal, 2008, nr. 8, s. 56-59.
  3. ↑ Demchuk R.V. Sophia fra Kiev som et hierotopisk projekt. // Sophias tempel nær den symbolske flade Rusland-Ukraine. Kiev 2008
  4. ↑ Seleznev A. G. Islamisk kult kompleksiserer Astana i Sibirien som hierotoper: hellige rum og religiøs identitet. // Bulletin for arkæologi, antropologi og etnografi . 2013. nr. 2 (21). s. 111 Arkiveret 2. april 2015 på Wayback Machine
  5. ↑ 1 2 Sh. Tsuji. Oprettelse af et ikonisk rum. Forvandlingen af ​​det narrative landskab. // Lør. Rumlige ikoner. Performativ i Byzans og det gamle Rusland. M.: "Indrik", 2011. S. 627-642.
  6. ↑ 1 2 Zelenskaya G. M. New Jerusalem nær Moskva. Aspekter af design og nye opdagelser // New Jerusalems. Hierotopi og ikonografi af hellige rum. M.: "Indrik", 2009. S. 745-773.
  7. ↑ Kirichenko E. I. Tempel og by. Om den indholdsstrukturelle enhed i det russiske hellige rum. // Hierotopi. Sammenlignende undersøgelser af hellige rum. M.: "Indrik", 2009, s. 292-322
  8. ↑ Petrukhin V. Ya. Hierotopi af det russiske land og de indledende annaler. // Hierotopi. Oprettelse af hellige rum i Byzans og det gamle Rusland. M., 2006
  9. ↑ 1 2 3 Sokolov M. N. Anmeldelse af bogen af ​​A. M. Lidov. // Kunsthistorie . 2011. 4.
  10. ↑ Godovanets A. Yu. Ikon fra lys i rummet af St. Sophia af Konstantinopel. // Hierotopi. Rumlige ikoner. Performativ i Byzans og det gamle Rusland. M.: "Indrik", 2011. S. 119-142
  11. ↑ Belyaev L. A. Hierotopi af den ortodokse helligdag: om nationale traditioner i skabelsen af ​​hellige rum. // Hierotopi. Sammenlignende undersøgelser af hellige rum. M.: "Indrik", 2009. S. 259-269
  12. ↑ Moroz A. B. "Hellige" og "forfærdelige" steder. Oprettelse af helligt rum i traditionel kultur. // Hierotopi. Sammenlignende undersøgelser af hellige rum. M.: "Indrik", 2009. S. 270-291
  13. ↑ Nicoletta Isar. Vision og ydeevne: En hierotopisk tilgang til samtidskunst // Hierotoria. Sammenlignende undersøgelser af hellige rum. M.: "Indrik", 2009. S. 341-375
  14. ↑ Chegodaev M. A. Hierotopi af den gamle egyptiske sarkofag. // Hierotopi. Sammenlignende undersøgelser af hellige rum. M.: "Indrik", 2009. S. 18-37
  15. ↑ Lidov A. M. Hodegetria fra Konstantinopel. I encyklopædien "Mirakuløse ikoner i østlig kristen kultur". 1992
  16. ↑ 1 2 Lidov A. M. Rumlige ikoner. Mirakuløs handling med Hodegetria of Constantinopel // Hierotopia. Oprettelse af hellige rum i Byzans og det gamle Rusland. M.: "Indrik", 2006. S. 325-372
  17. ↑ Rozhnyatovsky vs. Håndlavet lys. Lyseffekter som et selvstændigt element i udsmykningen af ​​en østkristen kirke. St. Petersburg: Publishing House of the European University in St. Petersburg , 2012. 479 s.
  18. ↑ Bakalova E. Hierotopia. Nye fortolkningsstrategier i studiet af hellige rum. // Byzantine Time Book, 71(96), 2012. S. 319-325
  19. ↑ Nye Jerusalems. Hierotopi og ikonografi af hellige rum. M ..: "Indrik", 2009 (artikelsamling).
  20. ↑ Bobrov A. A. Ruslands hellige og helbredende kilder. M., Direct-Media, 2014, kap. Rumlig ikon af det hellige land. s. 156-159.
  21. ↑ Nicoletta Isar. Kejserlige Horos. Rumligt ikon som en afspejling af evigheden. // Rumlige ikoner. M.: "Indrik", 2011, s. 143-166
  22. ↑ A. Lidov. Skaberen af ​​det hellige rum som et fænomen af ​​byzantinsk kultur. // L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, red. Michele Bacci, Pisa, 2003, s. 135-176
  23. ↑ Gladkaya M.S.  Hellige farvande i det rumlige ikon for forbønen på Nerl. I bog. Livgivende kilde ... (på tryk). M., 2015.
  24. ↑ Michael S. Flyer. Billedet af suverænen i Moskva-ritualet Palmesøndag. // Rumlige ikoner. Performativ i Byzans og det gamle Rusland. M.: "Indrik", 2011. S.533-562.
  25. ↑ del 1, kap. 13 "Iconotopos" // Lepakhin VV Ikon og ikonicitet. St. Petersborg: Assumption Compound af Optina Hermitage, 2002, s. 155-171. se også
  26. ↑ A. M. Lidov. Nye Jerusalems. Overførsel af det hellige land som en generativ matrix af kristen kultur. I samlingen: New Jerusalems. Hierotopi og ikonografi af hellige rum. M., "Indrik", 2009, s. 5-7.
  27. ↑ Paradigmebilleder som en kategori af visuel kultur. Hierotopisk tilgang til kunsthistorien. Kunsthistorie, 3-4, 2011, s.109-122
  28. ↑ A. M. Lidov. Hierotopi. Rumlige ikoner og paradigmebilleder i byzantinsk kultur. Ch. 10. Billed-paradigmer som en kategori af visuel kultur. M., Feoria, 2009, s. 293-305.
  29. ↑ 1 2 Shukurov R. M. Oprettelse af hellige rum. To nye publikationer // Byzantine Vremennik , bind 69, 2010, s. 370-374
  30. ↑ Davydov I.P. Fra ikonografi til ikonografi (en kritisk analyse af den ortodokse ikonologis episystem). // Vestnik PSTGU , Teologi, Filosofi, 2012, Issue. 2 (40). s. 49–58.
  31. ↑ Zagraevsky S. V. Om hierotopiens videnskabelige gyldighed // Electronic Scientific Library "RusArch"
  32. ↑ Kessler H. L. Spiritual Seeing: Picturing God's Invisibility in Medieval Art. University of Pennsylvania Press , 2004
  33. ↑ Kap. 1.3 Hierotopi af Kenozero // Milyutina MN Hellig kronotop af kulturlandskabet i det russiske nord. Kandidatens abstract. diss.
  34. ↑ Bigun O. Den kristne kirkes billedparadigme i Taras Shevchenkos arbejde // Slavisk litteratur og canteksce esoterisk: ja 900 år med Kiryl Turaўskaga og 200 år med Taras Shauchenka: mareryyaly XI Mіzhnar. navuk. canf. (Minsk, 24-26 kastration, 2013): ved 2 Ch. / Pad udg. T.P. Kazakovai. - Minsk: RIVSH, 2013. - Del 1. - S. 28–32.
  35. ↑ Mlechko A. V. Hierotopia: Konstruktion af hellige rum i B. K. Zaitsevs roman "House in Passy" (baseret på siderne i "Moderne noter"). //Vestnik VolGU. Serie 8. Udgave. 7. 2008, s. 78-93.
  36. ↑ Bychkov D. M. Topografi af den hellige plan i det kunstneriske billede af verden af ​​D. M. Balashovs agioroman "Praise to Sergius" (hierotopisk aspekt) // Bulletin of ASTU. Samfunds- og humanitære videnskaber. 2013, nr. 2 (56) s. 91-98
  37. ↑ Dombrauskene G. N. Religiøse symboler i protestantismens hierotopi. // Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts, 2013, nr. 3, s. 223-227. Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Dato for adgang: 15. marts 2015. Arkiveret fra originalen 3. april 2015. 
  38. ↑ Okhotsimsky A. D. Helligt vand, reformation og protestantisk hierotopi. // Artikelsamling “Livgivende kilde. Vand i den kristne verdens hierotopi”, 2015, “Indrik” (på tryk).

Litteratur