Forfølgelsen af hedninge i det kristne romerske imperium var en politik mod tilhængere af traditionelle polyteistiske religioner udført af kejserne i Romerriget efter vedtagelsen af kristendommen.
Det ideologiske grundlag for forfølgelsen af hedningerne var Bibelens bud om ødelæggelsen af "fremmede afguder" og forfølgelsen af "andre guders profeter" (5 Mos. 12). Selve udtrykket "hedninger" (pagani) optræder i det kejserlige embedes ordrer fra 370 e.Kr. e. [1] De første anti-hedenske love i den kristne stat blev indført af Konstantins sønner, især Constant og Constantius II . Constantius beordrede lukning af alle hedenske templer, forbød hedenske ofre på dødens smerte, fjernede det traditionelle sejrsalter fra senatet. Under hans regeringstid begyndte vandalisme blandt kristne, mange af de gamle hedenske templer, grave og monumenter blev ødelagt. I 361-375 blev hedenskab tolereret, indtil kejserne Gratian, Valentinian II og Theodosius I kom til magten . Under pres fra radikale kristne (inklusive Ambrosius af Milano ) udstedte Theodosius Milano -ediktet i 391 , hvor alle ofringer og alle religiøse ritualer i hedenske templer blev erklæret for forbrydelser mod kejseren, for hvilke pengebøder og konfiskation af ejendom var påkrævet. Dette betød dog på ingen måde enden på hedenskaben i Romerriget, og efterfølgende måtte andre kejsere, herunder Justinian , udstede anti-hedenske edikter mere end én gang.
De første tilfælde af forfølgelse af hedenskab i Romerrigets historie fandt sted i slutningen af Konstantin den Stores regeringstid med hans dekret om plyndring og nedrivning af hedenske templer og brug af bygningselementer til at bygge bygninger i den nye hovedstad - Konstantinopel; tidligere under hans regeringstid forbød han bygningen af nye templer. Konstantin forbød hjemlige ofre ( lat. sacrificia domestica ) og en række spådomme: for eksempel forbød han den accepterede praksis med at henvise til haruspicer om et lynnedslag på en bygning [2] . Konstantins biograf Eusebius fortæller om Konstantins lukning af en række templer, herunder adskillige templer til Afrodite . Ifølge Eusebius blev der vist mange statuer af hedenske guder på pladserne og gaderne i Konstantinopel, så folk kunne blive overbevist om, at disse kun var afguder [3] .
Handlingen af Constantius II , der regerede fra 337 til 361, kan betragtes som begyndelsen på en formel forfølgelse af hedenskab af kristne. Under Constantius blev der indført love, der fuldstændigt forbød hedensk praksis. I 341 vedtog kejseren en lov [4] der forbød ofre: "Lad overtroen ophøre, og ofrenes vanvid afskaffes" ( lat. Cesset superstitio, sacrificiorum aboleatur insania ). En lignende ordre blev udstedt i 346 (ifølge andre kilder, 342) [5] . Lovene i 354 og 356 foreskrev dødsstraf for dem, der udførte ofringen, såvel som for guvernørerne i de provinser ( latin rectores provinciarum ), hvor ofre ville blive foretaget [6] [7] . Samtidige, især Libanius , Julian , Optatus af Milevius associerede ødelæggelsen af hedenske templer med navnet Constantius [8] Det
traditionelle sejralter blev fjernet fra Senatet under Constantius' besøg i Rom i 357 [9] [10] . Ofte begik almindelige kristne ødelæggelse, røveri, vanhelligelse, hærværk af mange gamle hedenske templer, grave og monumenter.
På samme tid, som både skrevne og arkæologiske data viser, holdt både enkeltpersoner og hele samfund ikke op med at tilbede hedenske guder. For eksempel indeholder den såkaldte " Chronograph of 354 " - en illustreret kodeks beregnet til en romersk aristokrat, som markerede årets vigtigste begivenheder - sammen med et portræt af kejser Constantius og kristne helligdage, en liste over hedenske helligdage ( til ære for Isis, Osiris og andre guder) [11] .
Det eneste forsøg på at genoprette hedenskab blev gjort af den frafaldne Julian (361-363). Under Jovian , Valens og Valentinian I's regeringstid var der en relativt tolerant holdning til hedenskab. Valentinian og Valens forbød at ofre dyr: det var kun tilladt at ryge røgelse. I vid udstrækning var lovgivningen i Valentinian, og frem for alt Valens, ikke rettet mod hedenskab (polyteisme) som sådan, men mod magiske praksisser, der aldrig blev opmuntret i det gamle Rom. Ammianus Marcellinus hævdede, at Valentinian I "ikke forstyrrede nogen, ikke udstedte ordre til at ære dette eller hint og ikke tvang sine undersåtter til at bøje sig for, hvad han selv troede med strenge forbud" [12] .
Valentinian I's søn Gratian introducerede en række anti-hedenske foranstaltninger, muligvis påvirket af biskop Ambrosius af Milano såvel som pave Damasius . Sejrsalteret blev fjernet af Gratian fra senatet. Efterfølgende afviste Valentinian II og Theodosius anmodninger om at få alteret restaureret. I 382 nægtede Gratian statsstøtte til den hedenske kult og vestalerne og konfiskerede templer og præster. Præsterne mistede alle deres privilegier [13] . Gratian blev den første kejser, der gav afkald på titlen som stor pave [14] . Samtidige associerede Gratians død med den fornærmelse, han påførte guderne.
I 388 tiltrådte Valentinian II embedet som kejser af det vestromerske imperium. Valentinian II nægtede på råd fra Ambrosius af Milano, trods anmodninger fra hedningerne, at genoprette sejrens alter i Senatet eller indkomsten for de hedenske præster og vestaler [15] . I 391 udstedte Valentinian II en lov, der ikke kun forbød ofre, men også enhver, der besøgte hedenske templer [16] . Dette skabte igen uro i Vesten. Valentinian II udstedte snart en anden lov, hvor han sagde, at alle hedenske templer skulle lukkes. Det var en lov, der praktisk talt forbød hedenskab [17] .
En ny forfølgelse af hedenskab begyndte i 381 af Theodosius I , som var en nidkær kristen. I 380 bekræftede Theodosius Konstantins forbud mod hedenske ofre og spådom af indre på dødens smerte, indførte straf for dommere, der ikke var nidkære i gennemførelsen af anti-hedenske love, opløste nogle hedenske foreninger og ødelagde templer. Samtidig er der bevis for, at under Theodosius var visse hedenske ritualer tilladt. Så i en tale rettet til Theodosius siger taleren Libanius : "Du gav ikke ordre til at lukke templerne, du ødelagde ikke adgangen til dem, du fjernede ikke fra templerne og fra altrene hverken ild eller røgelse. , ej heller tilbedelsesritualer med anden røgelse” [18] . Mellem 389-391 udstedte han edikter, der forbød hedenskab; besøg i hedenske templer var forbudt. "Den afgudsdyrkelse, som ved Konstantins dekreter begyndte at blive forsømt og ødelagt, blev ødelagt under hans regeringstid," skrev kirkehistorikeren Rufinus (II. 19) [19] "De resterende hedenske helligdage blev aflyst, de evige ild i templet i Vesta i Forum Romanum blev slukket, Vestal-jomfruer spredte sig, fremmede hedenskab og trolddom straffet Theodosius nægtede at genoprette sejrens alter i Senatet, da han blev bedt om det af hedenske senatorer. I 392 besejrede Theodosius usurpatoren Eugene og blev kejser af hele imperiet Theodosius godkendte ødelæggelsen af mange templer, helligdomme, billeder og genstande af hedninge i hele imperiet. Alle hedenske ritualer blev forbudt selv i deres eget hjem. Under Theodosius blev de olympiske lege , der blev afholdt siden antikken, afbrudt som hedensk i det væsentlige ; den sidste olympiade går tilbage til 393 i det antikke Rom.
Mellem alle de østlige byer i Romerriget var Alexandria centrum for lærdom og filosofi. Selvom kristendommen var ret udbredt i byen, havde hedenskaben alligevel mange tilhængere her. Hedensk kultur i det IV århundrede. forsvarede sig med succes mod kristne påvirkninger i Egypten, og det berømte tempel Serapis i Alexandria var centrum for hedensk tilbedelse. Templet havde et stort bibliotek. Omstændighederne ved ødelæggelsen af midlerne fra biblioteket i Alexandria er ikke historisk dokumenteret, men da det var ved Serapis-templet, tyder kristnes ødelæggelse af templet på, at deres rolle i ødelæggelsen af biblioteket ikke var den sidste. I 391 var der uroligheder og konflikter mellem hedninger og kristne i Alexandria. Patriark Theophilus af Alexandria fik tilladelse fra kejser Theodosius I til at ødelægge hedenske templer, hvilket førte til ødelæggelsen af Serapeum . Her er hvordan kirkehistorikeren Socrates Scholastic beskriver disse begivenheder :
Påberåbt af en sådan autoritet brugte Theophilus alt til at dække de hedenske sakramenter med skændsel: han rev Mithria-templet ned, ødelagde Serapis-templet ... Da de aleksandrinske hedninger, og især folk, der blev kaldt filosoffer, holdt ud ikke sådan en fornærmelse og tilføjet endnu større; optændt af én Følelse, skyndte de sig alle efter den stillede Tilstand mod de kristne og begyndte at begå Mord af alle Slags. For deres del betalte de kristne det samme...
Ifølge Rufinus af Aquileia, efter ødelæggelsen af Serapeum, "blev alle dæmonernes kapeller ødelagt, som i Alexandria var udhulet i næsten hver søjle." I stedet for de hedenske guddommes symboler blev korsets tegn skåret: "Herrens kors tegn viste sig på døre, indgange, vinduer, vægge og søjler" (II. 28-29) [19] .
Efter Theodosius I blev hedenskaben forfulgt af mange kejsere , både i det østlige imperium og i det vestlige. Anti-hedenske love blev gentaget mere end én gang i denne periode, herunder af kejserne Arcadius , Honorius , Theodosius II , Marcian og Leo I Macella . Bøderne steg, især for hedenske religiøse ritualer og ofre, hvilket indirekte indikerer, at der stadig var mange tilhængere af "hedenske" religioner. Hedenskabet fik stadig betydelig støtte blandt den romerske adel: det gamle senatoriske aristokrati, magistrater, kejserlige embedsmænd og andre embedsmænd. Hedenskab praktiseres stadig af størstedelen af befolkningen, selvom hedningene nu er tvunget til at tilbede deres guder i det skjulte, for formelt at efterkomme edikterne. Mange, der foregav at have konverteret til kristendommen, mens de i al hemmelighed fortsatte hedenske ritualer. Der var også mange kristne, der vendte tilbage til hedenskab, som det fremgår af de talrige love mod frafald. Hedenske skrifter blev forfulgt og trukket tilbage fra cirkulation. Det blev lovgivet, at bygninger tilhørende kendte hedninger og kættere skulle overføres til kirken. Og for eksempel opfordrede Sankt Augustin sin flok i Kartago til at bryde alle de materielle symboler på hedenskab, som de kunne finde og lægge hænderne på.
I 415, i Alexandria, dræbte kristne en tilhænger af neoplatonismen , en kvindelig videnskabsmand Hypatia fra Alexandria (370-415). Selvom de fleste forskere forbinder Hypatias død med hendes politiske holdning - åben støtte til præfekten Orestes [20] [21] , betragter en række forfattere mordet på Hypatia som en anti-hedensk tale, hvilket tyder på involvering af kirkefaderen Cyril af Alexandria i denne massakre .
De første " siddhantas " (indiske videnskabelige skrifter) , der er kommet ned til os , dateres tilbage til det 4.-5. århundrede e.Kr. e. og hos dem mærkes en stærk oldgræsk indflydelse. Separate matematiske termer er blot sporingspapirer fra græsk. Det antages, at nogle af disse værker er skrevet af græske emigranter, der flygtede fra Alexandria og Athen fra anti-hedenske pogromer i Romerriget (se matematikkens historie i Indien ).
Kort efter, i 476, blev den sidste kejser af Rom, Romulus Augustulus , afsat af Odoacer , som blev den første "barbariske" konge af Italien. På trods af dette gjorde hedningene et sidste forsøg på at genoplive de hedenske ritualer. I 484 gjorde magisterne oprør mod den østlige kejser Zeno og ønskede at placere deres kandidat, Leontius, på tronen. Leonty håbede på at åbne templer og genoprette de gamle ritualer. Mange hedninger sluttede sig til oprøret mod Zeno. Men opstanden blev knust, Leontius og hans medarbejdere blev tvunget til at flygte til den afsidesliggende region Isauria , til fæstningen, hvor Zenon belejrede dem i fire år. Zeno fangede dem i 488. Efter oprøret genoptog Zeno den alvorlige forfølgelse af den hedenske intelligentsia. Efter Leontius' oprørs fiasko blev nogle hedninger desillusionerede, og mange blev kristne eller foregav at undgå forfølgelse. Det kristne diktatur i Romerriget blev fuldstændigt, da kejser Anastasius I , der kom på tronen i 491, skulle underskrive en skriftlig erklæring om accept af kristendommen før sin kroning.
Huler, grotter, klipper og kløfter, der engang blev brugt til tilbedelse af hedenske guder, tilegnes nu af de kristne: "Altre blev bygget og relikvier placeret der," skriver pave Gregor I , "så at hedningene kan flytte fra tilbedelsen. af hedenske guder til tilbedelse af den kristne Gud."
Kejser Justinian blev tvunget til at træffe nye foranstaltninger mod hedenskaben, som fortsatte med at bevare en stærk position primært i de gamle byer i det østromerske imperium. Så i 529 forbød han hedninge at undervise nogen steder. Justinian tog også affære mod specifikke kulter, primært på imperiets østlige grænse: han lukkede Isis-templet ved Philae og en række andre stadig fungerende kultcentre.
Ud over nyere litteratur har historiske videnskaber i mindst de sidste 200 år fulgt et konceptuelt skema, hvor forfølgelsen af middelhavsreligionerne, som vi nu kalder "hedenskab", blev set som et resultat af religiøs intolerance, der var iboende i det monoteistiske Kristen tro. I kraft af kristendommens natur kan man med troen på én almægtig Gud konkludere, at kristne ikke kunne affinde sig med eksisterende tro på eksistensen af forskellige guder. Det klassiske udtryk for denne opfattelse opstår i Edward Gibbons arbejde , der identificerede kristendom med intolerance og hedenskab med tolerance. "Det er svært at overvurdere indflydelsen af Gibbons fortolkning på efterfølgende generationer af videnskabsmænd." Men "der er åbenbart en vis sandhed i påstanden om, at intolerance følger af afvisningen af andre guder, som ligger i hjertet af den monoteistiske tro", men dette alene kan ikke forklare, hvorfor hedninge tidligere forfulgte kristne, og heller ikke hvorfor "stemmer opfordrede til mådehold i det tidlige kristne samfund. Andet[ hvad? ] forskere forklarer dette ved at påpege, at hedningene i deres midte var tolerante over for enhver religion, der var tolerant over for hedenskab. Kristne respekterede ingen af de romerske guder, hvilket forårsagede en generel mistillid til deres religion. Det vil sige, at monoteistiske religiøse gruppers intolerance forårsagede en reaktion i form af intolerance over for disse grupper selv.
Konstantin, Theodosius og Justinian , som blev set som "fromme kejsere (...) kirkens ministre og ødelæggere af deres fjender", blev gentagne gange citeret af kristne forfattere, som godkendte religiøs forfølgelse. Da Ludvig XIV af Frankrig udstedte Fontainebleau-ediktet i 1685, ophævede Nantes -ediktet og genoptog forfølgelsen af huguenotterne, kaldte Bossuet ham "den nye Konstantin". Det gælder også den senere middelalderske kejser Karl, som i september 774 besluttede, at sakserne (Westfali, Ostfali og Angrarii) skulle døbes eller dø. Det forlyder, at 4.500 hedenske saksere blev halshugget. Ifølge historikeren Ramsay MacMullen opfordrede biskopperådet i Toledo i 681 de civile myndigheder til at fange og halshugge alle dem, der var skyldige i ukristelig praksis af enhver art. Det kristne synspunkt skiftede med godkendelsen af religiøs forfølgelse i det 17. århundrede. De første kristne kirker tillod tilhængere af andre kristne trosretninger frihed til tilbedelse, såsom Church of England, med deres Toleration Act 1689 (der bevarede en form for religiøs diskrimination og udelukkede katolikker). Den katolske kirke udstedte dekretet Dignitatis Humanae , som siger, at kirken anerkender enhver persons ret til religionsfrihed, som en del af det andet Vatikankoncil den 7. december 1965. Den 12. marts 2000 undskyldte pave Johannes Paul II offentligt for, at "kristne ofte har tilranet sig magten, krænket etniske gruppers og folks rettigheder og udvist foragt for deres kulturer og religiøse traditioner."