Meade, George Herbert

George Herbert Meade
George Herbert Mead

Fødselsdato	27. februar 1863( 27-02-1863 )
Fødselssted	South Hadley [d] ,Hampshire,Massachusetts,USA
Dødsdato	26. april 1931 (68 år)( 26-04-1931 )
Et dødssted	Chicago , Illinois , USA [1]
Land	USA
Alma Mater	Harvard Universitet oberlin college Oberlin Academy [d]
Hovedinteresser	filosofi
Væsentlige ideer	symbolsk interaktionisme , socialiseringsteori
Påvirket	Herbert Bloomer

George Herbert Mead ( eng. George Herbert Mead ) (27. februar 1863 - 26. april 1931) - amerikansk filosof , psykolog , sociolog , repræsentant for Chicago School of Sociology , en af repræsentanterne for symbolsk interaktionisme .

Biografi

Mead blev født den 27. februar 1863 i Massachusetts , USA . Han voksede op i en middelklasse protestantisk familie bestående af hans far, Hiram Mead, hans mor, Elizabeth Storrs Meade, og hans søster, Alice. Hans far var en kongregationspræst , der kom fra en familie af bønder og kirkemænd og havde senere teologipræsten på Oberlin College . Hans mor underviste også i to år på Oberlin College og var efterfølgende, fra 1890 til 1900, præsident for Mount Holyokee College, Massachusetts. I 1879 gik George Herbert Mead ind på Oberlin College, kendt for sin støtte til sociale forandringer, og opnåede en bachelorgrad i 1883 . Derefter underviste han i flere måneder på en folkeskole på landet. I de næste tre år arbejdede han for Wisconsin Central Railroad Company.

I efteråret 1887 kom Meade ind på Harvard University , hvor hans hovedinteresser var filosofi og psykologi. På Harvard studerede Meade under Josiah Royce, som havde stor indflydelse på ham, og William James , for hvem han arbejdede som familielærer. I 1888 forlod Mead, efter kun at have modtaget en bachelorgrad, Harvard og tog til Tyskland for at studere i Leipzig hos psykologen Wilhelm Wundt , han planlagde også at forsvare sin afhandling ved University of Berlin under vejledning af Wilhelm Dilthey .

I 1891 giftede han sig med Helen Kingsbury Castle (1860-1929), søsteren til hans Oberlin-ven. På trods af at han aldrig færdiggjorde sit speciale, lykkedes det Meade at sikre sig en stilling ved University of Michigan i 1891. Der møder han Charles Cooley og John Dewey , som i høj grad påvirkede ham. I 1894 flyttede Mead, ligesom Dewey, til Chicago , hvor han underviste på universitetet indtil sin død . Deweys indflydelse førte Mead til uddannelsesteori, men snart gik hans tanker videre, hvilket resulterede i hans velkendte psykologiske teori. Her på University of Chicago stiftede han gennem Robert Park , en tidligere elev af Georg Simmel , også bekendtskab med Simmels synspunkter, som havde stor indflydelse på hans teoretiske synspunkter. Da Mead ikke havde nogen formel status, udgav han ingen af sine bøger. Trods dette havde han stor indflydelse, og hans foredrag blev samlet og udgivet efter hans død i bogen Mind, Self and Society ("Mind, Self and Society").

Langt fra at være en upartisk filosof, var Mead aktivt involveret i Chicagos sociale og politiske liv. Han mente, at videnskaben kunne påvirke sociale problemer. Amerika i almindelighed og Chicago i særdeleshed var gennem en periode med rivende udvikling, blandt andet på grund af en stor tilstrømning af migranter fra Europa , hvilket forårsagede et brud i etablerede sociale relationer og skabte sociale problemer. Det videnskabelige miljø var domineret af darwinismen og evolutionsteorien . De påvirkede også sociologien, hvor der, delvist fra Herbert Spencers og William Sumners ideer, opstod en bevægelse af pragmatisme , som anses for at være fødestedet for Amerika. Ifølge pragmatismen er menneskets essens dets aktivitet. Centrum for denne tendens var Chicago, som på det tidspunkt også var centrum for amerikansk sociologi. Mead underviste i et obligatorisk kursus i socialpsykologi.

George Herbert Mead døde af et hjerteanfald den 26. april 1931.

Publikationer

I løbet af sin videnskabelige karriere, over 40 år, har Mead publiceret mange artikler og anmeldelser om filosofi og psykologi. Der er omkring 100 artikler, anmeldelser og essays udgivet i løbet af hans levetid. Han skrev dog ikke en eneste bog. Efter hans død samlede nogle af hans tidligere studerende forelæsningsnotater fra hans socialpsykologiske kursus samt upublicerede materialer og udgav dem i flere bind. Udgivet i 1934, Mind, Self and Society. Fra en social-behaviorists synspunkt forblev ”(“Sind, selv og samfund. En social-behaviorists synspunkt ”) hovedsamlingen af hans arbejde i lang tid. I 1956 blev en ny samling af fragmenter af hans skrifter udgivet under titlen The Social Psychology of George Herbert Mead; i 1964 blev den udgivet i en revideret form under titlen On Social Psychology "). Forsøg på at samle og udgive disse materialer blev også gjort i 1960'erne. Disse forsøg er stadig i gang, da langt fra alt arkivmateriale er offentliggjort endnu. Generelt er bøgerne afsat til teorien om personlighed og grundlaget for teorien om social kommunikation, videreudviklet af Herbert Bloomer og kaldet " symbolsk interaktionisme ".

Videnskabelige bidrag fra George Herbert Mead

Det faktum, at Meads sociologi er blevet almindeligt kendt, er hans studerende Herbert Bloomers fortjeneste. I den efterfølgende historiske periode, hvor Talcott Parsons ' strukturelle funktionalisme dominerede , fortsatte Bloomer med at understrege vigtigheden af sin lærers ideer. Til sidst vendte hans ideer tilbage til sociologiens forkant i 1960'erne under navnet " symbolsk interaktionisme ". Mead kaldte selv sin teori "social behaviorisme", og understregede lighederne og forskellene med den behaviorisme , der dominerede psykologien på det tidspunkt, repræsenteret af John Brodes Watson . Mead anså ligesom Watson mennesket som et biologisk væsen, men Mead lagde i modsætning til Watson stor vægt på åndelig aktivitet og forsvarede menneskets handlefrihed. Det vil sige, at i modsætning til behaviorismen er individet et aktivt rationelt subjekt. Ved at introducere begrebet social behaviorisme ønskede Mead også at skelne sin teori fra Sigmund Freuds psykoanalyse . Mead mente ikke, at en person er bestemt af ubevidste mentale processer. Hvor han taler om bevidsthed, forbinder han den med objektivt observeret adfærd i sociale processer, men ikke med den indre verden.

Pragmatisme og symbolsk interaktionisme

Meads pragmatiske filosofi fokuserer på selvets fremkomst i den sociale virkelighed. "Det individuelle sind kan kun eksistere i forbindelse med andre sind, og deler signifiers med dem." Fra et pragmatismes synspunkt eksisterer virkeligheden ikke af sig selv, men skabes af os i aktivitetsprocessen. Det vil sige, at for at forstå et individ, skal man forstå, hvad han gør, hans praksis. Pragmatisme adskiller ikke bevidsthed fra handling og interaktion, men betragter dem som forskellige dele af den samme proces. Rødderne til symbolsk interaktionisme ligger i Meads pragmatisme og sociale behaviorisme, og går man endnu dybere, er pragmatismen baseret på hegeliansk dialektik [2] . Meads centrale idé er, at personlighed og social handling formes af symboler, der erhverves i socialiseringsprocessen og derefter vedligeholdes eller modificeres i interaktionsprocessen. Mennesket mestrer verden gennem symbolske betydninger, såvel som gennem sine aktiviteter. Mead introducerer en sondring mellem tegn, bevægelser og meningsfulde symboler . Begrebet gestus i Mead er lånt fra Wundts psykologiske teori. Gestik giver mulighed for veldefinerede reaktioner, deres funktion er at "forårsage i andre en sådan reaktion, som igen er en stimulans til yderligere tilpasning til situationen, til det punkt, at en vis social interaktion i sidste ende vil finde sted." Det vil sige, at gestus giver social kommunikation. Men mennesker, i modsætning til dyr, kan fortolke gestus afhængigt af den sociale kontekst, hvori de forekommer. Generaliseringen af en situation til dens betydning er, hvad Mead kalder symbolisering. Fortolkningen af symboler kræver en vis mængde tid, og fejlfortolkning er også mulig. På spørgsmålet om, hvordan social kommunikation så er mulig, svarer Mead, at det er gennem menneskers skabelse af fælles betydningsfulde symboler.

Ifølge Mead opstår sproget fra vokale gestus. Når disse gestus fortolkes på samme måde af forskellige mennesker, bliver de meningsfulde symboler. Sproget udspringer af den universelle brug af betydningsfulde symboler og er et væsentligt træk ved forskellen mellem menneske og dyr. Tænkning opstår også gennem betydningsfulde symboler. Det er en persons samtale med sig selv ved hjælp af sprogbevægelser. Den kollektive erfaring fra samfundet ophobes i sproget. Han er bæreren af intersubjektiv viden. Vi har ikke brug for en specifik oplevelse, da vi kan repræsentere den i vores sind. Sproget som symbolsk formidler er menneskets vigtigste erhvervelse i evolutionens forløb. I social kommunikation fungerer symboler som tegn, der tjener til at fortolke situationen og angive aktørens intentioner. Hvis de er til stede i deltagernes sociale oplevelse i kommunikationen og kan tolkes på samme måde, så fremkalder de i Ego og Alter ikke tilfældige, men ganske bestemte reaktioner. Derfor kan Ego forudse Alters reaktion i en bestemt situation. Derfor kan Alter også forudse Egos reaktion. Evnen til at se en situation fra den andens synsvinkel er, hvad Mead kalder "at påtage sig den andens rolle." Antagelsen om muligheden for at gå ind i en andens rolle i processen med social interaktion blev lavet af Max Weber . Denne teori blev videreudviklet af Erving Goffman , som gik endnu længere og byggede teorien om strategisk interaktionisme. Men Mead, ved at bruge konceptet om at acceptere den andens rolle, forsøgte at vise, at deltagerne i social interaktion gensidigt begrænser sig selv, idet de justerede deres intentioner afhængigt af fortolkningen af den andens handlinger eller reaktioner. Tænkning, der opstår som en dialog med sig selv, danner menneskets selvbevidsthed eller identitet. Mead understreger, at opfattelsen af sig selv gennem en anden er en nødvendig forudsætning for Selvets opståen. Den konstante gensidige accept af den andens rolle hos deltagerne i interaktionen skaber menneskelig kommunikation.

Teori om socialisering

I udviklingen af identiteten skelner Mead mellem to sociale faser, hvor barnet lærer at navigere i det generelle sociale system og bliver bevidst om sin identitet. Denne proces afklarer Meade med eksemplet på et spil. Mead skelner mellem leg, hvor et barn spiller en voksen og får en væsentlig rolle. Under spillet kan barnet skifte roller og skabe interaktioner mellem dem. I dette øjeblik ser han sig selv udefra, og identitetsbegrebet dannes i ham, da han i processen med disse interaktioner ser en ganske bestemt reaktion, som prøver den på sig selv. I rollelegeprocessen har barnet et ret stort felt for fortolkning og fri vilje, mens de roller, det vælger, som udgangspunkt relaterer sig til det socialt nære miljø. I processen med kollektiv leg, som Mead kalder "leg", er barnet indlejret i et meget mere rigidt regelsystem. Han ser på eksempler på spil som fodbold og baseball . I sådanne spil lærer barnet at spille i et hold og se holdets mål, der stilles for ham personligt, som at udføre en bestemt funktion, for eksempel at score et mål eller score et vist antal point. Det vil sige, at se et holdmål foran sig og spille efter reglerne, i denne type spil forstår barnet principperne for social interaktion. I dette tilfælde fungerer deltagerne i spillet som en generaliseret anden. Det vil sige, at gennem kontrollen af en generaliseret anden opstår en individuel identitet.

Ifølge Mead kommer det sociale før individet. Mennesker adskiller sig dog markant fra hinanden. Mead mener, at det skyldes hver enkelt persons individuelle oplevelse, dennes sociale aktivitet. Denne aktivitet har to dele: "Jeg" og "mig". "Jeg" (jeg) er, hvad jeg tænker om andre og om mig selv, dette er min indre verden. "Mig" (mig, mig) er det, efter min mening, andre tænker om mig, dette er min ydre sociale skal, som jeg forestiller mig det. Oversættelsen af disse begreber fra engelsk er vanskelig, så de bruges i originalen. Nogle gange i psykologien bruges begreberne "impulsivt selv" og "refleksivt selv". Her krydser Mead Sigmund Freud, da "jeg" kan sammenlignes med Freuds "Id" (It), og "Mig" med "Superego" (Super-I). Helt ubevidst er Meads "jeg" dog ikke, det har en konstruktiv begyndelse. "Mig" som et reflekterende selv afspejler det sociale aspekt af personligheden, det vil sige den internaliserede sociale virkelighed eller helheden af viden og begreber, som en person har tilegnet sig fra en generaliseret anden. "Mig" er ikke statisk, det ændrer sig under indflydelse af en række livssituationer. Dette ensemble af stater er "Selv".

Kritik

Teorien om George Herbert Mead i 1960'erne blev grundlaget for kritik af en anden stor amerikansk sociolog, Talcott Parsons: meget få af hans værker blev udgivet i Meads levetid. Deres grundlæggende holdninger til social orden var forskellige. Hos Mead har det handlende subjekt fri vilje, virkeligheden konstitueres ud fra dens interaktioner med den, mens den hos Parsons kun er indbygget i den eksisterende samfundsorden. Ifølge Parsons er det refleksive foranderlige selv et tegn på afvigelse, og ifølge Mead er det en kilde til social forandring. Det vil sige, at Parsons udelukker handlefrihed fra den sociale orden, mens Mead tværtimod inkluderer den. En fælles mangel ved begge teorier om social handling er udelukkelsen af det historiske aspekt fra dem.

Virker

Mead, J.G. Mind, Self, and Society (1934) ( boguddrag )
Mead, J. G. The Philosophy of the Act (1938)
Mead J. G. Udvalgt: Lør. oversættelser / RAS . INION . Center for socialt videnskabeligt-informere. forskning. Afd. sociologi og social. psykologi; Comp. og oversætter V. G. Nikolaev. Rep. udg. D. V. Efremenko . - M., 2009. - 290 s. (Ser.: Sociologiens teori og historie).

Noter

↑ Mid George Herbert // Great Soviet Encyclopedia : [i 30 bind] / red. A. M. Prokhorov - 3. udg. — M .: Soviet Encyclopedia , 1969.
↑ Joas H. Pragmatisme og socialteori. University of Chicago Press. 1993