Grundlagt i 922 var den første islamiske stat inden for Ruslands nuværende grænser Volga Bulgarien , hvorfra tatarerne arvede islam . Islam har eksisteret i Rusland i lang tid, i hvert fald siden erobringen af Kazan-khanatet i 1552, som bragte tatarerne og bashkirerne til Mellem-Volga i Rusland. I dag er islam den vigtigste religion i Tatarstan , da 38,8% af de anslåede 3,8 millioner indbyggere er muslimer. [1] [2]
Marat GatinHan er minister for forbindelser med religiøse organisationer. [3]
Den tidligst kendte organiserede stat inden for Tatarstans grænser var Volga Bulgarien (ca. 700-1238 e.Kr.). Volga-bulgarerne havde en udviklet handelsstat med handelskontakter i hele Indre Eurasien , Mellemøsten og Baltikum ; de bevarede deres uafhængighed på trods af pres fra folk som khazarerne , Kievan Rus og Kipchaks . Islam blev introduceret af missionærer [4] fra Bagdad under Ibn Fadlans rejse i 922.
I 1430'erne blev regionen uafhængig som base for Khanatet i Kazan, hvis hovedstad blev etableret i Kazan , 170 km op ad Volga fra den ruinerede hovedstad i Bulgarien.
Kazan-khanatet blev erobret af tsar Ivan IV den Forfærdeliges tropper i 1550'erne, og Kazan blev indtaget i 1552. Nogle tatarer blev tvangskonverteret til kristendommen, og katedraler blev bygget i Kazan; i 1593 var moskeerne i regionen blevet ødelagt. Den russiske regering forbød opførelse af moskeer, dette forbud blev kun ophævet af Catherine II i det 18. århundrede. Den første moske, som blev genopbygget under Catherines protektion, blev bygget i 1766-1770.
Den 27. maj 1920 blev den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik erklæret som en del af RSFSR. Hungersnøden 1921-1922 i Tatarstan var en periode med massiv hungersnød og tørke, der fandt sted i den tatariske ASSR som et resultat af krigskommunismens politik , [5] [6] da fra 500.000 [7] til 2.000.000 [8] bønder døde . Denne begivenhed var en del af den store russiske hungersnød i 1921-22 , der ramte andre dele af USSR [9] og dræbte op til 5.000.000 mennesker. [10] [11] I 2008 bad All-Russian Tatar Public Center ( VTOC ) FN om at fordømme Tatarstan hungersnøden 1921-1922 som et folkedrab på muslimske tatarer. [12] .
Under Joseph Stalin begyndte Sovjetunionen at indføre restriktioner for brugen af det tatariske sprog , som brugte en variant af den arabiske skrift . Det tatariske alfabet skiftede til kyrillisk . Udviklingen af national kultur blev betydeligt reduceret, og religionen i Tatarstan blev brutalt undertrykt.
Den tatariske ASSR var en periferi af den sovjetiske Ummah. Organisatorisk var moskeerne i den tatariske ASSR underordnet den centrale spirituelle administration af muslimer i Ufa (efterfølgende omdannet til den spirituelle administration af muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien ) gennem hele sovjetperioden.
Kampen mod islam i den stalinistiske periode i den tatariske ASSR (såvel som i Sovjetunionen som helhed) forløb både ved ideologiske metoder og ved at forfølge gejstligheden i alle kirkesamfund og troende. Ateistisk propaganda blev udført af Union of Militant Atheists , hvis medlemstal steg dramatisk i anden halvdel af 1930'erne. Hvis Unionen af militante ateister i den tatariske autonome socialistiske sovjetrepublik i 1935 kun havde 7.000 medlemmer, så forenede denne union den 1. oktober 1939 43.042 mennesker [13] .
Ateistisk propaganda blev ledsaget af fuldstændig afskaffelse af religiøs undervisning. I 1923-1928 eksisterede en lovlig muslimsk enhed i USSR. Som et resultat steg antallet af mektebs hurtigt, og de begyndte at konkurrere med sovjetiske skoler. I Tataria var der i 1925 100-150 religiøse skoler (5-6 tusind elever) [14] , og den 1. april 1926 var der allerede 684 religiøse skoler med 17498 elever i drift i republikken [15] .
Selv i denne lovperiode forsøgte myndighederne at begrænse undervisningen i officielt tilladte muslimske skoler. I Tataria blev følgende restriktioner indført for religiøse skoler [15] :
Den 21. august 1925 udsendte NKVD og Folkekommissariatet for Uddannelse i RSFSR en instruks, hvorefter undervisningen i den muslimske tro fremover kun kunne udføres i moskeer for personer, der var fyldt 14 år eller dimitterede fra en sovjetisk folkeskole [16] . Derudover præciserede NKVD's ordre af 23. december 1924, at undervisningen i den muslimske tro kun kunne udføres på dage fri fra undervisning i den sovjetiske skole [17] .
Hvis myndighederne tillod oprettelsen af mektebs, blev forsøg på at åbne en madrasah til træning af gejstligheden i Tataria ikke kronet med succes. I 1924-1928 forsøgte det muslimske præsteskab i Tataria at åbne en række madrasaher i republikkens kantoner og omskolingskurser [18] . Dette var dog ikke tilladt.
I slutningen af 1930'erne var alle muslimske uddannelsesinstitutioner likvideret i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik, og den juridiske undervisning i den islamiske tro blev fuldstændig stoppet (indtil slutningen af 1980'erne).
Forfølgelse af det muslimske præsteskab fandt sted under den store terror inden for rammerne af ordenen fra USSR's NKVD nr. 00447 - en massekulakoperation i hele Unionen. I den tatariske ASSR, som en del af udførelsen af ordren fra NKVD fra USSR nr. 00447, blev der den 23. juli 1937 afholdt et møde i NKVD i Chistopol, hvor det blev givet til distriktsafdelingerne i NKVD "at udarbejde certifikater for kulakker, kriminelle, forkistere, sub-kulakister og rense området for disse elementer" [19] . Disse lister over de undertrykte i 2. kategori omfattede repræsentanter for gejstligheden: "næve-mullah", "næve-præst", "næve-præst", "søn af en mulla, lærer", "søn af en murid" [19 ] . Efter at listerne var blevet udarbejdet, begyndte undertrykkelserne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik (fra natten mellem den 5. til den 6. august 1937 til januar 1938). I alt i denne periode blev 3108 kulakker undertrykt (hvoraf 76 var kulaks-mullahs og 7 kulaks-præster) og mindst 94 mullahs og muezziner og mindst 138 repræsentanter for de ortodokse præster blev undertrykt [20] .
Undertrykkelserne mod de troende tatarer viste sig at være mildere end mod russerne. Ifølge rapporten fra NKVD for Tatar ASSR for 1937, ud af 4173 undertrykte af NKVD-trojkaen fra Tatar ASSR, var der 2154 russere (51,62% af de undertrykte) og 1623 tatarer (38,89% af de undertrykte) [20 ] . Samtidig udgjorde russerne i den tatariske ASSR ifølge folketællingen fra 1937 43,2% af befolkningen, og tatarerne - 48,8% af befolkningen [20] . Det vil sige, at andelen af tatarer blandt de undertrykte i den store terror viste sig at være betydeligt lavere end andelen af tatarer i befolkningen i Tatar ASSR.
Pr. 1. april 1939 var der 890 moskeer og 310 kirker i det tatariske ASSR (ifølge certifikatet til afgørelse fra Præsidium for Det Øverste Råd, dateret juni 1939) [21] . Samtidig blev det i et memorandum til ledelsen af Tatar ASSR angivet, at der den 1. april 1939 var 612 aktive moskeer i Tataria [21] . I nogle landdistrikter i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik var der i 1939 flere dusin moskeer. Således var der 44 moskeer i Kukmor-regionen , 39 moskeer i Sabinsky -regionen og 37 moskeer i Nurlat -regionen [21] .
De sovjetiske myndigheder stimulerede i 1939-1941 lukningen af religiøse bygninger med økonomiske metoder. Den 18. august 1939 blev dekretet fra RSFSR's Folkekommissærs råd vedtaget, som tildelte budgetmidler til tilpasning af bygningerne i tidligere kirker og moskeer til skoler [21] .
Den store patriotiske krig ændrede forholdet mellem den sovjetiske regering og det muslimske præsteskab. Det muslimske præsteskab, efter den russisk-ortodokse kirkes ledelse , opfordrede allerede i 1941 de troende til at støtte den sovjetiske regering i kampen mod de nazistiske angribere. De åndelige ledere af muslimerne i Volga-regionen var de første til at henvende sig til de troende . Den 2. september 1941 skrev formanden for Muslimernes Centrale Åndelige Administration , G. Z. Rasulev , en appel "Til alle muslimske sogne", hvori han med henvisninger til Koranen og hadither opfordrede muslimer ved fronten og i bagud for ikke at spare nogen kræfter i kampen mod angriberne [22] .
Den 15.-17. maj 1942 samledes Mejilis-Gulami (et udvidet møde af islamiske ledere) i Ufa og vedtog en appel til muslimerne . Den forklarede de troende, at sejren over fascismen ville redde hele verden (inklusive den muslimske civilisation) fra ødelæggelse [22] . USSR's NKVD tog foranstaltninger for at udbrede denne appel blandt muslimer. Ved udgangen af september blev 4,5 tusinde kopier af appellen offentliggjort på de tatariske og kasakhiske sprog, 3 tusinde kopier på det usbekiske sprog og 2 tusinde kopier hver på de tadsjikiske , turkmenske og kirgisiske sprog [23] .
Den 3. marts 1943 offentliggjorde Izvestia et telegram fra G. Z. Rasulev om, at han havde doneret 50.000 rubler af personlige midler til konstruktionen af en tanksøjle og opfordrede trosfæller til også at give donationer. Telegrammet var ledsaget af en personlig taknemmelighed til IV Stalin [24] . I løbet af 1944 - I kvartal 1945 overgav muslimerne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik til Den Røde Hærs Fond og for at hjælpe befolkningen i Oryol-regionen [25] .
Den 19. maj 1944, på initiativ af V. N. Merkulov , blev Rådet for Religiøse Kulter under Rådet for Folkekommissærer i USSR oprettet for at arbejde med ikke-ortodokse religiøse organisationer [26] . Oberstløjtnant Konstantin Zaitsev [26] blev den første formand for rådet . Han har siddet i embedet i mindre end en måned. Den 6. juni 1944 blev Ivan Polyansky [26] formand for Rådet , som forblev i denne post indtil sin død i 1956.
Fra 1963 var der 11 officielt registrerede moskeer i Tatar ASSR [27] .
De sovjetiske myndigheder udførte særlige revisioner af religiøse organisationers ejendom (det blev lovligt betragtet som statsejendom, uanset kilden til erhvervelsen). Så i 1987 tog en særlig kommission under kulturministeriet i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik i betragtning og passporterede alle værdifulde antikviteter og bemærkede, at muslimske foreninger "ikke har genstande for tilbedelse, der har historisk og kulturel værdi, dog, nogle af dem bevarede gammel religiøs litteratur, dyre tæpper osv. [28]
Manglen på registrerede præster i efterkrigstidens USSR blev opvejet af "vandrende mullahs". Den første formand for det åndelige direktorat for muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien, Gabdrakhman Rasulev , udstedte i de tidlige efterkrigsår certifikater til "vandrende mullahs" (fra tidligere præster), der gav dem ret til at udføre ritualer i hastetilfælde og forsynede også religiøse grupper med muslimske kalendere [29] . Efter Rasulevs død i 1950 indkaldte de sovjetiske myndigheder lederne af de registrerede muslimske åndelige administrationer til at bekæmpe de "omvandrende mullahs".
I midten af 1950'erne foreskrev dekretet fra USSR's ministerråd, at alle faktisk opererende religiøse samfund, der havde deres egne lokaler til tilbedelse og præster, skulle registreres. Det var ikke muligt at gennemføre denne beslutning, da det viste sig, at legaliseringen af alle sådanne samfund ville føre til en tidobling af antallet af moskeer. I 1961 foretog myndighederne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik (der var kun 11 officielt registrerede muslimske samfund der pr. 1. januar 1961) en optælling af uregistrerede religiøse grupper og fandt ud af, at der på det tidspunkt var 646 uofficielle muslimske samfund i republikken, samt 366 illegalt arbejdende mullahs [30] .
Den 18. juni 1961 udsendte den spirituelle administration af muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien en fatwa mod de "vandrende mullahs" [31] . Den rapporterede følgende [32] :
For at fredagsbønnen kan anerkendes af Allah , skal den udføres i særlige bederum og af imamer udpeget af Muslimernes Åndelige Råd. Udførte fredagsbøn i det fri og bedrager-mullaer accepteres ikke af Allah
Imidlertid fortsatte uregistrerede mullaer med at operere i Tatar ASSR.
1989-1991 blev tidspunktet for masseregistrering i USSR af religiøse samfund med forskellige bekendelser. I denne periode var mange tidligere ulovligt eksisterende muslimske samfund i stand til at registrere sig. Som et resultat var der i 1989-1991 en betydelig stigning i antallet af lovligt fungerende muslimske samfund. Fra 1. januar 1986 var der kun 18 officielt fungerende moskeer og bedehuse for muslimer i den tatariske ASSR, og i 1990 var der allerede 154 muslimske religiøse foreninger i denne republik [33] .
Ifølge Ruslan Kurbanov, en ekspert på islam i det moderne Rusland, har tatarerne vist en meget konstruktiv og effektiv måde at udvikle deres religiøse og nationale identitet på og udvide den politiske autonomi i Rusland. I de sværeste år af post-sovjetisk russisk historie - årene med en dyb økonomisk krise og den første og anden tjetjenske krig - demonstrerede tatarerne fænomenale resultater i den økonomiske udvikling af deres nationale republik. [34]
I september 2010 blev Eid al-Fitr , samt den 21. maj, dagen hvor Volga-bulgarerne konverterede til islam, til fridage. [35]
På trods af ferien protesterede studerende mod beslutningen fra administrationen af Kazan Federal University om at holde undervisning i Eid al-Adha , og nogle meddelte, at de havde til hensigt at springe undervisningen over og deltage i gudstjenester i moskeer. [36] Tatarstan var også vært for en international muslimsk filmfestival , der viste over 70 film fra 28 lande, herunder Jordan, Afghanistan og Egypten . [37]
Det første anlæg til produktion af halalprodukter blev åbnet for udenlandske virksomheder, der udtrykte interesse for at udvide projektet i Tatarstan. Det nyåbnede anlæg producerer 30 halalprodukter og beskæftiger 200 medarbejdere. [38]
Det russiske islamiske universitet ligger i Kazan .
Indførelsen af islamisk bankvirksomhed fandt sted i 2010 og 2011 . [39] [40] [41]
Fra den 23. til den 25. november 2011 var Kazan vært for den 8. internationale koranrecitationskonkurrence , arrangeret af det russiske islamiske institut. Måden at udvikle moderne religiøs uddannelse i Tatarstan blev også diskuteret. [42]
Religionen for flertallet af befolkningen i Tatarstan er islam. [43] I 1990 var der kun 100 moskeer, men siden 2004 har deres antal oversteget 1.000. Pr. 1. januar 2008 var 1.398 religiøse organisationer registreret i Tatarstan, hvoraf 1.055 var muslimske. Mange muslimer i Tatarstan praktiserer religiøse ritualer. [44] Øget religiøsitet har været tydelig blandt muslimer, og interreligiøse relationer er fortsat meget venlige. [45] [46] [47] [48] [49]
