Eskimo-mytologi - eskimoernes mytologi , der i mange henseender ligner troen hos andre folk i polarområderne . Eskimoernes traditionelle religiøse praksis kan kort beskrives som en form for shamanisme baseret på animistiske principper.
På nogle måder udvider eskimo-mytologien det generelle begreb om mytologi . For eksempel, i modsætning til oldgræsk mytologi , har i det mindste et vist antal mennesker kontinuerligt troet på det fra den fjerne fortid til nutiden, inklusive. På trods af at eskimoernes vigtigste religiøse system i dag er kristendommen , bevarer mange eskimoer stadig troen på i det mindste nogle elementer af deres traditionelle mytologi. Der er et synspunkt om, at eskimoerne til en vis grad tilpassede traditionel tro til kristendommen, mens et andet synspunkt hævder, at det modsatte er tilfældet: Eskimoerne tilpassede kristendommen til deres syn på verden.
Den traditionelle eskimoiske kosmogoni er ikke en religion i sædvanlig teologisk forstand, og ligner det man kalder mytologi, kun at den fortæller om verden og menneskets plads i den. Ifølge den eskimoiske forfatter Rachel Attituk Kitsualik:
Eskimoernes rum er ikke kontrolleret af nogen. Der er ingen guddommelig mor eller far her. Der er ingen vindens guder og skabere af solen. Der er ingen evig straf i fremtiden, ligesom der ikke er nogen straf af børn af forældre her og nu.
Eskimoernes traditionelle historier, ritualer og tabuer er så forbundet med den ærefrygtindgydende kultur fremkaldt af det barske miljø.
Eskimoerne tror, at alle ting har en ånd eller sjæl (i Inuktitut : "anirnik" - åndedræt ; pl. "anirniit"), ligesom mennesker. Disse ånder forbliver efter døden - en universel tro, der er til stede i næsten alle menneskelige samfund. Troen på åndens permeabilitet - grundlaget for den eskimoiske mytologiske struktur - har dog nogle konsekvenser. Ifølge et eskimoisk ordsprog: "Den store fare ved vores eksistens er, at vores mad udelukkende består af sjæle." Fra troen på, at alle ting – også dyr – har menneskelignende sjæle, følger det, at det at dræbe et dyr er lidt anderledes end at dræbe et menneske. Derfor betragtes jagt ikke som mord. Udyret selv kommer for at besøge en person, kun det er nødvendigt at bringe det ved hjælp af en harpun eller et spyd. Efter at have spist bliver en bestemt del af dyret smidt tilbage i havet eller i tundraen, så det kommer sig. Motivet om opstandelsen af det spiste dyr bruges i talrige eventyr.
Så snart de dødes anirnik - dyr eller menneske - er befriet, er han fri til at tage hævn. De dødes ånd kan kun pacificeres ved at overholde skikke, tabuer og udføre de rigtige ritualer.
Alvoren og uorden i livet i Arktis sikrer eskimoernes konstante frygt før usynlige kræfter. En dårlig periode i livet kan dræbe en person, og at bede om det daglige liv fra potentielt vrede og hævngerrige, men usynlige kræfter, er en almindelig konsekvens af en usikker tilværelse selv i det moderne samfund. At fornærme anirnik for eskimoerne betød at risikere at uddø. Shamanens hovedrolle i det eskimoiske samfund var at se ånderne og kommunikere med dem, og derefter rådgive og minde folk om de ritualer og tabuer, de kunne formilde dem med.
Eksempler på manifestationen af anirniit er nordlyset - døde børns sjæle, der spiller bold på himlen, regn - tårerne fra de dødes sjæle, der flyttede til den øvre verden.
Anirniit betragtes som en del af silla - himlen eller luften omkring - og kommer kun midlertidigt derfra. Selvom hver anirnik er sin egen, formet af livet og den krop, den bebor, er den også en del af en større helhed. Dette gør det muligt at låne en anirniks energi eller egenskaber ved at antage dens navn. Desuden er ånden i en klasse af genstande - det være sig havdyr, isbjørne, planter - på en eller anden måde det samme, og kan tilkaldes gennem en værge eller mester, som på en eller anden måde er forbundet med denne klasse af genstande. I nogle tilfælde er det en persons eller et dyrs anirnik , der bliver en figur af ære eller indflydelse på dyret gennem visse handlinger beskrevet i eventyr. I andre tilfælde, sådan en tuurngak figur som beskrevet nedenfor.
Med kristendommens fremkomst begyndte anirnik at betegne sjælen i kristen forstand. Dette er grundordet for en lang række andre kristne udtryk: "anirnisiak" betyder engel , og Gud udtrykkes som "anirnialuk" - en stor ånd.
Nogle ånder er ikke naturligt knyttet til fysiske kroppe. De kaldes "tuurngait" (ental "tuurngak"; "tungak", "tugyngak" - dialektvarianter) og betragtes som ondskabsfulde og monstrøse, ansvarlige for mislykket jagt og ødelagte redskaber. De kan også tage en person i besiddelse, som i Atanaryuat- legenden . Shamaner kan bekæmpe dem og drive dem ud eller holde dem ude med ritualer; de kan også blive fanget eller gjort til slaver af shamaner for at blive brugt mod fri thuurngaith.
Med kristningen fik tuurngaken den ekstra betydning af en dæmon i det kristne trossystem.
Shamanen ( Inuktitut : angakuk nogle gange udtales som angakok'; pl. angakuit, også Chaplinsky Yupik : alignalӷi) i eskimosamfundet var ikke en leder, men derimod en healer og psykoterapeut, med hjælp fra en dobbeltgænger eller hjælper i form af en god ånd, helbrede sår og give råd, vende hjem fortabte jægere, skabe godt vejr osv., samt tilkalde ånder for at hjælpe folk, eller drive dem væk. Hans eller hendes rolle var at se, fortolke og fremtrylle det undvigende og usynlige. Ingen underviste shamaner - man troede, at de var født med denne evne og vise det, når tiden kommer. I processen med at udføre deres pligter brugte shamaner ofte rytmen af trommer, sange og danse.
Shamanens funktion er næsten uddød i det kristnede eskimosamfund.
Eskimoer har ikke guder, selvom nogle navne fra den eskimoiske mytologiske tradition ofte omtales som guder i ikke-eskimoisk litteratur. Det, der menes, er karakterer fra gyserlitteraturen - modbydelige, usynlige, hævngerrige, despotiske, magtfulde væsener eller ekstremt magtfulde tuurngait, eller menneske- eller dyreanirniit, forvandlet til forfærdelige væsner i en eller anden historie på grund af fornærmelse eller frygt.
Følgende er eksempler på eskimoiske mytologiske karakterer, der har magten over en del af den eskimoiske verden:
Den eskimoiske mytologiske tradition er først blevet nedskrevet i de senere år, og ofte forbindes flere forskellige historier med én mytologisk figur, eller omvendt bruger den samme historie forskellige navne på forskellige områder. Europæerne forvirrede korpuset af tekster yderligere ved at fordreje eskimoernes navne under transskription. Således kan væsnerne på denne liste optræde under forskellige navne, eller historierne forbundet med dem kan være forskellige fra en historiefortæller til en anden.
| Eskimo mytologi | |
|---|---|
| Gudinder |
|
| Guder |
|
| Ånder og monstre | |
| Mennesker |
|
| Emner og vilkår |
|