Ural Batyr

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 1. oktober 2013; checks kræver 89 redigeringer .
Ural Batyr
ural batyr
Genre Bashkir- epos ( Kubair )
Forfatter mennesker
Originalsprog Bashkir.
 Mediefiler på Wikimedia Commons

"Ural-batyr" ( Bashk. Ural batyr ) er et Bashkir- epos ( kubair ), et monument over Bashkir-litteraturen.

"Ural-batyr" absorberede den ældste mytologi, som eksisterede i mange år.[ hvor meget? ] årtusinder siden. Det præsenterer en bred vifte af gamle synspunkter, forankret i indvoldene i det primitive kommunale system [1] [2] .

Nogle motiver og billeder af "Ural-Batyr" findes også i andre Bashkir-epos (" Zayatulyak og Khyukhylu ", " Kungyr-buga ", " Alpamysha ", " Kuzyikurpyas og Mayankhylu ") og eposerne " Akbuzat " og " Babsak ". og Kusek ", der fortsætter historien om "Ural-Batyr", danner en enkelt cyklus af bashkiriske episke fortællinger.

Eposet består af 4.576 poetiske og 19 prosalinjer. Sammensætningen er opdelt i 3 dele.

Studiehistorie

Eposet blev videregivet mundtligt fra generation til generation af fortællende digtere . I 1910 indspillede Mukhametsha Abdrakhmanovich Burangulov et epos fra to sesen-kuraister: Gabit Argynbaeva (≈ 1850 - 1921 ) fra landsbyen Idris og Khamit Almukhametov ( 1861 - 1923 ) fra landsbyen Malinborg Itkul, Orenburg, Itkulyost. Ifølge legenden, efter at have optaget dette epos, gav Mukhametsha Burangulov fortælleren en hest, og han vendte selv hjem til fods.

Andre versioner af eposet er kendt : en prosaisk version blev optaget i 1956 af Ismagil Rakhmatullin i landsbyen Imangul , Uchalinsky-distriktet , af forskeren A. I. Kharisov og udgivet af ham samme år; en version, konventionelt betegnet som en ætiologisk myte , blev optaget i 1984 af Shamsia Safargalina i landsbyen Gabbasovo , Zianchurinsky-distriktet i Bashkortostan [3] .

I 1968 blev eposet "Ural-Batyr" udgivet med forkortelser på bashkirsproget i tidsskriftet " Agidel " i 1968 [4] I 1972 fandt den fulde udgivelse på bashkirsproget sted for første gang - i første bind af samlingen " Bashkir Folk Art " [5] .

I 1975 blev det udgivet i en forkortet form i første bind af samlingen "The Heroic Epos of the Peoples of the USSR" i serien "Library of World Literature" (oversat af A. Kh. Khakimov , I. S. Kychakov , A. S. Mirbadaleva) [6] , og også - i serien "Epos of the Peoples of the USSR" (oversat af A. Kh. Khakimov, N. V. Kidaish-Pokrovskaya, A. S. Mirbadaleva). I 1977 blev den fulde akademiske tekst til eposet udgivet på russisk og bashkirisk [7] .

For første gang blev den dybe originalitet af epos "Ural-batyr" annonceret i A. A. Petrosyans værker. Hun var den første af forskerne, der opdagede den plotmæssige lighed mellem Bashkir-eposet og det sumerisk-akkadiske epos , men kom samtidig til den konklusion, at der er dybe forskelle i disse værkers ideologiske og kunstneriske begreber:om Gilgamesh Det babylonske epos bygger på en anden idé - alt er fra gudernes vilje . Filosof D. Zh. Valeev ser værdien af ​​eposet "som en kilde til at studere bashkirernes historie om social bevidsthed og social tankegang" [8] .

Der er flere oversættelser af eposet til russisk, både interlineære og poetiske. Oversættelser til russisk blev lavet af flere forfattere og digtere. Prosatransskriptionen af ​​eposet blev udført af forfatteren A. G. Khusainov, den store forfatter , den poetiske oversættelse til russisk blev lavet af digteren G. G. Shafikov [9] .

I 2003 blev "Ural-Batyr" oversat til engelsk (oversat af S. G. Shafikov) [10] . I Ufa blev en deluxe-udgave af eposet udgivet på tre sprog (Bashkir original, russisk oversættelse af G. G. Shafikov og engelsk oversættelse af S. G. Shafikov). I 2006 udkom "Ural-Batyr" på tysk, oversat af doktor i filologi fra Tyskland Aliya Taysina [11] . Epos "Ural-Batyr" blev også oversat til andre sprog i verden ( abkhasisk , hebraisk , tyrkisk , Chuvash og andre).

I 2007 blev den originale tekst til "Ural-Batyr" offentliggjort for første gang [12] . Alle tidligere udgivelser af eposet indeholdt forvrængninger. Årsagerne til den ukritiske udgivelse af eposet ligger i den sovjetiske praksis med at forvrænge monumenter af folkekunst i forfølgelsen af ​​Bashkir-videnskabsmænd (Mukhametsha Burangulov blev undertrykt to gange). Resolutionerne fra partiets centralkomité om Bashkirs partiorganisation forbød en række folklore-monumenter. Men på trods af undertrykkelsen overlevede det episke "Ural-Batyr" mirakuløst.

Originalen i form af en maskinskrevet kopi i latinsk skrift (vers med prosaindlæg) med adskillige håndskrevne rettelser (sandsynligvis af M. Burangulov selv) opbevares i det videnskabelige arkiv for Ufa Scientific Center i Det Russiske Videnskabsakademi [13] . Originalen (håndskrevne optegnelse) er ikke blevet bevaret.

I øjeblikket er der publiceret mange undersøgelser om Ural Batyr. En dybdegående undersøgelse af eposet i skæringspunktet mellem arkæologi, etnografi og linguo-folkloristik fortsætter.

Der bliver gjort meget i Bashkortostan for at popularisere epos . I Bashkir Academic Drama Theatre opkaldt efter M. Gafuri blev forestillingen "Ural-Batyr" iscenesat, den populærvidenskabelige film "In Search of Akbuzat" blev skabt, og turistprojektet "The Golden Ring of Bashkortostan: the roads of the episke" Ural-Batyr "" blev udviklet. Der afholdes en årlig konkurrence for de bedste oplæsere af epos.

Epos "Ural-batyr" er et af de " syv vidundere i Bashkortostan " [14] , inkluderet på listen over immaterielle kulturarv i TURKSOY , er en kandidat til optagelse på UNESCOs liste over "mesterværker af den mundtlige og immaterielle arv" af menneskeheden" [15] .

Plot

Eposens plot er ret komplekst og er baseret på beskrivelsen af ​​Ural Batyrs kamp for menneskers lykke med naturens onde kræfter, legemliggjort i billederne af drager ( azhdah ), divaer , slanger osv. Legendens karakterer er helte og almindelige indbyggere på jorden, himmelske guddomme (himmelsk fuglekonge - Samrau ), onde naturkræfter, mytiske skabninger. Den skildrer skæbnen for heltene fra tre generationer (den gamle mand Yanbirde og den gamle kvinde Yanbika , deres børn - Ural og Shulgen , børnebørn - Yaik , Idel , Nugush , Sakmar ) og består følgelig af tre dele og selve eposet.

Første del fortæller om den gamle mand Yanbird og den gamle kvinde Yanbik, som efter skæbnens vilje befandt sig på et tabt land. De jager vilde dyr. To sønner er født fra ældre ægtefæller - Shulgen og Ural , som er et traditionelt motiv i det turkisk-mongolske epos. Yanbirde fortæller børnene hemmeligheden bag eksistensen af ​​Døden (Ulem) , som dræber mennesker, dyr og alt liv på jorden.

Fra den hvide svane Homai (datter af Samrau ), reddet af Ural-batyren, lærer de om eksistensen af ​​Livets Forår - Yanshishma . Yanbirde råder sine sønner til at finde Yanshishma og ødelægge Døden. Første del slutter med, at de unge batyrer går på jagt efter udødelighedens kilde.

Den anden del af historien fortæller om aktiviteterne hos heltene fra anden generation - Shulgen og Ural Batyr. Den skildrer i detaljer Ural Batyrens bedrifter og hans bror Shulgens grusomheder, der gik over til fjendernes lejr. Denne del slutter med divaernes og dragernes nederlag, fremkomsten af ​​bjerge i havets afgrund fra ligene af fjenderne, der blev dræbt af helten (Uralbjergene), Ural Batyrens død for naturens udødelighed [ 16] .

Den tredje del af digtet er viet til bedrifterne af Ural-batyrens sønner, bosættelsen af ​​Ural-landet af mennesker, dyr og fugle [17] .

Eposet om Ural er meget rigt på symboler, arketyper af det kollektive ubevidste: clairvoyante drager; den gamle kloge clairvoyante drage; Guddommelige barn Ural; heltens magtfulde følgesvend er den kosmiske hest Akbuzat, i fremtiden en assistent til Ural; syv drager på himlen - stjernebilledet Ursa Major; drage med en stor nøgle; magisk stok; levende kilde - levende vand; fuglenes konge - Samrau, som er ægtemanden til Solen og Månen, samtidig far til Homai og Aisylu - disse fantastiske symboler på Anima; valget af en brudgom af en Homai-pige for sig selv (spørger gåder, tester loyalitet, ærlighed); kosmisk par (eller guddommeligt ægteskab) af Ural og Homai , kvartær - 4 batyrer, 4 sønner (Khakmar betragter også sig selv som søn af Ural); fantastiske talende og vidende dyr - personificeringen af ​​menneskelige kvaliteter (tyr, løve, hund, falk, fugle osv.); det flerværdige symbol på Zarkum (jagt på en hjort er en af ​​de utallige allegorier, der betegner seksuelt samkvem, en slange er et symbol både positivt og negativt, det kan blive til en person); sten og dens forvandling; ilden; Global oversvømmelse; symbolet på døden; tal - ordensarketyper (syv - antallet af de gamles planetguder, tallet syv symboliserer syv stjerner, planetguder, som ifølge alkymister er i en hule i jordens dyb; det ubevidste bruger tallet som en ordensfaktor, tal eksisterede før bevidsthedens fremkomst); skyggens symboler - en hule, et fangehul, en nedstigning til en dyb kilde, blod i skaller som symboler på en dårlig ånd, hurtig vrede og sensuel afhængighed; Uralbjerget som et symbol på selvhed, et symbol på dannelsen af ​​en holistisk personlighed; ofring til den onde konge Katil, temaet for ofringen af ​​en batyr eller en helts død (som er nødvendig for at helbrede stolthed, stolthed der viser sig selv). Ægteskaber i Ural, når barnlig uansvarlighed forlader, når man kommer ind i samfundet; smertefuld underkastelse til disciplin; arketyperne af Skyggen (Schulgen), Anima, Animus, den gamle vismand og andre, som forbinder bevidsthedens verden og det ubevidstes verden, er midlerne til "åndelig genfødsel", individuation. [atten]

Se også

Noter

  1. Rundt bord i magasinet "Belskie open spaces": Mytens virkelighed. Til 100-året for opdagelsen af ​​epos "Ural-batyr" . Hentet 3. december 2010. Arkiveret fra originalen 30. marts 2018.
  2. Vakhitov R. Tyrecivilisation i Ural  // Vatandash . - 2013. - Nr. 10 . — ISSN 1683-3554 . Arkiveret fra originalen den 11. december 2014.
  3. Shakurova Sh. R. Tekstologi af Bashkir-eposet "Ural-batyr". (Problemet med den videnskabelige grundtekst). Afhandling for kandidatgraden for filologiske videnskaber. Moskva, 1998.
  4. Agidel magazine (1968, nr. 8)
  5. Bashkir folkekunst. Ufa, 1972. Bind 1.
  6. Heroisk epos om folkene i USSR. M., 1975. Vol. 1 (Library of World Literature)
  7. Bashkir folkeepos. Moskva: Nauka, 1977.
  8. Kotov V. G. Bashkir-epos "Ural-batyr". Historiske og mytologiske grundlag. - Ufa: Gilem, 2006. - S. 27. - 408 s. — ISBN 5-7501-0695-0 .
  9. Ural Batyr. Ufa, 1976, 1981, 1986 (ny udgave i bogen: Bashkir folkekunst. Ufa, 1987. Vol. 1).
  10. Bashkir-epos - en gave til briterne fra Sagit Shafikov (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 26. december 2008. Arkiveret fra originalen 23. september 2015. 
  11. Ural-Batir: Das baschkirische Volksepos in der Übersetzung af Alia Taissina mit Illustrationen af ​​Rais Khalilov. Taschenbuch: 108 Seiten, Auflage: 1, Sprache: Deutsch, ISBN 3-939165-02-6 , ISBN 978-3-939165-02-6
  12. Shakurova Sh. R. Bashkir folkeepos "Ural-Batyr". Arkivernes primære kilde og dens tekstanalyse. Ufa: Gilem, 2007.
  13. F.5. Op. 12. Enhed ryg 233. 144 l
  14. "Syv vidundere i Bashkortostan" blev kendt . IA "Bashinform" (8. oktober 2009). Hentet 11. december 2014. Arkiveret fra originalen 30. marts 2018.
  15. Bashkir-eposet "Ural-batyr" bør optages på UNESCOs liste "Mesterværker af den mundtlige og immaterielle arv af menneskeheden" . IA "Bashinform" (30. november 2010). Hentet 11. december 2014. Arkiveret fra originalen 30. marts 2018.
  16. Mavletov V.S. Bashkir-folkets spirituelle historie. mytologisk verdensbillede. - Ufa: Vagant, 2011. - 148 s. - ISBN 978-5-9635-0331-7 .
  17. Sagitov M. M. Ural-batyr (oversat af Shafikov G. G.). Bashkir folkeepos. Ufa: Bashknizhizdat, 1977, s. 5-15.
  18. Z.R. Nazarova. Arketyper og symboler i det episke "Ural batyr" / Vatandash, september, 2001 / Landsmand / Landsmand . www.vatandash.ru Hentet 14. juli 2016. Arkiveret fra originalen 30. marts 2018.

Litteratur

Yderligere læsning

Links