Balamand-erklæringen [1] [2] ( Balamand-aftalen [3] [4] , Balamand-dokumentet [5] , det officielle navn er " Uniatisme som en metode til enhed i fortiden og den nuværende søgen efter fuld fællesskab ", fransk l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) er en udtalelse fremsat af den fælles internationale kommission for teologisk dialog mellem den romersk-katolske og ortodokse kirke under dens VII plenarmøde, som fandt sted fra kl. 17. til 24. juni 1993 i Balamandskiy Theological Institute , Libanon . Som bemærket i " Journal of the Moscow Patriarchate ", "er denne tekst et midlertidigt arbejdsdokument fra den blandede kommission for teologisk dialog, derfor blev den ikke underskrevet af repræsentanter for kirkerne" (JMP, nr. 12, 1997) [7 ] .
Erklæringen indeholder enorme indrømmelser fra begge sider af den ortodokse-katolske dialog. Den katolske side proklamerer afvisningen af proselytisme blandt de ortodokse og "udvidelse på bekostning af den ortodokse kirke." Fra den ortodokse indrømmelse var accepten af eksistensen af de østlige katolske kirker , hvis aktivitet for den ortodokse kirke var en anstødssten. Endelig var indrømmelsen fra begge sider den gensidige afkald på eksklusivitet - anerkendelsen af, at både den katolske kirke og den ortodokse kirke er bærere af frelse , og opnåelsen af enhed "kan ikke være hverken optagelse eller forvirring, men et møde i sandhed og kærlighed" [3] .
Ikke desto mindre, ifølge de ortodokse, stoppede den katolske kirkes proselytiseringsaktiviteter i de traditionelt ortodokse regioner ikke [8] . Som patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland bemærkede i maj 2006 , blev dette dokument "ikke en hindring for katolikker i at plante en union og fortsætte ekspansion mod øst" [9]
Aftalen, der blev udarbejdet i 1993, kan ikke kaldes pan-ortodoks, eftersom den ortodokse i Jerusalem , den serbiske ortodokse kirke , den bulgarske ortodokse kirke , den georgisk-ortodokse kirke , den græsk-ortodokse kirke , den ortodokse kirke i Tjekkiet og Slovakiet [10 ] , samt den ortodokse kirke i Amerika , som traditionelt ikke er inviteret til sådanne forhandlinger, da patriarkatet i Konstantinopel ikke anerkender dets autocefali [11] .
På russisk blev Balamand-dokumentet først udgivet i 1995 i andet bind af samlingen "Enhed", udgivet af Bogoroditse-Nativity Bobrenev-klosteret i Moskva-stiftet , sammen med andre dokumenter fra den ortodokse-katolske teologiske dialog. I februar 1997 besluttede den russisk-ortodokse kirkes biskopperråd at offentliggøre teksten til Balamand-aftalen af 1993, samt en kommentar til den i den officielle kirkepresse [7] .
I slutningen af 1980'erne og 1990'erne blev interreligiøse forhold mellem den ortodokse og katolske kirke meget mere kompliceret. Årsagen til dette var først og fremmest aktiveringen af Uniate-kirkerne, der kom ud af undergrunden og begyndte at genoprette deres sogne og strukturer på jorden, ofte med magt. Denne proces var mest smertefuld for de ortodokse i det vestlige Ukraine - i Lviv , Ternopil , Ivano-Frankivsk regionerne og Transcarpathia ). Der kom det til optøjer, træfninger, kraftige beslaglæggelser af ortodokse kirker. Ortodokse samfund blev drevet ud på gaden; mod de troende, der bevarede enhed med Moskva-patriarkatet, blev der iværksat en kampagne for at miskreditere i pressen [7] .
Direkte dialog med Uniates viste sig at være umulig, da de græske katolikker trak sig ud af den " firsidede kommission ", oprettet i januar 1990 af repræsentanter for Moskva-patriarkatet, den romersk-katolske kirke, den ukrainske ortodokse kirke og katolikker fra østlige ritualer fra det vestlige Ukraine . [7] .
Under stærkt pres fra ekstremistiske repræsentanter for det ukrainske Rukh -parti , som sagde, at hvis de kom til magten, ville alle kirkerne blive taget fra de ortodokse og overført til de ukrainske uniater, besluttede sidstnævnte, at der ikke var behov for at føre en dialog med den ortodokse kirke [12] [7] .
En masseovergang til Uniatisme begyndte i 1989 i nabolandet Slovakiet med bistand fra de nye myndigheder. Den 29. maj 1990 udstedte Præsidiet for Slovakiets Nationalråd en lov "Om regulering af ejendomsforhold mellem den græsk-katolske og ortodokse kirke" (lov nr. 211/1990), ifølge hvilken al fast ejendom, der tilhørte den før 28. april 1950 blev returneret til årets græsk-katolske kirke. Men i Slovakiet foregik disse processer relativt fredeligt, staten påtog sig at give den ortodokse kirke økonomisk bistand til opførelsen (eller indretningen) af nye kirker [13] .
Som bemærket i Journal of the Moscow Patriarchy, "var verdenssamfundet mistroisk over for Moskva-patriarkatets protester og troede, at historisk retfærdighed var ved at blive genoprettet i det vestlige Ukraine" [7] .
Ifølge Metropolitan Hilarion (Alfeev) fra Volokolamsk : "Alt dette førte til meget store spændinger i vores bilaterale forbindelser og påvirkede også den ortodokse-katolske dialog , fordi vi nægtede at diskutere, om end væsentlige, men teoretiske teologiske emner. Vi insisterede på, at fagforeningens tema blev diskuteret” [14] .
I 1990, på initiativ af den russisk-ortodokse kirke, støttet af alle de lokale ortodokse kirker, blev den ortodokse-katolske teologiske dialog suspenderet. Den vedtagne resolution erklærede, at dens fornyelse er mulig, efter at fagforeningens problem er undersøgt i fællesskab, og dens løsning er fundet [7] [15] .
Baseret på de i fællesskab udviklede materialer udsendte Den Internationale Blandede Kommission for Teologisk Dialog, som mødtes ved det sjette plenarmøde i Freising (Tyskland) den 6.-16. juni 1990, en erklæring [7] hvori det anførte, at "union som en metode, hvor det blev anvendt, tjente ikke formålet med tilnærmelsen til kirkerne. Tværtimod forårsagede det nye splittelser. Den således skabte situation var anledning til sammenstød og ulykker, som blev indprentet i begge kirkers historiske hukommelse. Desuden opmuntrer kirkelige motiver os til at søge andre veje” [15] .
Den næste fase af kommissionens arbejde var mødet i koordineringsudvalget i Ariccia (nær Rom), som fandt sted fra den 10. til den 15. juni 1991, hvor den første version af det fælles dokument "Uniatisme som en metode til enhed i fortid og den nuværende søgen efter fuld fællesskab" [7] blev udviklet , som og blev grundlaget for Balamand-dokumentet [15] .
Det syvende plenarmøde i Den Joint Internationale Kommission for Teologisk Dialog mellem den katolske kirke og den ortodokse kirke blev afholdt fra den 17. til den 24. juni 1993 i Balamand, ikke langt fra klostret af samme navn og i bygningen af Det Teologiske Institut for St. John of Damaskus og det nye Balamand Universitet . Dette plenarmøde i Den Joint International Commission for Dialogue deltog af 14 repræsentanter fra otte autocefale ortodokse kirker og 24 medlemmer af Kommissionen fra katolsk side. Deltagerne blev budt varmt velkommen af patriark Ignatius IV af Antiochia [16] .
Den katolske delegation forestod lørdag eftermiddag og den ortodokse delegation søndag morgen, hvor hver ceremoni fandt sted i klostrets historiske kirke i nærværelse af et stort antal troende. Mandag den 21. juni var alle Antiokias patriarker, både ortodokse og katolske, gæster til en middag med patriark Ignatius IV. Den officielle delegation, der repræsenterer kommissionen, aflagde et høflighedsbesøg hos republikkens præsident, Ilyas Hraoui , og parlamentets formand , Nabihu Berri , tirsdag den 22. juni. Hele kommissionen besøgte derefter Beiruts historiske centrum [16] .
Den syvende plenarsession var fuldt fokuseret på de teologiske og praktiske spørgsmål relateret til eksistensen og pastorale aktiviteter i de østkatolske (Uniate) kirker. Den Fælles Internationale Kommission for Ortodoks-Katolsk Dialog i Balamanda havde et arbejdsdokument udarbejdet af Kommissionens koordineringsudvalg under sit møde i Ariccia (Rom) i juni 1991. Denne tekst blev studeret og revideret "i en ærlig og broderlig ånd" [16] .
Teksten til erklæringen blev oprindeligt affattet på fransk og oversat til engelsk under mødet [16] .
Dokumentet udviklet i Balamand af Den Joint Internationale Kommission for Teologisk Dialog blev sendt til lederne af de katolske og lokale ortodokse kirker til godkendelse og anvendelse [16] .
Dokumentet består af tre dele: "Introduktion", "Ecclesiological Principles" og "Rules of Practice" [15] . Kompileret dokument:
Som lederen af den synodale teologiske kommission , Metropolitan Filaret (Vakhromeev) , bemærkede , blev teksten godkendt af repræsentanter for ni lokale ortodokse kirker; vedrørende repræsentanten for den russisk-ortodokse kirke, hegumen Nestor (Zhilyaev), bemærkede han: "Teksten blev kun godkendt i funktionsdygtig stand, desuden af en person, der ikke havde autoritet til at træffe ansvarlige beslutninger på dette område" [18 ] .
Følgende repræsentanter for lokale ortodokse kirker deltog i diskussionen af dokumentet: [10]
Fra den katolske kirke deltog [19] :
Balamand-dokumentet med dets resolutte og revolutionære formuleringer blev straks udsat for alsidig kritik fra både den ortodokse og katolske side [20] . Det blev accepteret uden indvendinger af de to hovedaktører i den ortodokse-katolske dialog, paven og patriarken af Konstantinopel [3] .
Konservative og traditionalistiske kredse i både ortodoksi og katolicisme så i Balamand-dokumentet en kirkelig udligning af den ortodokse og katolske kirke, især uacceptabel for dem var udtalelserne i Balamand-dokumentet om "de samme sakramenter", herunder om "et enkelt sakramente af den katolske kirke". Præstedømmet, der bringer et enkelt Kristi offer", hvilket kan føre til den konklusion, at sakramenterne i "søsterkirkerne i øst og vest", "i fællesskab bevare Guds kirke", er lige så frelsende, og kun "fordomme og brugen" historie til politiske formål" forstyrre fuld eukaristisk fællesskab. Disse udtalelser er svære at forene med parternes holdninger, som hver især betragter sin egen kirke som universel og den eneste sande [15] . Brugen af udtrykket "søsterkirker" i forhold til den ortodokse og katolske kirke er også blevet kritiseret [5] .
Uniaterne var utilfredse med det faktum, at dokumentet afviser foreningen som metode, og derved sætter spørgsmålstegn ved selve eksistensen af uniatkirkerne [15] , derudover mente de, at de kunne betragtes som en "søsterkirke" ikke dem. , men den lokale ortodokse kirke [21] . Den apostoliske administrator for de græske katolikker i Rumænien, biskop Gheorghe Gutsiu , sendte i 1994 et brev til pave Johannes Paul II , hvori han skarpt kritiserede netop de bestemmelser i Balamanda-dokumentet, der afviser "uniatisme" som en metode i modstrid med traditionen fra begge kirker, og anklager den rumænske for den ortodokse kirke i, at den ikke nægter at tilslutte sig den rumænske uniatkirke til den rumænske ortodokse kirke gennem vold og terror i 1948 (Chretiens en marche. 1994. nr. 43). Dette brev slutter med en utvetydig og hård afvisning af ikke kun Balamand-dokumentet, men generelt af alle frugterne af den ortodokse-katolske dialog om foreningsproblemet: ”Den rumænske kirke, som er i fællesskab med Rom, accepterer ikke alt fra teksterne underskrevet på Rhodos, i Freising, Aricce og Balamanda, og erklærer de underskrifter, der er placeret under disse tekster, ugyldige” (ibid.) [7] .
En række kritiske bemærkninger til Balamand-dokumentet (dog i en meget mildere form uden at benægte dets anvendelighed generelt) blev udtrykt af lederen af de ukrainske græske katolikker, kardinal Myroslav Lyubachivsky [7] .
I december 1993 sendte munkene på Athos-bjerget et brev til patriark Bartholomew, hvor de udtrykte utilfredshed med Balamand-erklæringen [22] . Den 18. marts 1994 blev den offentliggjort i den græske presse og blev derefter oversat til russisk, serbisk og engelsk [10] . Diakon for den hviderussiske græsk-katolske kirke Vyacheslav Gorchakov betragter oversættelsen til russisk af det teologiske begreb "l'uniatisme", som bruges i titlen og i teksten til Balamand-erklæringen, som "uniatisme" og ikke "uniatisme", i betragtning af dem forskellige begreber [23] .
I 1995 fordømte biskoppesynoden i den græsk-ortodokse kirke Balamand-aftalen og bemærkede, at "Balamand-teksten vedrørende foreningen er uacceptabel fra et ortodoks synspunkt" og "fuldstændig fremmed for århundreder gammel ortodokse tradition" [24] .
Beslutningen fra den russisk-ortodokse kirkes biskopperråd i februar 1997 om at offentliggøre Balaman-dokumentet vakte interesse for det. I avisen " Rus Pravoslavnaya " nr. 48 dateret 6. marts 1997, udgivet som et appendiks til " Sovjetrusland ", optrådte en artikel med titlen "Balamand Union?", hvor teksten til Balamand-dokumentet blev trykt med udskæringer, der fordreje betydningen af dokumentet, og en kommentar ham. Publikationen gav en yderst negativ vurdering af Balamand-dokumentet [7] . Den 16. marts 1997, i februar, vedtog en konference i Union of Orthodox Brotherhoods en resolution, der udtrykte bekymring over "Balamand-aftalen, som skarpt modsiger den traditionelle patristiske holdning til katolicismen" [25] . I fremtiden, blandt nogle modstandere af økumenik og kontakter med den katolske kirke, blev navnet på dette dokument fastsat som "Balamandunionen" [18] [26] . Blandt de ultrakonservative gejstlige og lægfolk, der forlod den russisk-ortodokse kirke for forskellige ikke-kanoniske jurisdiktioner, var en af årsagerne til en sådan afgang indgåelsen af "Balamandunionen" med katolikkerne [27] .
Men i virkeligheden fandt der ingen sammensmeltning af ortodoksi og katolicisme sted. Som bemærket af den katolske teolog og medlem af den fælles ortodokse-katolske kommission for teologisk dialog, præst Vaclav Khrynevich , "er den nye måde at tænke på, som er udtrykt i vendepunktsdokumentet ikke blevet udbredt og generelt accepteret i nogen af kirkerne " [3] . Ifølge den ortodokse historiker Vladislav Petrushko : "Konklusionerne i Balamand anerkendte i det væsentlige, at der ikke er nogen barriere for kommunikation mellem katolikker og ortodokse. Samtidig overbeviste det virkelige kompleks af modsætninger mellem ortodoksi og katolicisme om det modsatte. Uniatismens hurtige genoplivning i det vestlige Ukraine og dens videre fremmarch mod øst tvang også Vatikanet til ikke at skynde sig til konklusioner om unionens historiske fiasko, som igen begyndte at blive set som et meget effektivt middel til proselytisme blandt de ortodokse . 28] .
Den 17. juli 1997 besluttede den russisk-ortodokse kirkes hellige synode: "Vurder det nødvendigt at afholde en særlig panortodoks diskussion af Balamand-dokumentet" og "anbefal kommentaren afgivet af den synodale teologiske kommission til Balamand-teksten Dokument til offentliggørelse i kirkepressen” [29] .
Problemet med uniatisme blev også behandlet på den ottende plenarmøde for den blandede kommission i Baltimore (USA). Det var meningen, at den skulle vedtage et dokument, der ville overveje den specifikke praktiske komponent af dette problem, i betragtning af at de østkatolske (Uniate) kirker udfører deres tjeneste hovedsageligt i de respektive ortodokse kirkers oprindelige kanoniske område. Dokumentet blev ikke vedtaget, og behandlingen af dette spørgsmål blev fuldstændig suspenderet [30] .
Ifølge patriark Alexy II har Balamand-aftalen "aldrig fået dogmatisk betydning" [9] .