Shangqing ( kinesisk 上清 派, pinyin Shàngqīngpài ), "Skolen for Højeste Renhed" er en tendens i taoismen , der opstod i slutningen af det 4. århundrede i Kina. Et andet navn for skolen er Maoshan ( kinesisk 茅山) efter navnet på bjerget, hvor centrum af denne skole lå. To perioder kan skelnes i skolens historie - aktiviteterne for eleverne af Mother Wei Huacun på Mount Maoshan , forbundet med visualiseringen af ånder og åbenbaringen af de udødelige, og restaureringen af skolen af Tao Hongqing efter en næsten hundrede års pause og maoshanernes tilbagegang. Skolens storhedstid kom i perioden fra det 6. til det 10. århundrede, hvor den blev den mest indflydelsesrige taoistiske skole.
Navnet Shangqing refererede oprindeligt til samlingen af skrifter modtaget af Yang Xi i perioden 364-370. Disse skrifter blev højt værdsat blandt det sydkinesiske aristokrati i det følgende århundrede og trådte ind i den taoistiske kanon som de højeste åbenbaringer. Shangqing som en religiøs skole tog faktisk form takket være Tao Hongqing efter 100 år. [en]
Skolens fremkomst var også forbundet med aristokratiets flugt fra nord til syd i Kina efter invasionen af barbarerne (se Seksten barbariske stater ), på dette tidspunkt var der en udveksling og syntese af lære mellem det lokale aristokrati af det sydøstlige Kina og den uddannede elite, der flygtede. Samtidig absorberede traditionen fra School of Heavenly Mentors de ældgamle shamanistiske og ekstatiske praksisser, såvel som læren fra udødelighedens søgende [1] .
Denne skole praktiserer overvejende visualiseringsmeditation ( tsunxiang - "vedligeholde livet i billedet"), og efterlader den gamle praksis (for eksempel Ge Hong ) i baggrunden. Shangqing er den første skole for taoisme, som kan siges at have bragt al viden og ideer sammen, skabt kanoniske tekster og udviklet instruktioner, der klart regulerer samfundets liv.
Ifølge Shangqing-skolen bor der Sande Mennesker (Zhen-ren) på himlen, som har stor viden og de mest værdifulde bøger fra de himmelske bogdepoter. Kontakt med True People gør det muligt at optage disse tekster, som de transmitterer til værdige medier gennem en tilstand af trance.
Grundlæggeren af skolen er Wei Huacun ( 252 - 334 ) ( kinesisk øvelse 魏華存, pinyin Wèi Huācún , pall. Wei Huacun ), kendt som Xianan (贤安). Wei Huacun modtog den administrative stilling som jijiu (bogstaveligt talt, eliksir-dispenser) fra den himmelske guideskole . Hun var seriøst engageret i meditation og mystiske praksisser og opnåede succes med visualiseringer gennem sin krop.
Faktisk blev skolen grundlagt af hendes elev Yang Xi ( kinesisk 楊羲), som kommer fra en aristokratisk familie. I perioden 364-370 praktiserede han aktivt visualisering, muligvis med brug af hallucinogene stoffer, og så adskillige mirakuløse visioner, mødte udødelige, ånder og guddomme, der åbenbarede himlen af Højeste Renhed (Shangqing), udødelighedens hemmeligheder og andre mysterier. Han fortalte den officielle Xu Mi (hvis familie var relateret til Ge Hong -klanen ) om hans åbenbaringer, og sammen med Xu Mi og hans søn Xu Hui byggede de en skitse på Mount Maoshan , dette tjente som grundlaget for skolen. Yang Xi gik ind i en trance og skrev sine afsløringer ned med en pind i sandet.
Mount Maoshan begyndte at blive besøgt af pilgrimme, herunder aristokrater, og templet voksede og fik berømmelse. Xu Mi betragtes som skolens tredje patriark, og hans søn Xu Hui er den fjerde. Efter deres død i halvfjerdserne af det 4. århundrede blev skolens materialer og teksterne til talismaner og åbenbaringer overført til Ma (馬) og Du (杜) familierne til opbevaring, Ma Lan og Ma Han betragtes som de femte og sjette patriarker af skolen, er lidt kendt om deres aktiviteter [2] .
I de 70 år efter Yang Xis død aftog skolens indflydelse, og bøgerne blev uklare på grund af deres ekstatiske og esoteriske natur. Interessen fortsatte imidlertid, og encyklopædisten Lu Xiujing (som betragtes som den syvende patriark af Shangqing) begyndte omhyggeligt at ordne de taoistiske skrifter, som var tilgængelige for ham, og understregede den Lingbao-skole , som han tilhørte. Han foreslog også en reform af School of Heavenly Teachers , oprettelse af skolen for Southern Heavenly Teachers og samlede værker fra en række skoler i den første taoistiske kanon ( daozang ). Han var meget interesseret i Shangqing-skolen, han anså Shangqings åbenbaringer for at være den højeste viden og forsøgte også at ordne og tyde deres skrifter. Arbejdet blev videreført af hans elev Sun Yuyue (død i 489, betragtet som den ottende patriark), ikke desto mindre fortsatte Shangqings skrifter med at forblive uklare, indtil de blev bragt i orden og fortolket af Tao Hongqing [3] .
Tao Hongqing , en genial lærd og encyklopædist, modtog Shangqing-skolens værker efter 100 år og var i stand til endelig at tyde og bringe dem i orden [4] . Han ordnede også Lingbao-skolens værker og lånte en række ritualer og teoretiske bestemmelser derfra. Han betragtes som den niende patriark, selvom historikere også noterer ham som grundlæggeren af skolen igen - som et resultat af hans aktiviteter opnåede skolen magt og popularitet, erhvervede og styrkede sin officielle status ved hoffet, trods de urolige tider og politiske ustabilitet.
Han blev støttet af kejser Wudi fra Liang-dynastiet , på trods af hans partiskhed over for buddhismen, hvilket gav Shangqing-skolen fordele i forhold til andre taoistiske skoler [5] .
Den 12. patriark Sima Chengzhen (647-735), forfatteren til en række alkymistiske afhandlinger og en personlig ven af digterne Li Po og Wang Wei , opnåede også berømmelse . Sima Chengzhens høje status ved hoffet garanterede den officielle anerkendelse af Shangqing-skolen og kejserlig støtte [6] .
Shangqing-skolen vendte tilbage til den shamanistiske praksis med ekstatisk flyvning, der var almindelig i Zhou -æraen , og genindførte visualisering, både mystisk og åndsfremkaldende, i praksis. Skolen vendte også tilbage til de gamle teknikker forbundet med fysiske øvelser (gymnastik daoyin kinesisk 导引), indtagelse af hallucinogene stoffer og lægeurter som en del af ekstern alkymi . I modsætning til School of Heavenly Mentors var guddommenes rolle i Shangqing ikke forbundet med at opnå viden gennem magiske ritualer, men til formidling blev guderne opfordret til at give adepterne nøglerne til at komme ind i de himmelske realiteter. Således blev Shangqing-skolen den første taoistiske skole, der virkelig tilbad guddomme og komponerede salmer til dem.
En adept fra Shangqing-skolen, ved at bruge sin krop og sin organisme, forsøgte, ved at forbinde sin fantasi, at fange korrespondancen mellem sig selv og kosmos, føle sig som en himmelsk guddom, og på denne måde realisere den himmelske Dao. Det fælles mål var at samle al den mangfoldighed af ånder, der udgør den menneskelige krop og psyke, til en enkelt helhed og bringe den i harmoni, vende tilbage til den oprindelige enhed.
Gudernes verden opfattes af adepten som et paradis, hvor himmelsk musik spiller, der er udsøgte pavilloner, baldakiner med farvede fjer, drager, fønikser, palanquiner. For at komme ind i denne verden skal du tiltrække de guddomme, der kontrollerer kroppen og dele af kroppen, samle qi -energien fra de ni prænatale himle. Denne imaginære rejse kræver guidebøger, kort, talismaner, viden om gudernes hemmelige navne og måder at komme igennem de bevogtede forposter.
En af Shangqing-skolens vigtigste tekster er Shangqing dadong zhengjing ( kinesisk 上清大洞真經, Dadong zhenjing, "den sande kanon af den største dybde" eller på anden måde "den store hule"). Denne tekst læses af adepter, og denne tekst skulle føre dem til at opnå udødelighed, mens de tidligere skolers taoistiske alkymi bliver unødvendig.
Det særlige ved Shangqing-skolens syn på udødelighed afspejles i følgende bestemmelser [7] :
Udødelighed kommer til udtryk i at falde ind i en anden virkelighed af perfekte mennesker, der ikke er forbundet med hverken liv eller død. I modsætning til fysisk udødelighed (som i Ge Hongs skrifter ), refererer det til mental udødelighed opnået gennem intra -realkemiske genfødsler , der passerer gennem en række transformationer [8] .
Shangqing- skolen drives fra Mount Maoshan , som stadig har taoistiske templer. Under Song- og Yuan -dynastierne begyndte skolens indflydelse at svækkes betydeligt.
I 1304 blev Zhengyi-skolens Yuan -privilegier bekræftet ved et særligt dekret, den 38. himmelske Mester Zhang Youcai fra Longhushan-bjerget blev erklæret leder af undervisningen i de tre bjerge, registerfører og talismaner, og faktisk fra det tidspunkt ophørte Shangqing- og Lingbao-skolerne deres uafhængige eksistens og gik ind i Skolen for Sand Enhed .
Afhandlingen Maoshanzhi (茅山志) ( Daozang , 304), forfattet af Lü Dabin (劉大彬), indeholder en historie og en liste over 45 patriarker af skolen frem til 1328.
I det 20. århundrede blev tempelkomplekserne på Maoshan-bjerget stærkt beskadiget under den japanske besættelse og kulturrevolutionen, og to store templer er blevet restaureret i de senere år, primært til turister.