Shamanisme i Sibirien

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 22. september 2019; checks kræver 8 redigeringer .

Shamanisme i Sibirien  ses som det bedste eksempel på shamanisme . Det er en traditionel form for Sibiriens verdensbillede, vision og viden om verden, der betragter en person som en del af kosmos. Det er rettet mod direkte opfattelse af verden, forståelse af forholdet mellem natur og menneske [1] .

Shamaner

Shamaner var integrerede medlemmer af det traditionelle samfund, hvor de blev betragtet som mellemmænd mellem menneskers verden og åndernes verden. En vigtig rolle i dannelsen af ​​shamanens personlighed blev spillet af indvielsesritualerne, "stigning i hellig magt" og deres erhvervelse af status som "Stor shaman" [1] .

Takket være russiske rejsende og videnskabsmænd-forskere i Sibirien, har ordet "shaman", taget fra Tungus-Manchu sprogene , spredt sig over hele verden [1] .

Navnet "shaman" og "shaman" på forskellige folkeslags sprog

Ordet "shaman" kommer fra verbet sa  - "at vide" [1] . Navnene på shamaner varierer blandt folk; også, afhængigt af funktionerne og kategorien af ​​en shaman, kan der være flere definitioner på ét sprog.

"Shaman":

"Shaman":

Kategorier af shamaner

Blandt folkene i Sibirien og Fjernøsten blev shamaner opdelt i kategorier afhængigt af deres evner. De mest magtfulde var de såkaldte " jern"-shamaner i det centrale og østlige Sibirien (for eksempel Evenks), som var forbundet med smedearbejde og brugte metal (hovedsageligt jern) som tilbehør.

Et karakteristisk træk ved den sydsibiriske shamanisme ( Altaians , Tuvans, Khakasses) og Yakut- og Buryat-shamanerne forbundet med dem var opdelingen af ​​shamaner i hvide, som tilbad i den øvre verden, og sorte, som tilbad i alle verdener.

Overvægten af ​​familiens form for shamanisme og den udbredte praksis med travesti (kønsskifte) var karakteristisk for folkene i det nordøstlige Asien ( chukchi , koryaks , eskimoer ). I den shamanistiske praksis blandt folkene i Amur (Nanai, Udege, Oroch og andre) blev stammeshamanisme lige så kombineret med produktion og kalenderritualer.

De vestsibiriske folk (Kets, Khanty , Nenets og andre) udviklede en specialisering af hellige personer: spåmænd og spåmænd, sangere, afsendere af handelskulter, shamaner selv [1] .

Spirituel rejse

Shamaner, der er formidlere mellem menneskers verden og åndernes verden, besad ikke kun evnen til at se en anden speciel virkelighed og rejse gennem den, men også til at blive i to verdener på samme tid. Universet syntes at være en særlig virkelighed - helligt rum og tid, hvor dets egne specielle love virker, forskellig fra almindeligt liv [1] . Rejser til åndeverdenen (genoprettelse af det, de så i åndeverdenen, da de reddede patientens sjæl) blev udført blandt nogle folkeslag, såsom: Orochi, Altai-folk og Nganasans . En sådan tilstand omtales almindeligvis som en "whack".

Musik, lyde

Shamanistiske musikalske skikke varierer. I nogle kulturer imiterer shamaner naturens lyde ved at ty til onomatopoeia . Det sidste gælder for eksempel for de samiske folk . Selvom samerne ikke bor i Sibirien, gentager mange af deres tro og shamanistiske praksis en række sibiriske folks tro og praksis [4] .

Som rituelle sange har de den samiske traditionelle sang - joik . For nylig[ hvornår? ] den synges kun af unge shamaner. Men mere traditionelt, når de optrædende "mumler" ordene og efterligner magiske besværgelser. Nogle af de særlige kendetegn ved joiken kan forklares med samernes usædvanlige musikalske idealer, som adskiller sig fra andre kulturers.

Her er hvordan antropologen Maria Chaplitskaya , som var på Yenisei-ekspeditionen i 1914-1915, beskriver ceremonien [5] [6] :

Højtideligt tog han sin tamburin op. Der lød et raslende brøl, som gradvist nåede styrken af ​​torden... Shamanens sang lød højere og højere. Han opfordrede Etigr, der bringer orkaner, sygdom og død, til at komme til lyden af ​​en tamburin, hvor hans billede raslede og rystede - en vridende stålslange. I et vanvid af begejstring kaldte han på Inyan, som på sine vinger tager shamanen med til åndeverdenen... Så, som det er skik blandt nordlige shamaner, bøjede han sig ydmygt for de mørke ånder, og hans sang blev til stille klagesange... "

Videnskabelig forskning

Studiet af shamanisme i Sibirien på forskellige tidspunkter blev udført af indenlandske og udenlandske videnskabsmænd [7] . Grundlaget for forskningen blev lagt af orientalister og sibiriske lærde fra det førrevolutionære Rusland. Historiker-orientalisten Konstantin Aleksandrovich Inostrantsev skrev [8] :

"... Studiet af de daglige og åndelige karakteristika ved stammer, der udviklede sig under indflydelse af en lang række naturlige og historiske forhold i et rum, der favner næsten hele det nordøstlige af det gamle kontinent, er en opgave af dyb betydning og interesse ikke kun for videnskabsfolk, men for hele det uddannede samfund ... "

Den engelske antropolog Maria Chaplitskaya tog på ekspedition til Yenisei, skrev flere bøger og artikler [5] [9] [10] , hvor hun fremhævede spørgsmålet om shamanisme blandt de oprindelige folk i Sibirien. Religionsvidenskab var et af hovedområderne i Czaplickas feltforskning. Ved at studere de oprindelige folks tro i Sibirien, vendte den rejsende sig til shamanistiske traditioner og symbolikken i gravstrukturer [6] :

“ Jeg så på de udskårne billeder af dyr på graven af ​​en afdød shaman. Da shamanen har hele universet til sin rådighed, når han henvender sig til de højere magter, blev de Tungusiske begreber om universet præsenteret på graven. Den venlige Tungus, som forklarede mig betydningen af ​​træfigurerne, kaldte det griselignende væsen med enorme horn "khali", som betyder "mammut" på tungussproget. Resterne af mammutter er kendt af Tungus, de anser mammuttænder for at være horn " [11] [6]

En interessant genstand fra samlingen af ​​Chaplitskaya er metalstangen fra en Evenk-shaman, der bruges til "små ritualer" (meditationer). På den øverste del af stangen er åndens ansigt afbildet, i den nederste ende er der bjørnekløer, med hvilke shamanen klæber sig til bump og sten, når han går ned under jorden, "til undersiden" [6] .

Moderne shamanisme

Moderne shamanisme antager nye former, en ny fortolkning af gamle ideer og ritualer. I øjeblikket[ hvornår? ] Sibiriske shamanistiske skoler er kendt i Yakutia, Tuva, Khakassia, Altai, der kombinerer traditioner med en ny fortolkning af åndelig (mystisk og rituel) erfaring. Dette tema om at finde en måde, hvorpå en person kan finde harmoni med sig selv og genskabe stort set tabte bånd til naturen og kulturen, er ledemotivet ikke kun for det shamanistiske verdensbillede, men også i det moderne menneskes personlige søgen [1] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 T.Yu. Sem. Shamanisme blandt folkene i Sibirien og Fjernøsten . Russisk etnografisk museum .
  2. Tungus etymologi: Forespørgselsresultat . starling.rinet.ru Hentet 7. december 2017.
  3. Juha Janhunen  : " Tracing the Bear Myth in Northeast Asia ". s. 19, nr. halvtreds
  4. Vilmos Voigt. En varazsdob es a lato asszonyok. Lapp népmesék (Magisk tamburin og clairvoyant. Samiske legender)  (Hung.) . - Nepek meséi (Folkehistorie). - Budapest: Europa Könyvkiado, 1966.
  5. ↑ 1 2 Czaplicka MA Mit sibiriske år. — London: Mills and Boon, 1916.
  6. ↑ 1 2 3 4 Klitsenko Yu.V. Et år i Sibirien: Til 100-året for Maria Chaplitskayas Yenisei-ekspedition . Sibirisk Zaimka. Sibiriens historie i videnskabelige publikationer . Mikhail Galushko (14. april 2014).
  7. Andrei A. Znamenski. Det primitives skønhed: Shamanisme og vestlig fantasi. - Oxford University Press, 2007. - 464 s.
  8. Samlere . Om de første samlere, der lagde grunden til museale etnografiske samlinger. . Russisk etnografisk museum .
  9. Czaplicka MA Tyrkerne i Centralasien i historie og i dag, en etnologisk undersøgelse af det pan-turanske problem og bibliografisk materiale vedrørende de tidlige tyrkere og de nuværende tyrkere i Centralasien . — Oxford: Clarendon Press, 1918.
  10. Czaplicka MA Miljøets indflydelse på de religiøse ideer og praksis hos aboriginerne i det nordlige Asien   // Folklore . - 1914. - Nr. 25 . - S. 34-54 .
  11. Czaplicka MA On the track of the Tungus  //  Scottish Geographical Magazine. - 1917. - Nr. 33 . — S. 289–303 .

Links