Suva (slægt)

Rod Suva
諏訪氏

Kamon fra Suwa-klanen
Forfader Takeminakata (legendarisk)
moderland Shinano-provinsen
jorden Suva (fyrstedømme)
septa

Suwa-klanen (諏訪氏, Suwa-shi), også kendt som Jin- eller Miwa -klanen (神氏, Miwa uji / Miwa-shi eller Jinshi) er en japansk samurai-familie. Den stammer fra området, der dækker Suwa-søen i Shinano-provinsen (det nuværende Nagano-præfektur ), og var oprindeligt en præstefamilie, der tjente ved Suwa Upper Shrine beliggende på den sydvestlige side af søen [1] . Ved Kamakura-perioden blomstrede den som en fremtrædende samurai-klan med tætte bånd til shogunatet.

Efter at have overlevet faldet af både Kamakura-shogunatet og den sydlige kejserdomstol, som Suwa-klanen støttede, dens fejder med lokale rivaliserende klaner og hyppige sammenstød med sin nabo i Kai-provinsen , Takeda-klanen , i Sengoku-perioden (som endte med forsvinden af ​​hovedslægten), i perioden Suwa Edo-klanen blev opdelt i to grene: den ene regerede Suwa-domænet i Shinano-provinsen som daimyo , og den anden fortsatte med at tjene som Suwa-tempelpræster indtil Meiji-perioden .

Oprindelse

I forklaringen

Selvom Suwa-klanen, som var den ypperstepræstelige familie i Suwa Upper Shrine, en af ​​de konstituerende helligdomme i Suwa Grand Shrine, traditionelt betragtede sig selv som efterkommere af Takeminakata Shrine-guden (også kendt som Suwa Daimyo-jin) [2] , men faktisk er dens historiske oprindelse indhyllet i mystik.

I Kojiki og Sendai Kuji er Hongi Takeminakata portrætteret som søn af guden Okuninushi , der flygtede til Suwa efter at være blevet besejret af guden Takemikazuchi , sendt af de himmelske guder for at gøre krav på det land, der tilhørte hans far i navnet gudinden Amaterasu [3] [4] [5] [6] . Imidlertid skildrer andre myter (for det meste af middelalderlig oprindelse) guddommen Suwa i et andet lys. I en historie er Suwa Daimyo Jin en indgriber, der fratog kontrollen over Suwa fra den lokale gud Moriya [7] , den mytiske forfader til Moriya-klanen (守矢氏), en af ​​Øvre Helligdoms præstefamilier [8] [9] . En anden myte siger, at guden valgte en otte-årig dreng som sin præst (祝, hori; historisk stavemåde: hafuri) og levende inkarnation, idet han klædte sidstnævnte i sine egne klæder. Det siges, at denne dreng til sidst blev den stiftende forfader til Suwa-klanen [10] [11] [12] [13] [14] .

I middelalderens tradition blev dette barn almindeligvis omtalt som en semi-legendarisk karakter ved navn Arikazu (員員), som siges at have levet i den tidlige Heian-periode under kejserne Kanmu (regerede 781-806), Heizei ( regerede 781-806). 806-809) og Saga (809-823) [15] [16] [11] [17] . Suwa Daimyo Jin Ekotoba (1356) fortæller for eksempel:

I begyndelsen af ​​gudens manifestation tog han sin kappe af, tog den på en otte-årig dreng og kaldte ham "store præst" ( Ohori ). Gud erklærede: "Jeg har ingen krop, så gør denne præst (hori) til min krop." Denne [dreng] er Arikazu (員員), præst for den hellige klædedragt (御衣祝 Misogihori), grundlægger og forfader til Miwa (Jin) klanen.

Imidlertid skildrer den korte tekst, der er vedhæftet den genealogiske optegnelse for Suwa-klanen, opdaget i Ohori -residensen i 1884 [18] , i stedet for Arikazu som en efterkommer af Kumako (神子 eller 熊子), søn af kuni no miyatsuko (provins). guvernør) i Shinano, der, som han siges at have grundlagt det øvre tempel under kejser Emeis regeringstid (585-587) [19] .

Da Kumako var otte år gammel, dukkede en æret guddom op, tog sit tøj af og tog dem på Kumako. Efter at have erklæret: "Jeg har ingen krop, og derfor vil jeg gøre dig til min krop," forsvandt han. Denne [Kumako] er forfaderen til Arikazu fra Miwa (Jin) klanen, Misogihori. I det andet år af kejser Yomeis regeringstid byggede Kumako en helligdom ved foden af ​​et bjerg på sydsiden af ​​søen.

En anden genealogisk optegnelse, der refererer til Aso (阿蘇氏) klanen fra Aso-helligdommen i Kyushu (opdaget i 1956) identificerer på samme måde Otoei (乙頴) - alias "Kumako" er givet der - som "Ohori af den store guddom Suwa". (諏訪大神大祝) og fortæller den samme legende som ovenfor. En nylig revurdering af disse to genealogier har imidlertid sat spørgsmålstegn ved deres ægthed og pålidelighed som historiske kilder [20] [21] [22] [23] [24] [25] .

Udover disse kandidater er det blevet hævdet, at klanen også nedstammer fra Seiwa Genji gennem Minamoto no Mitsuyasu (en af ​​sønnerne til Minamoto no Tsunemoto) [26] [27] .

Suwa Ohori

I oldtiden byggede Suwa-klanen det øvre tempel (上社 Kamisha) af ypperstepræsten i Suwa, kendt som Ohori (大祝 "store præst", gammel stavemåde: おほはふり Ohohafuri; også oversat som Ohafuri), som blev tilbedt som en levende avatar af helligdomsguden under hans regeringstid [14] [28] .

Ohorierne , som traditionelt havde denne post i en ung alder (ideelt mellem otte og femten år), blev assisteret af fem præster ledet af Jinchōkan (神長官) fra Moriya-klanen, som overvågede de religiøse ritualer i den øvre helligdom, hvoraf mange er centreret omkring tilbedelse af guden (guderne) for landbrug og frugtbarhed ved navn Mishagudzi. Jinchokan blev antaget at have privilegiet til at tilkalde Mishaguji på mennesker og genstande, når hans tilstedeværelse var påkrævet [29] [30] .

Selvom Suwa Ohori officielt var overpræst for den øvre helligdom og en legemliggjort guddom, et objekt for tilbedelse, var Suwa Ohoris faktiske autoritet over helligdommens anliggender lille, om overhovedet nogen, i hænderne på Moriya Jinchokan, med hans unikke forhold til Mishaguji og hans viden om nøje bevogtede hemmelige traditioner, kun overført mundtligt til arvingen til embedet [31] . Faktisk var det fordi Jinchokan kaldte Mishaguji til Ohori under indvielsesceremonien, at sidstnævnte blev en levende guddom [32] [33] .

Indvielsesceremoni

Den fulde overgangsritual til Ohoris stilling , som blev praktiseret i den sene middelalder, involverede, at kandidaten først gennemgik en 22-dages periode med streng rituel rensning ved Maemiya (前宮 "gamle helligdom"), en af ​​de to indgående helligdomme i den øvre helligdom. På dagen for selve ceremonien førte Jinchokan kandidaten ved hånden til et helligt træ vest for Godono (神殿), sædet for Ohori , beliggende vest for Maemiya, under hvilket der var en flad klippe kendt som kanameishi (要石 "keystone"). Under ceremonien er denne sten omgivet af et provisorisk hegn eller hytte, og ovenpå lægges en sivmåtte, hvorpå drengen kan sidde [34] .

Inde i denne pen klædte Jinchokan drengen i fuld rituel påklædning: traditionel makeup (oshiroi, ohaguro , beni og mayuzumi ), en kedelig gulgrøn sokutai, hakama og en krone (kanmuri ) . Jinchokan tilkaldte derefter Mishaguji (som man mente at manifesterede sig på klipper og træer som en naturånd [29] ) til kanameishi ved hjælp af mystiske besværgelser. Man mente, at Mishaguji gennem stenen trænger ind i et barns krop og derved gør ham til en levende gud [36] [37] .

Efter indvielsen besøgte ohorierne de forskellige helligdomme i den øvre helligdom. Ved en anden helligdom i Maemiya-området, Uchi-no-mitama-den (内御霊殿), hvor de hellige skatte i den øvre helligdom (klokke, spejl , bid og sadel ) blev opbevaret, som angiveligt blev bragt til regionen af Suwa Daimyo-jin selv [38] , Ohori afgav en rituel erklæring (申立 mōshitate), at han var blevet gudens nye "legeme" og fremover ville undgå urenhed [39] .

Med tiden blev ritualet mere og mere forenklet, og senere, formodentlig, blev det endda helt elimineret, da Ohorierne simpelthen accepterede stillingen uden nogen ceremoni [40] .

Rolle

Under hans regeringstid blev den fungerende Ohori behandlet som den fysiske legemliggørelse af Suwa Daimyo-jin. I 1186 anerkendte Minamoto no Yoritomo officielt Ohori som inkarnationen af ​​en gud i et brev til sine underordnede, hvori det anførte, at Ohoris ordrer kom fra guden selv [41] .

Ohori forventedes at leve rituelt rent, og de blev også forbudt at forlade Suwa-regionen under smerte af guddommelig straf [42] [43] .

Under hans regeringstid boede Ohori oprindeligt i en bygning nær Suwa Maemiya kendt som Godono (神殿). Da det var bolig for en inkarneret guddom, var Maemiya-området og dets omgivelser i middelalderen kendt som Gobara (神原), "gudens mark" [44] [43] .

Hvis en siddende Ohori døde under sin pligt, blev hans lig straks ført til Uchi-no-mitama-den, hvor han blev ceremonielt pensioneret - ideen var, at Ohoris ånd midlertidigt blev placeret i helligdommen, indtil en ny kandidat blev valgt. Til at begynde med blev den afdøde præst begravet i jagttøj (såsom angiveligt båret af Suwa Daimyo-jin), og hans hår og skæg blev efterladt ubarberet [45] . Men i 1465 , efter den daværende Ohori Yorinagas (頼長) død, begyndte de lokale præster at praktisere den buddhistiske kremering [45] .

I begyndelsen af ​​det 17. århundrede var sædet for Ohori blevet flyttet fra Maemiya til det , der nu er Nakasu, byen Suwa .

Historie

Fra Heian-perioden til Sengoku-perioden

Samtidig begyndte andre mandlige medlemmer af Suwa-klanen end Ohori , som ikke kan vove sig uden for regionen samt komme i kontakt med kilder til urenhed såsom kød og blod fra mennesker eller heste, at forfølge militære karrierer.

En af de første registrerede krigere i klanen var Suwa Tamenaka (為), søn af den daværende Ohori Tamenobu (為信). Tamenaka tjente under Minamoto no Yoshiie under Zenkunen-krigen (1051-1063) på foranledning af sin far, som selv ikke kunne deltage på grund af sin status som præst. Han tjente også derefter igen under Yoshiie i den senere Gosannen-krig i 1080'erne, denne gang på trods af modstand fra hans familie på grund af allerede at have arvet ohori-stillingen fra Tamenobu mellem de to krige. Tamenakis endelige selvmord af skam, efter at hans underordnede havde et voldsomt skænderi med Minamoto no Yoshimitsus mænd under en fest afholdt af sidstnævnte, blev betragtet som guddommelig straf for at overtræde forbuddet [46] [47] [48] .

På grund af omstændighederne omkring hans fars død, arvede Tamenakis søn Tamemori (為盛) ikke ohori-stillingen, i stedet blev den arvet af tre af Tamenakis yngre brødre, hvoraf to døde inden for få dage efter deres tiltræden. Dette vil være den yngre bror, Tamesada (為貞), som, som det viser sig, med succes vil videregive præstedømmet til sit afkom.

Ved Kamakura-perioden havde klanen, der nu er kendt som en klan af præster og krigere, opnået national fremtræden som fastholdere ( gokenin ) af shogunatet og havde senere fremgang betydeligt under Hojo-klanens auspicier . Klanens formuer faldt med Kamakura-shogunatets fald og nederlaget for det sydlige kejserlige hof (som støttede klanen) under Nanbokucho-perioden .

I Muromachi-perioden var Suwa-klanen involveret både i en fejde med Kanasashi-klanen i Shimosa-provinsen, som støttede Northern Court , og i inter-klanfejder mellem familiens overhoved (惣領文 sore-ke) og ohori -ke (ō祝文), en gren af ​​klanen, som tog præstedømmet. Med Kanasashis nederlag og familiens overhoveds tilbagevenden til ohori-positionen, blev klanen en regional magt, der stødte sammen med Takeda-klanen  - oprindeligt deres allierede - i Sengoku-perioden . Klanen svigtede igen, da Suwa Yorishige (1516–1544) blev besejret af Takeda Shingen (som ironisk nok var en trofast Suwa mejin) i 1542 og med hans selvmord i 1544 forsvandt hovedfamilien; hans kusine Suwa Yoritada (諏訪頼忠, 1536–1606), der efterfulgte sin yngre bror Yorishige Yoritaka (諏訪頼文, 1528–1542) som en ohori, blev reddet. Efter at Takeda-klanen blev ødelagt af alliancen mellem Oda Nobunaga og Tokugawa Ieyasu , allierede Suwa Yoritada sig med sidstnævnte, som til sidst genoprettede Yoritada til sit familiedomæne i 1601 [26] [27] .

Edo periode og derefter

Yoritadas ældste søn, Yorimizu (水水, 1571–1641), blev den første daimyō til at regere Suwa (1601–1640), og kontoret som ohori overgik til hans fjerde søn, Yorihiro (頼広). Således splittes klanen faktisk i to grene: Daimyo-linjen og Ohori-linjen. For at adskille sig fra daimyō-linjen ændrede præsterne et af de kinesiske tegn til deres efternavn (fra 諏訪 til 諏諏).

I alt tjente ti generationer Suwa-domænets daimyo indtil afskaffelsen af ​​han-systemet i Meiji-perioden [49] .

I mellemtiden afskaffede etableringen af ​​staten Shinto traditionen for succession blandt Shinto-gejstligheden, herunder traditionen med Suwa Grand Shrine. Lokale klaner som Suwa mistede kontrollen over templets traditionelle præstelige embeder (som igen ophørte med at eksistere), da regeringsudnævnte begyndte at styre templet, som kom under statskontrol.

Den sidste Suwa ohori, femtende efter Yorihiro, døde i 2002 og efterlod sig ingen arvinger.

Noter

  1. Bocking, Brian. En populær Shinto-ordbog . - Routledge, 2005. - S. 142. - ISBN 978-1135797393 .
  2. Picken, Stuart D. B. Historical Dictionary of Shinto . - Scarecrow Press, 28. december 2010. - S. 288. - ISBN 978-0810871724 .
  3. Kammerherre, Basil. En oversættelse af "Ko-ji-ki" eller Records of Ancient Matters . — 1882.
  4. J. Hackin. Asiatisk mytologi: en detaljeret beskrivelse og forklaring af mytologierne for alle de store nationer i Asien . - Asian Educational Services, 1932. - S. 395. - ISBN 978-81-206-0920-4 .
  5. Jean Herbert. Shinto: Ved springvandet i Japan . - Routledge, 18. oktober 2010. - S. 437. - ISBN 978-1-136-90376-2 .
  6. Michael Ashkenazi. Håndbog i japansk mytologi . — ABC-CLIO, 1. januar 2003. — S.  267–268 . - ISBN 978-1-57607-467-1 .
  7. Åh, Amana Chung Hae. Kosmogonisk verdensbillede af Jomon Pottery . - Sankeisha, november 2011. - S. 157. - ISBN 978-4-88361-924-5 .
  8. Moriya, Sanae (1991). Moriya Jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). I Jinchōkan Moriya historiske museum (red.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. red.). pp. 2-3.
  9. Jinchō Moriya-shi Keifu (神長守矢氏系譜), in諏訪史料叢書巻28 (Suwa shiryō-sōsho, bind 28)  : [ jap. ]  / Suwa Kyōikukai (諏訪教育会). — Suwa : Suwa Kyōikukai, 1931年.
  10. Suwa Kyōikukai (1938) . Nagano: Suwa Kyōikukai. s. 11.  (jap.)
  11. ↑ 1 2 大祝有員 (Ōhōri Arikazu)  (japansk) . Suwa Citys officielle hjemmeside .
  12. 諏方氏 (Suwa Clan)  (japansk) . Suwa Citys officielle hjemmeside .
  13. Yamada, Taka. Shinto symboler . — S. 8.
  14. 1 2 Ihara, Kesao (2008-03-31). “鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)” . Bulletin for National Museum of Japanese History [ jap. ]. 139 : 157-185.
  15. 諏訪史年表 (Suwa shinenpyō)  / Suwa Kyōikukai. - Nagano : Suwa Kyōikukai, 1938. - S. 11.
  16. Miyasaka (1987). s. 35.
  17. 諏方氏 (Suwa Clan) . Officiel hjemmeside for Suwa City   (japansk) .
  18. Ihara (2008). s. 261.
  19. Ōhōri-bon Jinshi Keizu (大祝本神氏系図), citeret i Kanai, Tenbi. Suwa-shinkō-shi (諏訪信仰史). - Meicho Shuppan, 1982. - S. 107, 190.
  20. Ihara (2008). pp. 260-262.
  21. Fukushima, Masaki (福島正樹) . 信濃古代の通史叙述をめぐって Dato for adgang: 24. september 2017.
  22. Itō, Rintarō (伊藤麟太朗) (1994). "所謂『阿蘇氏系図』について (Iwayuru 'Aso-shi Keizu' ni tsuite)". Shinano (信濃) . Shinano Shigakukai (信濃史学会). 46 (8): 696-697.
  23. Murasaki, Machiko (村崎真智子) (1996). "異本阿蘇氏系図試論 (Ihon Aso-shi keizu shiron)". Hito, mono, kotoba no jinruigaku: Kokubu Naoichi Hakushi beiju kinen ronbunshū (ヒト・モノ・コトバの人類学. Keiyūsha (慶友社): 202-218.
  24. Asoshina, Yasuo (阿蘇品保夫).阿蘇社と大宮司―中世の阿蘇 (Aso-sha til Daiguji: chusei no Aso). - Ichinomiya-machi (一の宮町), 1999. - ISBN 978-4877550462 .
  25. For et modsat synspunkt , jfr .
  26. 1 2 諏訪氏 (Suwa-shi)  (japansk) .播磨屋 (harimaya.com) .
  27. 1 2 Papinot, Edmond. Historical and Geographical Dictionary of Japan, bind 2 . - 1910. - S.  611 .
  28. The Cambridge History of Japan, bind 1: Ancient Japan . - Cambridge University Press, 1988. - S. 343. - ISBN 978-0521223522 .
  29. 1 2 Moriya, Sanae (1991). Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). I Jinchōkan Moriya historiske museum (red.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. red.). s. 4.   (jap.)
  30. Miyasaka, Mitsuaki (1987). "Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)." I Miyasaka, Mitsuaki (1987). "Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)." I Ueda.御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai til Suwa-taisha): [ jap. ]  / Ueda, Gorai, Ōbayashi … [] . - Nagano: Chikuma Shobō. — S. 25–26. — ISBN 978-4480841810 .
  31. Moriya (1991), s. 5.
  32. ミシャグジ (Mishaguji)  (japansk) .日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten) .
  33. Miyasaka (1987). s. 29.
  34. Suwa Shishi Hensan Iinkai, red. (1995). s. 722.
  35. Fujimori, Akira (1991). Ōhōri sokui no keshō-dōgu (大祝即位の化粧道具). I Jinchōkan Moriya historiske museum (red.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. red.). s. 37.   (jap.)
  36. Miyasaka (1992). s. 53.
  37. Miyasaka (1987). s. 28-29.
  38. 諏訪市史上巻原始・古代・中世 (Suwa Shishi, bind 1)  / Suwa Shishi Hensan Iinkai. - Suwa, 1995. - S. 718.
  39. Suwa Shishi Hensan Iinkai, red. (1995). s. 696, 722-723.
  40. 大祝即位式場.八ヶ岳原人.
  41. Suwa Shishi Hensan Iinkai, red. (1995). s. 696.
  42. 諏訪大明神 (Suwa-daimyōjin)  (japansk) .日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten) .
  43. 1 2 Suwa Shishi Hensan Iinkai, red. (1995). s. 695.
  44. Nihon no kamigami: Jinja to seichi, bind. 9: Mino, Hida, Shinano - Hakusuisha, 1987. - S. 138-139. — ISBN 978-4560025093 .
  45. 1 2 Suwa Shishi Hensan Iinkai, red. pp. 719.
  46. Suwa Kyōikukai (1938). pp. 23-24.
  47. 源氏御家人としての諏訪氏.信州歴史散歩.
  48. Miyachi, Naokazu.諏訪 史 第二卷前編 (Suwa-shi, bind 2, del 1)  : [ jap. ] . — Shinano kyōikukai Suwa-bukai, 1931年. - S. 274-275.
  49. 高島藩 (Takashima-han)  (japansk) . Edo 300 HanHTML .