Sofiologi ( oldgræsk Σοφία - " Visdom, Højere Visdom " og anden græsk λόγος - " undervisning, videnskab "; i værker af kritikere af denne doktrin kaldes den også sophianisme [1] ) er en synkretisk religiøs og filosofisk filosofisk doktrin, bl.a. teorien om "positiv total enhed", forståelsen af kunst i ånden af mystisk "fri teurgi", som transformerer verden på vej mod sin åndelige perfektion, konceptet om det kunstneriske udtryk for "evige ideer" og den mystiske vision af Sophia som et kosmisk kreativt princip. Den blev skitseret og udviklet af russiske filosoffer fra det 19. - 20. århundrede : Vladimir Solovyov , Sergius Bulgakov , Pavel Florensky , Lev Karsavin og andre [2] .
Sofiologien har sine rødder i gnostisk lære , der opstod i Alexandria i det 1. århundrede. Platons filosofiske begreb om materien som et dødt kaos frembragt af et bestemt kreativt princip var med til at give anledning til doktrinen. . Definitionen af Sophia som det kreative princip i kosmos (manifesteret verden, stof) henviser til bogen " Salomons Ordsprog " i Det Gamle Testamente . Her kaldes Sophia Visdom (Ordsprogene 1:20-33), og beskrives som et gavnligt princip, der afslører uvidenhed. I Det Nye Testamente optræder Visdom i Johannesevangeliet og omtales som Talsmanden, Helligånden (Joh 14:26).
I XIV - XVII århundreder. ideen om Sophia er udviklet af kristne mystikere : Heinrich Suso , Jacob Boehme , Emmanuel Swedenborg , Pordage m.fl.. I deres værker fremstår Sophia ikke som et abstrakt princip, men som en selvstændig person. Jacob Boehme, grundlæggeren af al vesteuropæisk sofiologi, fortolker Sophia som "Evig Jomfrudom", "Guds Visdoms Jomfru." I verdensdigtningen talte han for første gang om Dantes evige kvindelighed ; efterfulgt af Petrarch , Novalis , Shelley , Goethe ; i Rusland - Pushkin ("Den fattige ridder"), Lermontov , Blok , Vjatsjeslav Ivanov .
Sofiologi blev bragt til den russiske religiøse og filosofiske jord af Vladimir Solovyov . Han stolede på både bibelske og gnostiske tekster , på visionæres mystiske erfaringer , på ortodoksiens liturgiske og kunstneriske praksis og på sine egne sophianske visioner og poetiske intuitioner. Især anså han det sophianske aspekt af det russiske folks religiøse følelse for at være det mest originale i den russiske middelalderkristendom [3] . Grundlaget for sofiologi blev fremsat af Solovyov i hans værk The Principles of Universal Religion. Sofiologi modtog sin videreudvikling i fader Pavel Florenskys værker. Russisk sophiologi forekom ham som en slags tysk idealisme , en slags gnosticisme og i det hele taget den ulovlige brug af filosofi til at udtrykke kristne dogmer. Fremtrædende opdagelsesrejsende inden for russisk sofiologi omfatter fader Sergius Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Andrei Bely .
Sofiologi har nogle klare paralleller med antroposofi , og endda en række ideer lånt fra den. Sofiologi involverer forståelsen af at være som en objektiv åndelig virkelighed, udviklingen af det åndelige princip i en person, der tillader ham at trænge ind i grænserne for den umanifesterede verden.
Med hensyn til vores tid er det sofiologiske koncept ifølge Nikolai Berdyaev ikke helt egnet, da doktrinen slet ikke tager hensyn til menneskets frihed og kreative aktivitet. Berdyaev siger, at sofiologi bør være forbundet med det antropologiske problem, og er afhængig af Boehmes lære [ 4] .
Vladimir Solovyovs filosofiske teori forblev urealiseret, da forfatteren til sidst opgav udviklingen af Sophia-begrebet i det anvendte aspekt. Imidlertid grundlagde moderne sofiologi, dannet som en filosofisk tanke på grundlag af russiske sofiologers værker, grundlaget for doktrinen i form af tre hovedideer: Sophia, enhed og perfekt menneskelighed (overmenneskelighed). Moderne sofiologi har en tendens til at skifte mod gnosis , hvor den finder grundlæggende strukturer for det kulturetiske grundlag for sine teorier. Ifølge moderne forskere i sofiologi er der i øjeblikket behov for at gøre Sophia til en selvstændig og central figur i det eksistentielle drama [5] .
Det er også bemærkelsesværdigt, at vi i dag har en ret stor kreativ arv af digtere, kunstnere, filosoffer fra sølvalderen. Dybest set var det ideen om Vladimir Solovyov, der påvirkede deres arbejde, hvis klart udtrykte grundlag kan betragtes som ideen om menneskehedens åndelige udvikling.
Vladimir Solovyov udtrykker i sin filosofiske begrundelse ideen om positiv enhed i livet, viden og kreativitet. Han forsøger at vise den relative sandhed om alle begyndelser og afsløre løgnen, der kommer fra deres isolation. Al-enhed, som endnu ikke er realiseret i virkeligheden, er bestemt af nødvendigheden på en indirekte, negativ måde. Som det øverste princip skal det styre menneskets moralske aktivitet, teoretiske viden og kunstneriske kreativitet - deraf opdelingen i etik, epistemologi og æstetik. Den "store syntese", som Solovyov drømte om, skulle transformere livet, reformere samfundet, genoplive menneskeheden; derfor indtager etikken i hans system førstepladsen. Solovyov udtrykker grundlaget for sit koncept i en appel til Sophia: "Stor er sandheden og overvinder! Den guddommelige visdom alene kan fortælle alle de falske principper, der er alle dens skabelser, men i uenighed bliver dens fjender, den kan fortælle dem med tillid: "gå lige ad dine stier, indtil du ser afgrunden foran dig; så vil du give afkald på din strid og alle vil vende beriget af erfaring og bevidsthed tilbage til dit fælles fædreland, hvor der for hver af jer er en trone og en krone , og der er plads nok til alle, for der er mange palæer i Min Faders hus [6] .
Vladimir Solovyov troede på menneskeheden som et rigtigt væsen. Forbundet med dette er det mest intime aspekt af hans religiøse filosofi, hans lære om Sophia. Sophia er først og fremmest for ham en ideel, perfekt menneskehed. Menneskeheden er centrum for verdens eksistens. Og Sophia er verdens sjæl. Sophia, verdens sjæl, menneskeheden er dobbelt af natur: guddommelig og skabt. Der er ingen skarp opdeling mellem det naturlige og det overnaturlige, som i katolsk teologi , i thomismen . Menneskeheden er forankret i Guds verden. Og hver enkelt person er forankret i det universelle, himmelske menneske, i Kabbalahs Adam Kadmon .
Mennesket er et udtryk for den faldne Sophia, men Sophia forbliver samtidig det samme urprincip for mennesket. Således, gennem en bevidst indsats for at legemliggøre det højeste kreative princip i sig selv, er en person i stand til at transformere, som om at blive som det guddommelige. Udviklingen af dette koncept indebærer legemliggørelsen af Sophia i hele menneskeheden, som processen med individets åndelige udvikling bør føre til.
I begyndelsen af det 20. århundrede udpegede Nikolai Berdyaev sofiologien som en religiøs og filosofisk doktrin med grundlæggende kriterier og grundbegreber, hvor Sophia i centrum er , men han mener muligheden for en alsidig overvejelse af selve doktrinens emne. I denne henseende tilbyder Berdyaev en forståelse af sofiologi som en filosofi om den frie ånd. I værket af samme navn fælder han en dom over muligheden for en mere fuldstændig udvikling af filosofien til et religiøst begreb kaldet sophianisme. Han karakteriserer det som et forsøg på at overvinde kirkepositivismen og definerer det som "et af den kristne platonismes udtryk, indføringen i kirkens bevidsthed af den platonske ideverden, den platoniske lære om verdenssjælen, platonisk realisme i modsætning til til kristendommens nominalistiske degeneration."
På trods af status som kirkens gejstlige for nogle af de ovennævnte tænkere, blev sofiologi ikke accepteret af kirken som en anerkendt gren af den ortodokse teologi :
Ærkepræsten Sergius Bulgakovs lære blev fordømt ved dekret fra Moskva-patriarkatet af 7. september 1935, nr. 1651. Dekretet blev underskrevet af den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , Metropoliten Alexy (Simanradhimsky) i Lening Seraphimsky . (Alexandrov) af Kazan , Metropolit Pavel af Yaroslavl og Danilovsky , Metropolit Pavel (Galkovsky) af Ivanovo , Biskop Artemon (Evstratov) af Melekessky , Ærkebiskop Alexander (Shchukin) af Oryol, Biskop Augustine ( Beugalyaev) af Varlaam ev) (Pikalov) af Rybinsk , biskop Vladimir (Gorky) af Ulyanovsk , ærkebiskop Innokenty (Letyaev) af Kharkov) og den administrerende direktør for Moskva-patriarkatet, ærkepræst Alexander Lebedev [7] . Dekretet siger, at "det ændrer ofte den ortodokse tros dogmer", og det anbefales, at alle trofaste børn i Kirken afviser denne lære, "farlig for det åndelige liv."
Sergei Bulgakov forsøgte at tilbagevise disse beskyldninger. I oktober sender han et detaljeret notat til Metropolitan Evlogii. Det afsluttes med ordene: "Hvordan kan jeg give afkald på mine fejl, hvis de ikke bliver forklaret mig?".
Den 30. oktober 1935, uafhængigt af Moskva-patriarkatet, fordømte Biskopperådet for den russiske kirke i udlandet sofiologi som kætteri [8] .
Den 27. december 1935 anså Metropoliten Sergius denne sag for så vigtig, at han personligt underskrev et nyt dekret nr. 2267, der igen fordømte "Bulgakovs forståelse af dogmet om to naturer og en enkelt hypostase af Herren Jesus Kristus." The Locum Tenens of the Patriarcal Throne anser det for nødvendigt at tilføje, til minde om de tidligere kampe, at Bulgakov "som en ren intellektuel <...> dømmer kirketraditionen fra oven" [9] .
St. Seraphim (Sobolev) viede adskillige værker til gendrivelsen af sofiologien [10] . Ifølge diakon Andrei Kuraev: "Sofiologiens ideer viste sig at være døren, gennem hvilken okkulte-kosmiske konstruktioner trænger ind i den kristne filosofi" [11] .