Sati (ritual)

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 13. oktober 2021; checks kræver 8 redigeringer .

Sati ( Skt. सती ) er en begravelsesrituel tradition i hinduismen , hvorefter en enke skal brændes sammen med sin afdøde ægtefælle på et specialbygget ligbål . I øjeblikket er dette fænomen sjældent og forbudt.

Ordet sati  er et feminint adjektiv på sanskrit , der betyder "rigtig" , "eksisterende" såvel som "sandfærdig" , "ærlig" . Navnet kommer fra navnet på gudinden Sati , også kendt som Dakshayani , som ofrede sig selv, ude af stand til at udholde den ydmygelse, som hendes far Daksha udsatte sin udvalgte gud Shiva for [1] .

Historie

Traditionen med sati har paralleller til lignende ritualer i andre kendte kulturer og var karakteristisk for nogle indoeuropæiske folkeslag [2] . For eksempel, ved en begravelsesceremoni i form af ligbrænding i et skib eller en båd, praktiseret i Rusland og beskrevet af Ibn Fadlan , blev hans slave brændt sammen med liget af ejeren [3] .

I Eddedigtet " Den Højes tale " siger guden Odin : "Pris konerne på bålet" [4] . Lignende begravelsesritualer fandtes også blandt skyterne , hvor selvmordet eller drabet på en enke ikke altid indebar en dobbeltbegravelse: selve det faktum, at hendes død var vigtigt, det vil sige at flytte til en anden verden efter sin mand, så hun ville være der med ham [2] . Der er beviser for eksistensen af ​​en lignende praksis i Indien før dannelsen af ​​Gupta-staten (ca. 400 e.Kr.). Et par tilfælde nævnt i Mahabharata , hvor kvinder frivilligt ofrer sig selv, og en række andre lignende dokumenter kan betragtes som delvist historiske kilder, men det er kendt, at de fleste af disse historier er baseret på virkelige begivenheder [5] .

Den græske historiker Aristobulus af Cassandrea , der rejste sammen med Alexander den Store , beskrev et tilfælde af sati , han observerede i byen Taxila . Et senere eksempel på frivillig fælles afbrænding refererer til en indisk soldat i hæren af ​​Eumenes fra Cardia , hvis to hustruer kæmpede for retten til at dø ved hans side på et ligbål ( 316 f.Kr. ). Ifølge grækerne ville etableringen af ​​sådanne ordener fratage hustruer den potentielle motivation til at forgifte deres ægtefæller [6] .

Frivillig død ved begravelser er beskrevet i det nordlige Indien før Gupta-perioden. Denne praksis blev kaldt anumarama . I modsætning til sati var selvopofrelser virkelig frivillige, uden et element af tvang, og kunne strække sig ikke kun til enker, men også til andre slægtninge, tjenere, ideologiske tilhængere eller venner af begge køn, dem der ønskede at udtrykke deres hengivenhed til den afdøde på denne måde. Nogle gange var disse dødsfald resultatet af en ed om troskab afgivet under afdødes liv [7] .

Moderne forskere mener, at praksis med selvbrænding af enker blev udbredt omkring 500 e.Kr. e. mod slutningen af ​​Gupta-imperiets eksistens. Nogle tilskriver dette buddhismens tilbagegang i Indien [8] , lagdelingen af ​​samfundet i kaster og det faktum, at sati kunne bruges som en metode til underkastelse i kasten. Der er spekulationer om, at sati- traditionen blev bragt af de buddhistiske hvide hunnere , der invaderede Indien og påvirkede sammenbruddet af Gupta-imperiet.

Omkring samme tid begyndte historier om sati at blive hugget på mindesten. De tidligste af disse er i Sagar , Madhya Pradesh , selvom hovedparten dukkede op i Rajasthan flere århundreder senere. Disse mindesten, kaldet devli- eller sati-sten , blev et sted for tilbedelse for den afdøde kvinde. Sådanne sten findes ofte i det vestlige Indien.

Ifølge aktuelle oplysninger spredte sati sig over hele subkontinentet omkring det 10. århundrede . Traditionen blev ved med at blive iagttaget indtil begyndelsen af ​​1800-tallet i forskellige områder med mere eller mindre regelmæssighed.

Beskrivelse af ritualet

I sin kerne er selvbrændingshandlingen - sati  - rent frivillig. I nogle samfund blev det anset for naturligt, at enken skulle udføre det, og alle forventede derfor dette af hende. Det vides ikke med sikkerhed, hvor meget dette var frivilligt, og hvor meget pres fra samfundet var. Den mening blev ofte udtrykt, at enkens fremtid var for lovende, især hvis hun var barnløs. Men der var også tilfælde, hvor en enkes ønske om at udføre en sati -handling ikke blev hilst velkommen, og medlemmer af samfundet forsøgte at forhindre hende i at begå selvmord [9] .

Traditionelt skulle begravelsen finde sted inden for en dag efter døden. Derfor skulle beslutningen om at "følge sin mand" ofte træffes på kortest mulig tid. I nogle tilfælde, især når manden døde et sted på siden, fik enken et eller andet pusterum.

Ægteskabets bånd mellem enken og den afdøde ægtefælle fik stor betydning. I modsætning til sørgende klædte sati-enker sig ved begravelser i bryllupstøj eller anden festlig påklædning. Et sådant dødsfald blev set som den kulminerende afslutning på et ægteskab. I overensstemmelse med reguleringen af ​​jauhar skal både mand og kone bære bryllupstøj og dermed så at sige gengive deres bryllupsceremoni.

Der er information om de mest forskellige former for at begå sati . I de fleste tilfælde sad eller lå enken på ligbålet nær liget af sin døde mand. Der er også talrige beskrivelser af en enke, der går ind i eller hopper ind i ilden, efter at bålet var blevet tændt [10] . Der beskrives også tilfælde, hvor enken selv satte ild til bålet, siddende inde [11] .

Der er dokumenterede regler for udførelse af satiritualet [12] .

Tvang

Det var meningen, at sati skulle udføres frivilligt, men ofte så det i praksis ikke helt sådan ud. For ikke at nævne faktoren for socialt pres, blev enken i mange tilfælde overtalt til døden ved direkte brug af fysisk magt.

Efterladte tegninger og beskrivelser forestiller ofte en kvinde siddende på et sammenfoldet ligbål, bundet eller på anden måde begrænset i sine bevægelser, så hun ikke slipper ud, når bålet tændes. På en af ​​dem står folk rundt om et bål med lange pæle for at forhindre enken i at komme ud af flammerne [13] .

Det skete, at hvis en kvinde blev smidt ud af ilden, slog brahminen hende i hovedet med en kølle, og så blev hendes krop skubbet tilbage i ilden med lange bambusstænger [14] .

Kongelig begravelse

Kongelige begravelser blev nogle gange ledsaget af talrige ofre af hustruer og konkubiner. Der er mange sådanne eksempler i Rajasthans historie [15] .

Maharani Rai Rajeshwari Devi fra Nepal blev regent i 1799 på vegne af sin søn efter hendes mands abdicering. Hendes mand vendte tilbage til magten i 1804. I 1806 blev han dræbt af sin egen bror og ti dage senere, den 5. maj 1806, blev hun tvunget til at begå sati [16] [17] .

Symbolsk sati

Symbolsk sati er også blevet praktiseret i indiske samfunds historie . Ifølge ritualet ligger enken ved siden af ​​sin mands lig, mens visse dele af ægteskabs- og begravelsesceremonierne afholdes, men uden den efterfølgende egentlige død [18] .

Jauhar

Kendt i Rajasthan og Madhya Pradesh var jauhara-udøvelsen kollektivt selvmord i samfundet, begået af kvinder (og nogle gange også af børn, ældre og syge), mens deres kæmpende mænd døde i kamp.

Begravelse

I nogle indiske samfund skulle det begrave de døde. Der er tilfælde, hvor en enke blev levende begravet sammen med sin afdøde mand [19] .

Prævalens

Dokumenter viser udbredelsen af ​​sati i næsten hele subkontinentet. Dette havde dog betydelige forskelle i forskellige regioner og forskellige samfund.

Kvantitative egenskaber

Nøjagtige data om antallet af sati i hele landet er ikke tilgængelige. Der er nogle lokale resuméer af Bengali Manual for British East India Company . Det samlede antal kendte tilfælde i perioden fra 1813 til 1828 er 8135 [20] , hvilket kan betragtes som det aritmetiske gennemsnit på omkring 600 år. Bentinck rapporterer i sine rapporter i 1829 420 tilfælde af sati i de "nedre provinser" Bengal  - Bihar og Orissa og 44 tilfælde i "Øvre provinser" (øvre Ganges -sletten ) [21] . Med en samlet befolkning på mere end 50 millioner er det maksimale antal selvopofrelser blandt enker mindre end 1 %.

Fællesskaber

Ifølge officielle rapporter er praksis med sati mere almindelig blandt de øverste kaster og blandt dem, der hævder at øge social status. Sati er dog lidt kendt blandt flertalsbefolkningen i Indien og stammegrupper [22] [23] [24] . Ifølge mindst én kilde var dette yderst sjældent i den senere periode af Mughal-riget , bortset fra kongelige koner, som blev brændt [25] .

Sati var dog ikke typisk for kvinder i den øvre kaste i syd (data fra Kamata ).

Regionale forskelle

Kendte data om staten Rajasthan fra den tidlige periode ( VI århundrede ) til nutiden. Omtrent halvdelen af ​​de sati-sten, der er kendt i Indien, kommer fra Rajasthan . Omfanget af tilfælde af kultdødsfald er dog lille.

Der er dokumentariske beviser for sati , der fandt sted i syd, startende fra det 9. århundrede , under Vijayangara-imperiet , udarbejdet af justitsministeren, Madhavacharya, den mest berømte historiske figur i den periode. Udøvelsen af ​​sati fortsatte efter imperiets sammenbrud, dog i meget mindre målestok. Der er et dokument fra en kongelig minister fra Mysore , som i 1805 gav tilladelse til en enke til at udføre en sati- handling [26] .

Tilfælde af sati har fundet sted i den øvre Ganges- sletten , men der er ingen tegn på udbredt forekomst. Det tidligste kendte regeringsforsøg på at afslutte sati blev lavet af Muhammad Tughlaq i det 14. århundrede i Delhi-sultanatet [27] .

I den nedre Ganges -sletten har sati - praktikken nået et højt niveau i nyere historie. Baseret på eksisterende dokumenter kan det siges, at det største antal sati- handlinger fandt sted i Bengalen og Bihar i slutningen af ​​det 18. århundrede og begyndelsen af ​​det 19. århundrede [28] . Hyppigheden af ​​tilfælde steg i perioder med hungersnød og afsavn. Ram Mohan Roy hævdede, at tilfælde af sati var udbredt i Bengal sammenlignet med andre regioner på subkontinentet. Dette bekræftes af det største antal overlevende dokumenter.

I moderne historie er praksisen med sati fortsat i hele staten Rajasthan , overvejende i Shekhawati-regionen og ved nogle få lejligheder i Ganges -sletten .

Nutidige sager

Sati forekommer stadig lejlighedsvis, mest i landdistrikterne. Siden 1947 er omkring 40 tilfælde blevet registreret i Indien, hvoraf de fleste forekommer i Shekhawati-distriktet i Rajasthan .

Der er et veldokumenteret tilfælde af sati , der fandt sted i Rajasthani-landsbyen Deorala ( Sikar-distriktet ) i 1987 med en barnløs 18-årig enke , Roop Kanwar , som giftede sig med den 24-årige bacheloruddannede Mala Singh [29] ] i januar samme år [30] . Under sin mands ligbrænding den 14. september kastede hun sig på ligbålet. En undersøgelse foretaget af Rajasthans feministiske organisationer viste, at Kanwars slægtninge hjalp med at forberede sati (for eksempel satte Kanwars svoger ild til sin mands begravelsesbål), som selv var kendt af politiet. I kølvandet på denne sag blev yderligere lovgivning mod sati vedtaget i løbet af 1987-1988 , først af delstatsregeringen i Rajasthan og derefter af Indiens føderale regering. Sati-forebyggelsesloven vedtaget af det indiske parlament straffer glorificeringen af ​​enker, der deltager i sati (i medierne), indsamler penge til enkens slægtninge osv., og skærper straffen for at deltage i sati og undladelse af at rapportere. I alt blev omkring 40 personer retsforfulgt i denne sag, inklusive slægtninge til Roop Kanwars mand, og en læge, der er anklaget for at have givet Kanwar mælk med opium at drikke, før han udførte sati. Men efter et par måneder blev de løsladt, og som følge af efterforskningen, der varede ni år, blev de frifundet for manglende beviser for involvering i tilrettelæggelsen af ​​mordet på Kanwar, og efter yderligere syv år blev de frifundet for mangel på beviser for at glorificere Kanwars selvbrænding [29] . I øjeblikket er et improviseret monument-reservat blevet opført på stedet for Kanvar sati [31] [32] [29] , lokale beboere ærer hende som en guddom [30] [29] .

Den 18. maj 2006 begik Vidyawati, en 35-årig enke, angiveligt sati ved at hoppe ind på sin mands begravelsesbål i landsbyen Rari Bujurg, Fatehpur-distriktet, Uttar Pradesh . Den 21. august 2006 brændte Yanakari, en 40-årig kvinde, ihjel på sin mand Prem Narayans begravelsesbål i Sagar-distriktet [33] [34] .

Støtte og kritik

Brahminer

Brahminer i det andet årtusinde citerede til støtte for praksis en henvisning til skrift. En af dem: Viynanesvara - fra Chalukya-dynastiet . Andet: Madhavacharya - teolog og justitsminister i Vijayangar-imperiet . De priste sati som en ærlig kvindes pligt og kvalificerede det ikke som selvmord (hvilket er forbudt og fordømt i skrifterne), men som en handling af hellig ærbødighed, som, de hævdede, skulle rense parret for ophobet synd, garantere deres frelse og sikre gensyn.

Lovkodeks

Der er en begrundelse for praksis med sati i relativt nyere værker, der går tilbage til det første årtusinde. En af dem er Vishnu - Smriti :

"Og nu er en kvindes pligt ... efter hendes mands død er at bevare hendes integritet og følge ham ..." (Vishnu Smriti, 25-14) [35] .

Ud over Vishnu-smriti (20.39, 25.14) er satiriten foreskrevet i Parashara-smriti (IV.32-33), Daksha-smriti (IV. 19-20) og ifølge R. Aiyangar med henvisning til Apararka, det anbefales af så sent Smritis som Angiras, Vyasa og Harita. Vishnu-smriti. Monumenter af østens skriftsprog. N. A. Korneeva s.60 . www.indostan.ru _ Hentet 12. januar 2019. Der er også en begrundelse for sati i de senere skrifter af Brihaspati - Smriti (25-11) [7] .

Manu Smriti- dokumentet ses ofte som kulminationen på klassisk indisk lov, og derfor er det ret vigtigt. Den nævner eller støtter ikke sati , selvom den foreskriver livslang askese for enker. De er forbudt at gifte sig igen, de har ingen rettigheder til arven efter den afdøde mand, de kan ikke bære smykker, besøge templet, gå ud, spise ved samme bord med familien. Det blev antaget, at enken bringer ulykke til alle, der kommunikerer med hende og bor med hende under samme tag.

Skrifter

Selvom gudinden Sati ifølge myten døde i ilden af ​​egen fri vilje, er det ikke et eksempel på et satiritual . Gudinden var ikke en enke – og dermed er myten i sig selv ikke grundlaget for traditionen.

Puranaerne giver eksempler på kvinder, der udfører sati , som præsenteres som ønskværdige og rosværdige: "En kvinde, der dør i selskab med sin mand, vil blive i himlen i lige så mange år som hårene på hendes hoved." (Garuda Purana 1.107.29). Ifølge 2.4.93 bliver hun sammen med sin mand i himlen under Indra 14 's regeringstid , det vil sige under Kalpa (generelt ret lang tid). Og Bhagavata Purana 1.13.57.

Det er værd at bemærke , at Tara ( Tara ) i Ramayana ønskede at udføre sati som et tegn på stor sorg for sin døde mand Vali. Hanuman , Rama og den døende Vali frarådede hende dette, og i sidste ende begyndte hun ikke at ofre sig selv.

I historien om Madri ( Madri ) fra bogen Mahabharata , ofrede Pandus anden hustru et selvopofrelse af ideologiske årsager. Hun anså sig selv for skyldig i sin mands død, som ifølge en vis besværgelse var dømt til døden, hvis han havde et intimt forhold. Han døde netop under udførelsen af ​​en handling, der var forbudt for ham med Madri, som senere anklagede sig selv for ikke at modstå hans chikane, selvom hun var klar over denne besværgelse.

Nogle sektioner af Atharvaveda , herunder 13.3.1, foreslår, at den afdødes hustru fortsætter sit liv i status som enke, iagttager den nødvendige sorg og tillader efterfølgende gengifte.

Rigveda

Det hævdes ofte, at denne ældste tekst foreskriver udførelsen af ​​sati . Som grundlag tages der vers 10.18.7, hvoraf en del er beregnet til begravelse. Hvorvidt sati er ordineret her eller ej er tvivlsomt. Salmen er dedikeret til begravelser, ikke kremering. Der er forskellige oversættelser af originalen:

| | (RV 10.18.7) "Disse hustruer, ikke enker, lykkeligt gift, Lad dem gnide med olie, som om de gnider! Uden tårer, uden sygdomme, i smukke juveler Lad kvinderne gå først til den (ægteskabelige) seng!" [36]

Denne tekst omtaler ikke enkestand; andre oversættelser adskiller sig i deres fortolkning af ordet, der henviser til begravelsesbålet . Det næste vers giver enkerne utvetydige instruktioner, der er i modstrid med ethvert krav om hendes død, og angiver klart, at enken skal vende tilbage til sit hjem.

| हस दिधिषोस दिधिषोस पत सम || (RV 10.18.8) Stå op, o kvinde, til de levendes verden! Du ligger ved siden af ​​denne livløse, kom her! Du indgik dette ægteskab med din mand, Tager (dig) i hånden (og) tørster efter dig. [37]

Årsagen til denne uoverensstemmelse er, at konsonantlyden i ordet, der betyder hus , bevidst blev erstattet af en anden, hvilket resulterede i et ord, der betyder ild [38] .

Modargumenter inden for selve hinduismen

I religionerne buddhisme og jainisme er der ingen omtale af sati , der går tilbage til de tidlige perioder af Gupta-imperiet, da sati ikke var velkendt på det tidspunkt.

Der er utvetydig kritik af sati i det første årtusinde. Et eksempel er Medhatithi, en kommentator på forskellige teologiske kilder. Han kvalificerede sati som selvmord, hvilket er forbudt af Vedaerne: "Du kan ikke dø, før det er bestemt af livets cirkels rotation." [7]

En anden kritiker, Bana, skrev under Harshas regeringstid . Bana fordømte sati som et selvmord og en meningsløs handling [7] .

De reformistiske og bhakti-bevægelser havde en anti-kastetrend til fordel for lige rettigheder i samfundet og fordømte sati i overensstemmelse hermed . Alvar fordømte sati i det 8. århundrede [39] . Tilhængerne af Veerashaivism (Lingayatisme) bevægelsen fordømte også sati i det 12. og 13. århundrede [40] .

Mahanirvana Tantra (10.79-80) siger også, at "Du bør ikke brænde din kone sammen med sin døde mand" , og at "den kvinde, der af uvidenhed bestiger sin mands begravelsesbål, går til helvede (naraka) " .

Ikke-hinduistisk synspunkt og kritik

Sikh- religionen har kraftigt fordømt sati -udøvelsen siden omkring 1500 [41] .

De fleste af de udlændinge, der besøgte subkontinentet i middelalderen, var fra Vestasien : mest muslimer og senere europæere. Begge var fascineret af denne rite, og nogle gange beskrev den som forfærdelig, men meget ofte også som et uforlignelig udtryk for hengivenhed [42] . Den arabiske rejsende Ibn Battuta beskrev et sådant ritual, men indrømmede, at han blev syg og blev båret væk derfra. Europæiske kunstnere fra det 18. århundrede skabte mange billeder, hvor enker fremstod som yderst moralske, heroiske kvinder, der var værd at efterligne [43] .

Da subkontinentet kom under muslimernes styre, begyndte de at betragte sati som et barbarisk fænomen. Fra Muhammad Tughlaq har der været bestræbelser fra muslimske herskere på at afslutte satiritualet .

Da europæerne tog magten, ændrede deres holdning til lokale traditioner sig også i negativ retning. De første europæere var portugiserne i Goa- perioden . Ved at udbrede kristendommen i de besatte områder forsøgte de at overvinde forskellige lokale tilbageholdelser, herunder sati . Briterne var i begyndelsen udelukkende engageret i handel på subkontinentet og behandlede sådanne traditioner med ligegyldighed. Senere missionærer som William Wilberforce ( 1793) lancerede en kampagne mod satierne . På trods af forbuddene fortsatte Sati , ligesom Tugi- sekten , med at eksistere, hvilket gav briterne en yderligere moralsk begrundelse for deres kolonipolitik i Indien. Briternes holdning i sen indisk historie kommer til udtryk i det ofte gentagne citat, der normalt tildeles general Napier ( Charles James Napier ):

"Du siger, at det er din tradition at brænde enker. Vidunderlig. Vi har også en tradition: Når mænd brænder en kvinde levende, tager vi et reb, laver en løkke og smider dem om halsen. Byg dine ligbål, så bygger vores tømrere galge til dig i nærheden. Du kan følge dine traditioner, og vi vil følge vores.” [44] [45]

En engelsk professor ved Columbia University, Mrs. Gayatri Spivak , stiller i sin artikel (1988) spørgsmålstegn ved, om sati er en form for selvudfoldelse for kvinder, der ikke kan udtrykke deres uafhængighed på anden måde [46] .

Argumentet om, at sati var en selvforsvarshandling

Nogle indiske lærde, såsom Prabhat Varun, forsøgte at bevise, at sati slet ikke var en del af den indiske doktrin, men blot var en manifestation af indiske kvinders ønske om frivilligt selvopofrelse for at undgå den ydmygelse og skam, der er forbundet med vold. og chikane i perioden med islamisk styre i Indien [47] .

Forbud

Periode af Mughal Empire

Den store Mughal Humayun (1508-1556) udstedte et kongeligt dekret mod sati , som han senere ophævede.

Akbar I den Store indførte en lov om behovet for at indhente tilladelse fra sine repræsentanter, som blev instrueret i at udsætte det så længe som muligt. Årsagen er, at ønsket om at dø opstår impulsivt, og senere aftager følelserne, og meget er afgjort. Under Shah Jahans regeringstid blev enker med børn under ingen omstændigheder forbudt at selvbrænde. Det skete også, at guvernøren forsinkede samtykket - i dette tilfælde var det påkrævet at give bestikkelse [48] . Senere, under Mughal-perioden, blev der ydet pensioner, bonusser og social bistand til potentielle sati for at afskrække hende fra at begå selvmord. Børn er generelt strengt forbudt. De store moguler fortsatte på et senere tidspunkt med at skabe forskellige love, der forhindrede rituelle selvmord, men uden for hovedstæderne - i periferien - fortsatte udførelsen af ​​sati .

Det mest beslutsomme forsøg blev lavet af Aurangzeb . I 1663 udstedte han en ordre, der strakte sig til alle landene i Mughal-riget , ifølge hvilken alle guvernører skulle forbyde kvinder at begå selvbrænding [49] . Ikke desto mindre fortsatte praksis på trods af forbuddet, især i tider med krig og omvæltninger.

Britisk og europæisk styre

I slutningen af ​​det 18. århundrede var sati forbudt i områder under de europæiske magters styre. Portugiserne forbød sati i Goa omkring 1515, selvom dette sted ikke er det mest udbredte [50] . Hollænderne og franskmændene forbød det også i Hooghly Chuchur og Pondicherry . Briterne, der herskede over det meste af subkontinentet, og danskerne, der havde et lille område af Srirampur , forbød det i det 19. århundrede.

Forsøg på at forbyde eller begrænse praktiseringen af ​​sati blev gjort af individuelle britiske officerer i det 18. århundrede. Den første formelle forbudslov blev udstedt af briterne i 1798 kun i byen Calcutta . I de omkringliggende områder fortsatte praktiseringen af ​​sati . I slutningen af ​​det 18. århundrede lancerede den evangeliske kirke i Storbritannien og dens tilhængere i Indien en kampagne mod sati .

Fra omkring 1812 begyndte den bengalske reformist Ram Mohan Roy sin egen kampagne mod sati , efter at have været imponeret over den måde, hans halvsøster udførte handlingen sati på . Blandt hans aktiviteter var besøg ved ligbrændinger i Calcutta for at overtale enker til at afstå fra selvdestruktion, dannelse af overtalelsesgrupper og skrivning og distribution af artikler, der sagde, at traditioner ikke var baseret på skriften.

Den 4. december 1829 blev praksis med sati formelt forbudt af de bengalske myndigheder og guvernøren, Lord William Bentinck . Forbuddet blev anfægtet ved domstolene, og sagen blev henvist til højkonsulen i London, men høringen blev forsinket til 1832. Sati blev snart også forbudt i andre områder. Selvom det oprindelige forbud i Bengalen var kategorisk, indførte briterne senere i samme århundrede blødgørende ændringer for at tillade tilfælde, hvor "en person skal være mindst 18 år gammel og skal gå ihjel eller være i fare for at dø udelukkende af egen frihed vil" [48] .

Den sidste stat til at lovgive mod sati var Jaipur .

Moderne historie

I det moderne Indien er der efter en række skandaler relateret til en række tilfælde af sati blevet truffet hårde foranstaltninger for at forbyde alle de tilstedeværende ved dette ritual. Loven skelner ikke længere mellem passive observatører og anstiftere – de er alle lige skyldige. Andre foranstaltninger omfatter bestræbelser på at fjerne glorie af kvinders selvopofrelse. Ros for selvopofrelse omfatter opførelse af passende gravsten, tilrettelæggelse af pilgrimsrejser til bålstederne og modtagelse af eventuelle relaterede indtægter.

Se også

Noter

  1. ↑ Sen DC Sati: en mytologisk historie. — Calcutta, 1916.
  2. ↑ 1 2 G. S. Kovtun. Oprindelse og den hellige betydning af satiritualet: en sociologisk fortolkning // Bulletin of the Far Eastern Branch of the Russian Academy of Sciences. 2008. Nr. 2.
  3. ↑ Petrukhin V. "Rusland og alle sprog". Aspekter af historiske forhold. Historiske og arkæologiske essays . - Liter, 2017-09-28. — 383 s. — ISBN 9785040823628 . Arkiveret 25. januar 2018 på Wayback Machine
  4. ↑ Taler fra den høje ældste Edda - Tekster - Northern Glory . Hentet 8. maj 2019. Arkiveret fra originalen 8. maj 2019.
  5. ↑ Refs; mange, inklusive Yuganta, af Irawati Karve
  6. ↑ Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati blev startet for at bevare kaste . www.ambedkar.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 17. november 2016.
  7. ↑ 1 2 3 4 Shastri, Shakuntala Rao. Kvinder i de hellige love (ikke tilgængeligt link) . www.hindubooks.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 8. april 2014.   . — De senere lovbøger. 1960
  8. ↑ Buddhismens tilbagegang i Indien
  9. ↑ Brev, Panduranga Joshi Kulkarni . chnm.gmu.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 25. februar 2006. er en beskrivelse af en mand, der stoppede sin svigerdatters selvmord. Dette kan have været af pengemæssige årsager. Kvinder i verdenshistorien . chnm.gmu.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 4. august 2011. Et projekt fra Center for History and New Media, George Mason University .
  10. ↑ Se Kamat for to eksempler
  11. ↑ Primære kilder: Brev, Francois Bernier . chnm.gmu.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 25. februar 2006. Kvinder i verdenshistorien . chnm.gmu.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 4. august 2011. Et projekt fra Center for History and New Media, George Mason University .
  12. ↑ Udstationering på Yahoo Indologys mailingliste . groups.yahoo.com _ Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 13. april 2020. , der citerer Yallabhatta, et relativt nyligt værk i Telugu.
  13. ↑ The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings af Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 09. maj 2008. af Robert L. Hardgrave, Jr. - Dette siger "sandsynligt"
  14. ↑ Trofast eller udstødt? . Jorden rundt. Hentet 15. december 2018. Arkiveret fra originalen 17. december 2018.
  15. ↑ Kvinder i de hellige love (link utilgængeligt) . www.hindubooks.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 14. marts 2017.   af Shakuntala Rao Shastri Den senere lov - Bøger: Side 24 (link ikke tilgængeligt) . www.hindubooks.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 1. november 2016.   Nogle af disse omfattede tjenere. Disse skal nok alle ses som værende i den oprindelige tradition af Anumaran , måske en separat artikel.
  16. ↑ Kongehuset Shah. Slægtsforskning . www.4dw.net . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 13. juni 2008.
  17. ↑ Kvinder ved magten 1770-1800 . www.guide2womenleaders.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 19. juli 2017.
  18. ↑ At trodse gudindens og samfundets velsignelser: Tvister om sati (enkeafbrænding) i det moderne Indien . www.zinbun.kyoto-u.ac.jp . Dato for adgang: 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016. af Masakazu Tanaka. Et eksempel i Tamil Sri Lanka.
  19. ↑ The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings af Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 09. maj 2008. af Robert L. Hardgrave, Jr.
  20. ↑ Hinduiske bengalske enker gennem århundrederne (link ikke tilgængeligt) . www.datamationfoundation.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 1. maj 2013.   fra Datamation Foundation en non-profit, apolitisk, ikke-partisan registreret Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dateret 8. marts 2001) med hovedkontor i Delhi.
  21. ↑ Lord William Bentinck . Moderne historie kildebog: Om rituelt mord i Indien  (engelsk) . www.fordham.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 14. august 2014. 1829 af William Henry Cavendish-Bentinck
  22. ↑ Det var lidt kendt eller ukendt i de laveste kaster og stammegrupperne og andre steder
  23. ↑ Ikke tilgængelig, når fodnoter er konstrueret . www.vivaaha.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 25. august 2017.
  24. ↑ The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings af Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 09. maj 2008. af Robert L. Hardgrave, Jr.
  25. ↑ John Ovington , A Voyage to Surat "Siden mahometanerne blev mestre i Indien, er denne uhyggelige skik meget aftaget og næsten lagt til side af de ordrer, som nabob modtager for at undertrykke og slukke den i alle deres provinser. Og nu er det meget sjældent, bortset fra at det er nogle Rajahs koner, at de indiske kvinder overhovedet brænder."
  26. ↑ Traditionen for Sati gennem århundrederne . www.kamat.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 3. januar 2019. Kamats potpourri . www.kamat.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 11. september 2017. : Sati-systemet
  27. ↑ L.C. Nand Women in Delhi Sultanate , Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989
  28. ↑ The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 (nr. 3 af 1988) (link ikke tilgængeligt) . www.hsph.harvard.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 14. marts 2007.   på webstedet for Harvard School of Public Health
  29. ↑ 1 2 3 4 Yakov Krotov: 4. SEPTEMBER 1987: HISTORIE OM AFBRÆNDINGEN AF RUE KANVAR - krotov.info . Hentet 26. august 2021. Arkiveret fra originalen 26. august 2021.
  30. ↑ 1 2 Indiens sidste kendte tilfælde af sati: 'Hun holdt op med at være kvinde... var en gudinde' . Hentet 23. august 2021. Arkiveret fra originalen 23. august 2021.
  31. ↑ I Rajasthans sati-landsby brænder Roop Kanwar stadig lyst - The Times of India
  32. ↑ Roop Kanwar: Sidst kendte tilfælde af Sati i Indien og dens relevans i dag . Hentet 25. august 2021. Arkiveret fra originalen 25. august 2021.
  33. ↑ Indiens kone dør på mandens bål. . news.bbc.co.uk. _ Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 20. oktober 2018. // BBC News 22. august 2006
  34. ↑ Kvinde begår 'sati' i UP-landsbyen. (utilgængeligt link) . timesofindia.indiatimes.com . Hentet 2. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 2. oktober 2010.   // The Times of India , 19. maj 2006
  35. ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/sbe07027.htm . www.sacredtexts.com . Dato for adgang: 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  36. ↑ 3.1 Kvinder i indo-ariske samfund: Sati (link utilgængeligt) . www.geocities.com . Hentet 7. august 2007. Arkiveret fra originalen 7. august 2007.   denne oversættelse er tilskrevet Kane References Side 199-200
  37. ↑ sammenlign alternativ oversættelse af Griffith. Lad disse enkefruer med ædle ægtemænd smykke sig med duftende balsam og unguent. Prydet med smukke smykker, tårefri, fri for sorg, lad først damerne gå op, hvor han ligger. Lad disse enkefruer med ædle ægtemænd smykke sig med duftende balsam og unguent. Prydet med smukke smykker, tårefri, fri for sorg, lad først damerne gå op, hvor han ligger. . www.sacredtexts.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 3. juli 2017.
  38. ↑ Hindu-religion.net (downlink) . www.hindu-religion.net . Dato for adgang: 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 22. februar 2006.   kopi af The Rigveda: Widows don't have to burn af OP Gupta Publikation: The Asian Age Dato: 23. oktober 2002
  39. ↑ Den lidet kendte Srivaisnava-sekt i Tamil Nadu er blandt de få religiøse traditioner i Indien, der behandler kvinder på lige fod med mænd . www.sabrang.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 24. september 2015. af Yoginder Sikand, i Communalism Combat februar 1999.
  40. ↑ Angående Lingayat på lingayat.com (link ikke tilgængeligt) . www.lingayat.com . Hentet 5. februar 2005. Arkiveret fra originalen 5. februar 2005. 
  41. ↑ Sikh-kvinder . www.sikhs.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 22. juli 2017. Sandeep Singh Brar
  42. ↑ EN uforlignelig profet: Guru Amar Dass (1479-1574) (link ikke tilgængeligt) . allaboutsikhs.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 16. december 2007.   af Sirdar Kapur Singh (national professor i sikhisme) om "Porten til sikhisme".
  43. ↑ The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings af Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 09. maj 2008. af Robert L. Hardgrave, Jr. Bengal Fortid og Nutid, 117 (1998): 57-80.
  44. ↑ Charles James Napier - Adherents.com: Religious Groups in Literature (downlink) . www.adherents.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 15. december 2018.   Sterling, SM Island i Tidens Hav. New York: Penguin (1998); pg. 526.
  45. ↑ Slappe liberale formår ikke at beskytte deres dybeste værdier . www.guardian.co.uk . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 19. december 2007. af Polly Toynbee i The Guardian 10. oktober 2001
  46. ↑ Kan den subalterne tale? (utilgængeligt link) . www.readysubjects.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 9. oktober 2007. 
  47. ↑ Prabhat Varun. Sati Pratha og dens oprindelse. 27. marts 2006 (downlink) . www.christianaggression.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 15. juni 2010. 
  48. ↑ 1 2 Central Sati Act - En analyse (downlink) . www.pucl.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 22. juni 2013.   af Maja Daruwala er en advokat, der praktiserer i Delhi High Court. Courtsy: The Lawyers januar 1988. Webstedet hedder " People's Union for Civil Liberties (link ikke tilgængeligt) . www.pucl.org . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 22. februar 2014.   »
  49. ↑ XVII. Økonomisk og social udvikling under mogulerne . www.columbia.edu . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 26. november 2017. fra Muslim Civilization in India af SM Ikram redigeret af Ainslie T. Embree New York: Columbia University Press , 1964. Denne side vedligeholdes af Prof. Frances Pritchett Columbia University
  50. ↑ Portugisisk#* Portugiserne: Goans historie . goenkar.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016. fra: Inside Goa af Manohar Malgonkar. #* At værdsætte og dele: The Goan Christian Heritage . www.goacom.com . Hentet 12. januar 2019. Arkiveret fra originalen 22. juli 2012. Paper præsenteret på konferencen om Goa i 1991 ved University of Toronto af: John Correia Afonso SJ fra: "South Asian Studies Papers", nr. 9; Goa: Goa kontinuitet og forandring; Redigeret af Narendra K. Wagle og George Coelho; University of Toronto Center for South Asian Studies 1995

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier