"Instruktion" ( "Ekthesis" eller " Ekfezis " ) Agapita ( gammelgræsk Έκθεσις κεφαλαίων παραινετικῶν - "udstilling af overbevisende personers hoveder "(instruktioner til herskeren), hvis oversættelser blev meget brugt i Vesteuropa , det gamle Rusland og blandt de sydlige slaver . Værket henvendt til kejser Justinian I omfatter hovedtankerne om den ideelle kristne kejser , fremsat i et raffineret sprog i mejslede formuleringer. Det var den mest populære lærebog om kunsten at offentlig forvaltning i middelalderen [1] .
Den traditionelle genre af teoretisk politisk litteratur i Byzans var en lærerig afhandling henvendt til kejseren. Moderne forskere betegner sådanne værker som "fyrstespejle", et udtryk, der ikke blev brugt i Byzans og dukkede op i Vesteuropa i det 12. århundrede. Byzantinske spejle , som udviklede sig uafhængigt af vesteuropæiske, går tilbage til den hellenistiske tradition for opbyggende litteratur, som stammer fra Isokrates "Nikokls tale". De byzantinske forfattere af spejlene så det som deres mål at uddanne kejseren eller den unge prins på grundlag af principperne om godt og retfærdigt kongedømme. Udarbejdelsen af sådanne manualer var en hævdvunden tradition, og deres popularitet strakte sig langt ud over hoffet selv, idet de var en kilde til moralfilosofi [2] .
Ifølge Herbert Hungers klassifikation kan byzantinske spejle opdeles i to kategorier. I den første kategori refererer han litterært bearbejdede taler, såsom "Om riget" af Synesius [3] . Den anden type, som adskiller sig fra den første både strukturelt og stilistisk, er et sæt korte kapitler skrevet i akrostik . Gennemsyret af en kristen ånd var de et rent middelalderligt fænomen. Det tidligste og mest indflydelsesrige værk af denne art var Agapits "Instruktion" rettet til kejser Justinian I [2] .
Kort efter kejser Justinian I 's tronebestigelse sammensatte diakonen for hovedstadens kirke Hagia Sophia Agapit, om hvem der ikke er bevaret nogen oplysninger, bortset fra dem, der er indeholdt i akrostikken "Instruktioner" [4] , en samling instrukser om imperialistisk magt og forvaltning af undersåtter. Værket, kendt i byzantinsk litteratur under forskellige navne, såsom "Royal (Imperial) Scroll)" eller "Statement of Instructive Chapters", indeholdt hovedelementerne i kristne ideer om den ideelle kejser, som går tilbage til sene antikke begreber om kejserlig magt.
Blandt kilderne til Agapit er teksterne af Platon , Isokrates , Basilius den Store og Gregor af Nyssa , Gregor teologen samt en række neo- pythagoræere . En lille tekst, der består af 72 korte kapitler, er kendetegnet ved grundigheden af den litterære efterbehandling af det udvalgte materiale, hvilket giver streng elegance til stilen, hvor forfatteren med succes søgte efter den mest udsøgte kombination af talekonsonanser og parallelle konstruktioner [5 ] .
Den første forsker, der ydede det mest betydningsfulde bidrag til undersøgelsen af indflydelsen af Agapits "Instruktion" på den politiske tankegang i Øst- og Vesteuropa, var den amerikanske byzantinist Igor Shevchenko .
Det næste betydningsfulde værk i genren "fyrsteligt spejl" var " Undervisningskapitlerne ", udarbejdet på foranledning af kejser Basil I af patriark Photius . Selvom "hovederne" lånte meget fra Isocrates og Agapits værker, præciserede de noget den oprindelige idé om almagten af romernes gududvalgte basileus og udvidede også listen over nødvendige dyder med uddannelse [6] . Af disse to værker, som var grundlæggende for den byzantinske politiske tankegang og nød stor popularitet, er "Instruktionen" kommet ned til os i et væsentligt større antal manuskripter - 80 sammenlignet med de 25 manuskripter i "Kapitlerne" [2] . Det er også kendt, at Agapits værk blev brugt af forfatteren til et andet "spejl", Manuel II Palaiologos [4] .
"Instruktion" havde også indflydelse på ikke-politisk litteratur. Dens indflydelse kan findes i Theophylact Simokattas historie , og i romanen Barlaam og Joasaph karakteriserer dens forfatter den ideelle hersker Joasaph med Lærdommens ord [7] .
Den ældste slaviske oversættelse af læren blev lavet i Bulgarien i begyndelsen af det 10. århundrede. I Rusland kom "Instruktion" sandsynligvis i form af omfattende uddrag inkluderet i Izbornik af Svyatoslav i 1076. Kilden til disse uddrag, gennem en kæde af lån analyseret i detaljer af forskere, var et manuskript skabt i Bulgarien under zar Simeon I eller, mindre sandsynligt, hans søn Peter [1] . Senere udgaver af "Instruktionerne" i den gamle russiske stat kendes ikke, selvom små fragmenter af dem er i samlingen " Bee " og gennem den i Laurentian Chronicle , hvor under år 1175 det berømte ordsprog vises: som Gud", relateret til prins Andrei Bogolyubsky [4] .
Senest i det 12. århundrede blev en oversættelse af Barlaams og Josaafs fortælling kendt i Rus', hvor de kejserlige idealer fik en klosterfarvning. Det er kendt, at Biskop Cyril af Turovsky blev bekendt med Læren gennem hende [8] .
MuscovyDen første komplette russiske oversættelse af læren udkom i slutningen af det 14. århundrede. På det tidspunkt blev det tilskrevet John Chrysostom , og blev ikke opfattet som et politisk manifest, men som en opbyggelig sjælenyttig læsning. Så blev oversættelsen inkluderet i Great Honoured Menaion under 29. februar [4] . Samtidig mistede den originale tekst flere kapitler og fik titlen "Instruktion af det gode tsardømme, men for bojarerne og for biskoppen og til abbeden er det lepo at være en sort."
I begyndelsen af 1500-tallet var værket efterspurgt i Josephite- kredse. I "Besked" fra abbeden fra Volokolamsk klosteret Joseph Volotsky , ved hjælp af Agapits tese om Guds udvalgte kejserlige magt, blev det teoretiske grundlag for en stærk enhed af åndelig og verdslig magt skitseret. Joseph hilste storhertugen af Moskvas protektion velkommen og proklamerede sin magts guddommelige oprindelse og dens ubegrænsede guddommelige karakter.
Forfatteren til den anonyme historie om Ivan IV 's fødsel , senere inkluderet i Magternes Bog , brugte Agapits ord i forhold til storhertug Vasilij III . Ivan den Forfærdelige brugte selv gentagne gange citater fra Agapits værk i sin politiske polemik. Så med Agapits ord skitserede han klart suverænens pligter: for de gode altså barmhjertighed og sagtmodighed, men mod de onde raseri og pine.
I det 16. århundrede blev en mere komplet oversættelse udbredt, kaldet "Udlægningen af de overvejende kapitler til kong Justinian, udarbejdet af Agapit, diakon for Guds allerhelligste store kirke." Lån fra denne version kan spores i en af udgaverne af Metropolitan Philips liv , såvel som "Beskeden" fra eventyrerne I. Taube og E. Kruse [9] .
Lille RuslandDen første trykte udgave af Agapits værk på slavisk udkom i 1628 i trykkeriet i Kiev-Pechersk Lavra takket være Peter Mohyla . Til sit arbejde brugte han alle de oversættelser af den lære, han kendte, såvel som de vestlige trykte publikationer, der var udkommet på det tidspunkt. I 1660 blev hans oversættelse genudgivet i Moskva, og derefter dukkede andre oversættelser op [10] .
Kiev-udgaven var i Peter I 's bibliotek [4] .
Donau fyrstendømmerGenoplivelsen af det græske sprog og genren af spejle i Donau-fyrstendømmerne kan spores tilbage til det 16. århundrede, hvor "Formaningerne" fra den valachiske prins Nyagoe I Basarab dukkede op , adresseret til hans søn Theodosius. Fra midten af det 17. århundrede fortrængte det græske sprog slavisk, og akademierne grundlagt i Bukarest og Iasi opfordrede til brugen af dagligdags græsk. Gospodar Konstantin Brankovyanu , som adopterede den byzantinske imperiale ideologi, gennemførte en uddannelsesreform i sit land i slutningen af det 17. århundrede, idet han stolede på indsatsen fra hofeksperter i det græske sprog. I akademiet grundlagt på vegne af prinsen i 1700, dets første direktør, på råd fra Brynkovyanu, kompilerede parafraser og fortolkninger af nogle byzantinske "spejle" til pædagogiske og politiske formål. Især manuskriptfortolkningen af Agapits "Ecthesis" går tilbage til 1700, som blev brugt som en manual for stewarden Konstantin Kantakouzin , som studerede det græske sprog [11] .
Selvom tesen om Byzans indflydelse på middelalderens europæiske politiske tænkning ikke er ny, er Agapits "Instruktion" et af de få eksempler, hvorpå denne idé tydeligt kan illustreres. Udgaven princeps blev udført af Zacharias Callieri i 1509 i Venedig . Dette blev efterfulgt af flere genoptryk af "spejlet" af erasmiske humanister ( af Johann Froben i Basel i 1518 og af Peter Mosellan i 1520 i Leipzig ). Siden dengang kan det anses for, at dette værk bliver tilgængeligt for en bred vifte af europæiske hellenister. Igor Shevchenko viste overbevisende, at Erasmuss bekendtskab med Læren er mere end sandsynligt, og indflydelsen på hans "Uddannelse af en kristen prins", trods helt andre ideologiske holdninger, er mulig, selvom dette ikke kan bevises ved tekstmæssige tilfældigheder [12] .
Som en øvelse blev "Instruktion" oversat til fransk af kong Ludvig XIII [13] .