Chan -patriarker ( buddhistiske patriarker ) er en række af disciple fra Buddha Shakyamuni til Bodhidharma i Indien og fra Bodhidharma til Huineng i Kina . Der er forskellige varianter af slægten, den almindeligt accepterede i Zen er listen over 28 buddhismens patriarker i Indien og 6 Chan -patriarker i Kina.
D. T. Suzuki giver en liste over 28 patriarker og angiver, at han er generelt accepteret i Zen [1] [2] :
|
1. Shakyamuni |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Ifølge professor Kaiten Nukaria, et dokument fra det 14. århundredes Soto -skole , lærerne Kenko Tsuji, Sando Kaisen og Kwan Um- skolens officielle hjemmeside , er der en anden liste over 28 patriarker [3] [4] [5] [6 ] ] [7] :
|
1. Mahakashyapa |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Bodhidharma er den otteogtyvende indiske patriark og den første Chan -patriark [1] . I alt var der seks almindelige Chan-patriarker i Kina, hvorefter Chan blev opdelt i nordlige og sydlige skoler:
Kinesiske buddhistiske skrifter omtalte Bodhidharma som enten "buddhismens 28. patriark" eller "patriark" uden forbehold. Således indikerede skrifterne, at Chan-skolen tog sin oprindelse fra "sikkert sand buddhisme", i modsætning til alle andre skoler, som enten var "laterale grene af den sande tradition" eller "forvrængninger". Dette understregede også, at Bodhidharma på det tidspunkt var "lederen af hele den buddhistiske sangha", og ikke blot "en tilfældig buddhist" [8] .
Listen over 28 patriarker af "enkelt linje af Chan" blev dannet over flere århundreder. Dannelsesprocessen blev afsluttet i teksten "Records of the transmission of the lamp, compiled during the reign under the reign under motto of Jinde" [9] , som blev skrevet i 1004 [10] . Professor A. A. Maslov peger på to årsager til dannelsen af en enkelt linje. Ifølge den første grund konkurrerede Chan-skolerne i det 7.-8. århundrede med hinanden og forsøgte at få fodfæste i Kinas hovedstad. Ifølge den anden grund tilskrev andre buddhistiske skoler "kætteri" (xie ) og "falsk vej" ( wai dao ) til Chan-lærere. Derfor forsøgte Chan-tilhængere at forbinde Chan-lærere med Buddha og patriarkerne i Indien. A. A. Maslov mener, at ved at redigere kilderne og fjerne nogle oplysninger fra dem, der ikke er i overensstemmelse med rækkefølgen, blev Chans "alder" øget fra de virkelige VI-VII århundreder til Buddhas livstid [11 ] .
Ifølge A. A. Maslov er den første kilde, hvori en komplet liste over 28 patriarker optræder, teksten "Baolin Chuan" ("Overførsel af den dyrebare skov"), skrevet i 801. De sidste fire patriarker på listen er som følger [9] :
25. Basyasita
26. Punyamitra
27. Prajnatara
28. Bodhidharma
I teksten "Records to the Shastras of the Nirvana Sutras" af den berømte Chan-lærer Zongmi (780-841) [12] er de sidste fem patriarker som følger [9] :
24. Sanavasa
25. Upagupta
26. Vasumitra
27. Sangharaksa
28. Dharmatrata ( Bodhidharma)
Ifølge Shenhui , som var elev af Huineng, er listen over indiske patriarker som følger [13] :
1. Kashyapa
2. Ananda
3. Madhyantika
4. Sanavasa
5. Upagupta
6. Subhamitra
7. Sangharaksa
8. Bodhidharma
Ifølge versionen af munken Dufei, der er fremsat i "Records of transmission of the juwel of Dharma" (720 [14] ), så rækkefølgen ud som følger [13] :
1. Mahakashyapa
2. Ananda
3. Madhyantika
4. Sanavasa
5. Bodhidharma
Den anden hovedliste med 28 patriarker af buddhismen blev angivet i en af rullerne "Sisho" eller "Successionsskøde". Det antages, at denne rulle fra Eiheiji -templet er en kopi af det dokument, som Dogen modtog fra sin kinesiske lærer Tian-tung Zhu-ching (1163-1228). Kopien er formentlig lavet i 1300-tallet. Eksperters vurderinger af ægtheden af denne kopi varierer. Nogle eksperter mener, at kopien blev skabt ud fra en ægte kinesisk rulle fra 1227, den anden del, at dette dokument blev skrevet fra bunden senere, under hensyntagen til Dogens mening om sådanne dokumenter [4] .
Ifølge Sutraen for den sjette patriarks platform , oversat af N. V. Abaev ifølge den tidligste Dunhuang-liste [15] , var Buddha Gautama den syvende Buddha , til hvem den "pludselige lære" blev overført. I fremtiden så transmissionslinjen sådan ud [16] :
|
8. Mahakashyapa |
19. Kapila |
30. Simha |
I andre lister over sutraerne er slægten ændret. For eksempel, i versionen af Sutraen af den sjette patriarks platform fra Koshoji Kloster, er en del af slægten som følger [9] :
31. Basiasita
32. Upagupta
33. Vasumitra
34. Sangharaksha
35. Bodhidharma
I versionen af Sutraen af platformen for den sjette patriark fra Daijoji-klosteret er en del af listen før Bodhidharma som følger [9] :
32. Basiasita
33. Punyamitra
34. Prajnatara
35. Bodhidharma
De første treogtyve patriarker, fra Mahakashyapa til Haklenayashas, er nævnt i Sutraen af mesterens overførsel af Dharma Pitaka, som blev oversat i 472. Sutraen specificerer følgende version af listen [3] :
|
1. Mahakashyapa |
9. Buddhamitra |
17. Sanghanandin |
I Zen-skrifterne er der gathaer om "overførsel af Dharma" tilskrevet både de 28 patriarker og de syv buddhaer fra fortiden . D. T. Suzuki bemærkede: "Der er ingen tvivl om, at alt dette er frugten af fiktion, af historisk fantasi, som de tidlige kompilatorer af Zen-historien kunne lide at udøve" [17] . På samme tid, angående Bodhidharmas gatha, bemærkede Suzuki over for sine disciple, at der ikke er nogen måde at afgøre, om den tilhørte Bodhidharma eller blev kompileret senere [18] .
Den tidligste overlevende afhandling, der indeholder gathas, er afhandlingen Records of the Transmission of the Lamp, tidligere afhandlinger gik tabt, herunder på grund af forfølgelsen af buddhismen. Ifølge Zen-traditionen var gathaen for den første Buddha Vipashin til den anden Buddha Shikhin som følger [19] :
Denne krop er født fra dybet af det formløse,
som former og billeder, der er opstået ved magi;
Fantomvæsener med psyke og bevidsthed er uvirkelige fra starten;
Både lykke og ulykke er tomme, de har ingen bolig.
Buddha Shakyamuni Mahakashyapas Gatha var ifølge traditionen som følger [20] :
Den højeste Dharma er dharmaen, som ikke er dharma;
Dharma, som ikke er dharma, er også dharma;
Hvis jeg nu formidler denne ikke-dharma til dig,
hvad kan så kaldes Dharma, hvor er Dharma trods alt?