Folkekalendere blandt slaverne - historisk udviklet blandt de slaviske folk i den sene middelalder , systemer for opdeling, optælling og regulering af årlig tid, organisering af den rituelle cyklus (kalenderritualer), økonomiske og daglige praksisser, i vid udstrækning, tro og eksistensen af folklore. Strukturelt og genetisk er folkekalendere blandt slaverne en kompleks sammenvævning af forskellige modeller: tidsplanen for kristne helligdage , faste og kødspisere ; sol- , måne- , vegetative kalendere ; landbrug, kvægavl, jagt, vævning, biavl osv.; bryllup og begravelse, dæmonologisk (jf. sæsonbestemt og kalendertidspunkt for fremkomsten af mytologiske karakterer), folklore (jf. kalenderbestemmelser for sang, gåder osv.). Hver af disse modeller danner en bestemt cyklus og svarer til en bestemt cirkel af overbevisninger om natur og menneskeliv; samtidig er de alle sammen forbundne [1] .
Slavernes folkekalendere er baseret på den kirkelige ( ortodokse eller katolske ) kalender, som bestemmer sammensætningen, rækkefølgen, hierarki af årlige tidsenheder (primært helligdage, faster og kødspisere), og i vid udstrækning deres terminologi. Indholdssiden af kalenderne, fortolkningen af helligdage, perioder og årstider, samt de ritualer, skikke, forbud og forskrifter, der er forbundet hermed, er som helhed ikke afledt af kristendomslæren og er en organisk del af folketraditionen [1] . Den slaviske folkekalender kan kvalificeres som førkristen, fordi dens mytopoetiske indhold ikke har meget at gøre med kristne symboler [2] .
Indholdsgrundlaget for kalenderne er den mytologiske fortolkning af tiden, sondringen mellem hellige, rene, gode og urene, onde, farlige tider, hvilket afspejles i sproget (i navnene på helligdage, ærede og farlige dage og perioder) [ 1] .
Folkekalendere er bevaret hovedsagelig i mundtlig form, dels også i form af håndskrevne lister over helligdage; alle slaver brugte også primitive trækalendere ( mærker, snit, arbejde , Bolg. Chetuli , polsk. Karby ), hvor datoerne for helligdage og store begivenheder var markeret med hak. Separate slaviske traditioner afslører betydelige forskelle i sammensætningen, korrelationen, fortolkningen, evalueringen og terminologien af tidsenheder, der udgør folkekalenderen [1] .
De sydlige og østlige slaver er i en vis forstand efterfølgerne af den vestasiatiske tradition med at tælle det nye år fra begyndelsen af foråret eller fra datoen for forårsjævndøgn [2] .
I den traditionelle kultur i de østlige slaver er der to hovedcyklusser af ritualer:
Folkekalenderen for de østlige slaver er baseret på den ortodokse kirkes kalender, som bestemmer, hvilke helligdage, faster og kødspisere (årlige tidsenheder), den rækkefølge, de følger, et vist hierarki af disse enheder, og endda terminologi i mange henseender. Folkekalenderens indhold, fortolkningen af højtider og faster samt den rituelle side, hvis den tages som helhed, er dog ikke udledt af kristendomslæren og indgår i folketraditionen [4] .
Den daglige indespærring af helgennavne, angivet i kirkekalendere, er kun i sjældne tilfælde forbundet med en kristen legende. Dage markeret med navne på helgener eller kirkelige begivenheder tjener ofte kun til at angive tidsperioder. Landbrugsforståelse af kirkekalendere førte til oprettelsen af "hverdagskalendere", som kun havde til fælles med kirken i datoerne og navnene på arbejdets "mæcener", og selv da havde deres navne ofte en særlig folkelig redaktion, hvortil blev tilføjet øgenavne svarende til arbejde eller naturlige processer, ritualer [5] .
Svetlana Tolstaya mener [6] at østslaverne brugte en femdages uge, og de lånte lørdag og søndag under kristningen.
Et træk ved den landlige landbrugskalender for de østlige slaver er ordsprog og tegn, der gør det muligt at rekonstruere den gamle model af verden [7] .
Folkekalenderen findes hovedsageligt i mundtlig form, dels også i form af håndskrevne lister over helligdage. Alle slaver havde også primitive trækalendere (mærker, snit, raboshes) i hverdagen, hvor datoerne for helligdage og store begivenheder blev angivet med hak. Separate slaviske traditioner var ret forskellige i sammensætning, korrelation, fortolkning og navngivning af tidsenheder, der udgør folkekalenderen [4] .
Grundlaget for den polske folkekalender er en syntese af katolske og slaviske traditioner. Så for eksempel er kronologien og indholdet af helligdagene katolsk, og navnene og formen er slaviske.
VinterDen 6. december fejres Mikołajki ( polsk: Mikołajki - St. Nicholas Day ) [8] , når børn modtager godbidder. I landsbyerne Zhyvetsky gik en fyr klædt ud som "Mikolaj" rundt i gårdene den dag . På vej ind i gården gav han pigen en krans af tør kløver, hvilket betød, at hun ville samle kløver; og den unge kvinde (som for nylig blev gift) - en krans af ærter, hvilket betød, at hun "ville være lyst til ærter bag komfuret i sin husstand." Om aftenen den 1. januar fejres St. Sylvester's Day ( polsk Sylwester ) [9] , forbundet med nytårsfyrværkeri og champagne. 6. januar ( stycznia ) fejrer de tre kongers dag (Epifanien) [10] , som er ledsaget af karnevalsoptog. Navnene på de tre konger lyder som Caspar, Melchior og Balthazar.
ForårKarnevalstiden slutter med Myasopust ( polsk mięsopust, zapusty, karnawał ). I disse dage er der baller og fester, og den traditionelle mad fra " Fedttorsdag " er donuts med forskelligt fyld, oftest med rosenmarmelade, sukkerglasur, nogle gange drysset med kandiseret appelsinskal. Kødbuddingen slutter altid om tirsdagen, kaldet i Polen "Selednik", " Podkoziołek ", "Kusaki" ( polsk Śledzik, Podkoziołek, Kusaki ). Fasten begynder med askeonsdag ( Pol. Popielec ) og slutter med påske ( Pol. Wielkanoc ). En uge før påske fejres palme- eller palmesøndag ( polsk Niedziela Kwietna ), hvortil det er kutyme at tilberede buketter af papirblomster og pilekviste, og derefter oplyse dem i kirken [11] .
I påsken blev ritualet " Begravelsesfasten " ( Pogr . Pogrzebanie postu ) afholdt - en wire-type rite, der skildrer begravelsen i Store Faste eller dens symboler, og efterligner en begravelsesritual med dens karakteristiske tilbehør: et begravelsesoptog, en begravelsesgudstjeneste, en kiste, begravelse i jorden, et mindemåltid osv. I nogle landsbyer i påsken " blev Marena ud ". En gruppe fyre gik rundt i gårdene med et halmbillede af Døden , for at erstatte det, som Kristus angiveligt kom ind i landsbyen. Samtidig sang poguzhanerne: "Smertushka gik fra byen, og Jesus gik til byen ..." ( polsk Szła smiertoczka z miasta, pan Jezus do miasta ... ). Også " vandrede med en hane " ( polsk Chodzenie z kogutkem ) er en polsk ritual som symbol på den opstandne Kristus. Drenge, der nåede ægteskabsalderen, deltog i ceremonien. De gik rundt i alle de huse, hvor gifte piger boede. Påskedag fejres Emmaus [12] traditionelt i form af festligheder på tivoli . I nærheden af Krakow, dagen efter påske , besøger en "kvinde" i klude (" Here-Baba ") med et ansigt i sod og aske beboernes huse, ledsaget af andre deltagere i ritualet klædt ud som en "sigøjner" og "skorsten". sweep”, samt musikere i folkedragter.
SommerI begyndelsen af sommeren fejrer de festen for Guds Legeme ( polsk Boże Ciało ) [13] . Den 15. august ærer polakkerne Jomfru Maria som beskytter af jorden og dens frodige vegetation, derfor er højtiden i den polske folketradition kendt under navnet "Vor Frue af Græsset" ( polsk: Święto Matki Boskiej Zielnej ). Feriens centrum er det katolske Pauline - kloster i Częstochowa med ikonet for den sorte madonna . Nogle steder fejres " Dozhinki " ( polsk: Dożynki ) på denne dag.
EfterårDen 2. november fejres Allehelgensdag " Zadushki " ( polsk: Zaduszki ) [14] , når de besøger gravene for afdøde slægtninge og tænder lys der. Den 30. november fejrer Polen Andrzejkis dag ( polsk Andrzejki - St. Andrews dag).
I den serbiske folkekalender er der bevaret rester af gamle polyteistiske trosretninger, skikke og ritualer forbundet med vinter- og sommersolhverv, efterårs- og forårsjævndøgn. For oldtidens mennesker var disse perioder ikke kun astronomiske, men også økonomiske milepæle: i landbruget var det for eksempel bekymringer om såning og dyrkning af afgrøder, om høst og bevarelse af det [15] .
Fra at observere ændringerne i månedens halvmåne (månefaser) opdelte en person året i måneder. Månedens dage begynder med nymåne og slutter før næste nymåne. Selve måneden blev opdelt af serberne i fem dele af hver seks dage, som blev opkaldt efter resten af ugen (nu er dette navnet på den syv-dages tidsperiode - uge ). De gamle serbere i førkristen tid havde seks dage i ugen – uden lørdag, som blev indført sammen med kristendommen. Der gik fem uger på en måned. Den nøjagtige længde af solåret eksisterede ikke, da der på nuværende tidspunkt ikke er nogen nøjagtig længde på dag og nat. En dag tælles fra solopgang til solnedgang; fra solnedgang til solopgang er nat. "Halvdelen" af dagen er ifølge den moderne idé dag, og den anden halvdel af dagen er nat [16] .
Serberne delte året op i to semestre: sommer og vinter. Begge semestre er forbundet med forårs- og efterårsjævndøgn. Overgangsperioden fra vinter til sommer er forår eller spændvidde ( serb. proleћe ), og overgangen fra sommer til vinter blev kaldt podzimie ( serb. podzim ) eller efterår. Der blev således dannet fire årstider, omtrent lige lange. På grund af forskellene i årstidernes naturlige træk, forskellige landbrugsaktiviteter i disse perioder og sygdomme gennem årene, har hver årstid sine egne særlige overbevisninger, skikke og ritualer.
1. marts blev ofte kaldt letnik . Og nu er et lignende navn for den første marts blevet bevaret i landsbyerne Podrimlya , nogle steder i Kosovo og Montenegro - en flyer ( serb. proletњak ). I en fjern fortid fejres letnik i forårsjævndøgn, men i den officielle kalender "flyttede" det til den første marts. Letnik er en fejring af naturens fornyelse efter vintersøvnen, begyndelsen af sommerhalvåret. Indtil nu er nytårskikke på denne dag, som er analoge med julens, bevaret. Og i dag, blandt folket den første marts og aftenen for bebudelsen (se Wounded ), og nogle gange andre dage, brænder de gødning eller laver bål foran indgangen til huset, som husstandene springer over. at være sund. At brænde en møgbakke og hoppe over et bål er relikvier fra hedensk tid.
I det 19. århundrede blev sommersemesteret betragtet fra Yuri Veshny ( serber. Ђurzhevdan ) den 23. april til Dmitriev-dagen ( serb. Mitrovdan ) den 26. oktober. Med semesterstart blev der foretaget transaktioner og ansættelser fra begyndelsen til slutningen af semesteret. I sommerhalvåret var gederne på bjergengene, og om vinteren - i fårefolden; fugle fløj væk for at overvintre i begyndelsen af vinterhalvåret og vendte tilbage til begyndelsen af sommeren osv. [17]
Den bulgarske folkekalender består af to semestre - vinter og sommer, med milepælsferier til ære for St. I det væsentlige er det en sol-månekalender, hvor det nye astronomiske år begynder med jul ( Bolg. Koleda ), der markerer punktet for vintersolhverv og helligdage i påskecyklussen , som årligt beregnes i overensstemmelse med den første fuldmåne efter forårsjævndøgn.
Folkekalenderen består af 12 måneder og 56 helligdage. Fire måneder har personificerede navne - januar, februar, marts og april. En af de kvindelige personifikationer er Baba Marta (marts), søsteren til den store Sechko (januar) og den lille Sechko (februar). Navnene på andre måneder er dannet hovedsageligt i overensstemmelse med de værker, der ligger i denne tid, eller af navnet på den mest ærede helgen i måneden [18] .
Se også: Bulgarske månedsnavne