Karteusisk teater

Cartesiansk teater er et ironisk  udtryk opfundet af Daniel Dennett , der klart refererer til et bestemt aspekt af det, han kaldte kartesisk materialisme , indeholdt i moderne materialistiske teorier om bevidsthed i form af uerkendte rester af kartesisk dualisme .

Descartes argumenterede oprindeligt for, at bevidsthed kræver en udødelig sjæl , der interagerer med kroppen gennem hjernens pinealkirtel . D. Dennett siger, at når dualisme er udelukket, så forbliver den faktiske kartesiske model, som koger ned til repræsentationen af ​​et lille teater, hvor homunculus (“lille mand”) fysisk udfører opgaven med at observere alle sensoriske data projiceret på skærmen. på et enkelt øjeblik, træffe beslutninger og sende kommandoer.

Udtrykket "kartesisk teater" blev rejst i sammenhæng med "multiple choice model", som D. Dennett postulerede i sit værk Consciousness Explained (1991):

Kartesisk materialisme er den opfattelse, at der er en nøglemållinje eller grænse et sted i hjernen, der adskiller, hvor rækkefølgen af ​​signalets fremkomst er lig med rækkefølgen af ​​"repræsentation" af det i oplevelsen, eftersom det, der sker her, er præcis, hvad vi er. klar over.. […] Mange teoretikere insisterer på, at de udtrykkeligt afviser en så åbenlyst dårlig idé. Men […]det overbevisende billede af det "kartesiske teater" fortsætter med at hjemsøge sig selv, både blandt amatører og akademikere, selv efter at denne illusoriske dualisme er blevet fordømt og forvist.

— Dennett, Daniel. Forklaret bevidsthed. - S. 107.

Dennett bemærker, at neuroanatomi og neurofysiologi ikke understøtter eksistensen af ​​et bevidsthedscenter i hjernen, det vil sige et indre subjekt. Derudover skaber det kartesiske teater et filosofisk paradoks: hvis en persons opfattelse af sine indre repræsentationer skyldes eksistensen af ​​en homunculus, så må denne homunculus opfatte sine indre repræsentationer på grund af eksistensen af ​​en endnu mindre homunculus i hans hjerne, og så i det uendelige. Resultatet af dette paradoks er manglen på forklaring af bevidsthed [1] .

Dennett foreslog sin løsning på bevidsthedsproblemet i form af en kognitivistisk version af funktionalisme , som undgår yderpunkterne af både fysiskistisk reduktionisme og mentalisme og dualisme . Han argumenterer for, at bevidsthed ikke er en speciel egenskab ved materien, men et funktionelt forhold mellem logiske tilstande, der kan implementeres i en række fysiske strukturer – i den menneskelige krop, i et computerprogram osv. Ifølge Dennett er der ikke en enkelt center i den menneskelige hjerne, der skaber bevidsthed. Bevidsthed opstår som et resultat af aktiviteten af ​​mange neuroner, der danner komplekse funktionelle netværk. Disse netværk er bevidsthed. Dennett sammenlignede menneskelig intelligens med kunstig intelligens , selvom han påpegede forskellene mellem dem [2] .

Noter

  1. Antti Revonsuo . Kapitel 10. Filosofiske teorier om bevidsthed // Bevidsthedspsykologi / Oversættelse: A. Stativka, Z. S. Zamchuk. - St. Petersborg: Peter, 2013. - S. 205. - 336 s. - (Master i psykologi). — ISBN 978-5-459-01116-6 .
  2. N.S. Yulin. Bevidsthed forklaret // Encyclopedia of epistemology and philosophy of science / Samling og generel redaktion. I.T. Kasavin . - Moskva: "Kanon +" ROOI "Rehabilitering", 2009. - S. 896-898. — 1248 s. - 800 eksemplarer.  - ISBN 978-5-88373-089-3 .