Ikonet for den sidste dom er en ikonografi af et ortodoks ikon, der skildrer verdens kommende ende - den universelle sidste dom , som vil blive udført af Jesus Kristus under hans andet komme [1] . Den skildrer billeder af verdens ende, den sidste dom over hele menneskeheden, de dødes opstandelse , scener med helvedes pine af uomvendelige syndere og de retfærdiges himmelske lyksalighed .
Under den sidste dom vil alle de levende og døde, der nogensinde har eksisteret, opstå i kødet. Dom vil blive fuldbyrdet over dem af Jesus, og hver enkelt vil fortjene en dom i overensstemmelse med deres jordiske gerninger - enten evig lyksalighed i paradis eller evig pine i helvede ( Matt. 25:1-13 , 25:31-33 ) [ 1] .
I en udviklet form er ikonografien af den sidste dom baseret på teksterne i evangeliet , apokalypsen , såvel som patristiske frembringelser: "Ord" af Efraim den Syriske , Ord af Palladius Mnich , Life of Basil den Nye og andre værker af byzantinsk og gammel russisk litteratur; i den næste periode kan man i de ikonografiske detaljer også se teksterne til folkelige åndelige digte [2] .
Billederne af den sidste dom havde et vigtigt træk: de blev skabt for ikke at skræmme en person, men for at få ham til at tænke på sine synder; " fortvivl ikke, mist ikke håbet, men indled omvendelse " [2] . Omvendelse som en uundværlig betingelse for at opnå Guds rige er en af de grundlæggende bestemmelser i den kristne lære, og dette problem var især relevant for skiftet mellem det 11. og 12. århundrede, det tidspunkt, hvor plottet trængte ind i Rus'.
Ortodoks ikonografi af den sidste dom har eksisteret i byzantinsk kunst siden det 11.-12. århundrede [1] .
Oprindelsen af billedet af dette plot går tilbage til det 4. århundrede - maleriet af de kristne katakomber . Dommen blev oprindeligt skildret i to former: historien om adskillelsen af fårene fra bukkene og lignelsen om de ti jomfruer . Derefter, i V-VI, dannes separate dele af det fortællende billede, som så i det VIII århundrede i Byzans vil danne en komplet komposition [3] .
Billedet af dette plot inkluderer ikke kun ikonmaleri, men også malesystemet af en ortodoks kirke (både i Byzans og i Rusland), hvor den normalt er placeret på den vestlige væg. Vesteuropa brugte også dette plot (for eksempel Michelangelo i Det Sixtinske Kapel ). The Tale of Bygone Years nævner en episode om brugen af en kristen "filosof" (ortodoks prædikant) af en skulderrem med billedet af den sidste dom for at prædike kristendommen for prins Vladimir , hvilket påvirkede den fremtidige dåb af Vladimir selv og Rusland [ 1] . Billeder af den sidste dom var et effektivt værktøj, der hjalp med at omvende hedningene. I Rus' optræder kompositioner af den sidste dom meget tidligt, kort efter dåben. N.V. Pokrovsky, en forsker fra det 19. århundrede, påpeger, at indtil det 15. århundrede gentager de russiske "sidste domme" byzantinske former, toppen af udviklingen af dette plot i maleri falder på det 16.-17. århundrede, og i slutningen af det 17. århundrede begyndte eskatologiske billeder ifølge Pokrovsky at skrive med mindre dygtighed - især i det sydvestlige Rusland (under indflydelse af vesteuropæiske påvirkninger) [4] .
De mest berømte monumenter i det byzantinske kulturområde på denne grund er i våbenhuset til kirken Panagia Halkeon i Thessaloniki (begyndelsen af det 11. århundrede); i Georgien - en stærkt beskadiget fresco i David Gareji-klosteret i Udabno på den vestlige mur (XI. århundrede); dårligt bevarede fresker af den sidste dom i Atensky Zion (XI århundrede), i kirken i Ikvi (XII århundrede), den grandiose sammensætning af den sidste dom i templet i Timotesubani (1. kvartal af det XIII århundrede)
Den tidligste kendte russiske freskomaleri om dette emne er Kirillov-klosteret i Kiev (XII århundrede), vægmalerierne af Nikolo-Dvorishchensky-katedralen i Novgorod (begyndelsen af det XII århundrede), St. George-katedralen i Staraya Ladoga (1180'erne) , Frelserens kirke på Nereditsa (1199), Dmitrovsky-katedralen i Vladimir (slutningen af det 12. århundrede), efterfulgt af fragmenter af maleriet af Andrei Rublev og Daniil Cherny i Vladimirs himmelfartskatedral [5] .
Den ikonografiske kanon af den sidste dom, som er bestemt til at eksistere i mindst yderligere syv århundreder, tager form i slutningen af det 10. - begyndelsen af det 11. århundrede [2] . I det 11.-12. århundrede blev der skabt en række vigtige billeder af den sidste dom. De mest berømte: vægmalerierne af kirken Panagia Halkeon i Thessaloniki (1028), freskoerne af Sant Angelo i Formis , to ikoner, der viser den sidste dom fra klosteret St. Catherine i Sinai (XI-XII århundreder), to miniaturer af Paris-evangeliet , en elfenbensplade fra Victoria and Albert Museum i London, mosaikkerne fra Torcello - basilikaen i Venedig, kalkmalerierne fra Mavriotissa-kirken i Kastoria, vægmalerierne af Bachkovo-ossuariet i Bulgarien og de gigantiske gulvmosaikker af katedralen i Otranto (1163), og katedralen Trani , som lå tæt på i tiden [6] .
Det tidligst kendte russiske ikonmaleri går tilbage til det 15. århundrede (et ikon i Assumption Cathedral of the Moscow Kreml) [5] .
Ikonet for den sidste dom er ekstremt rigt på antallet af tegn og inkluderer billeder, der kan grupperes i tre temaer [1] :
| Paradis i billedet af den hellige by - det bjergrige Jerusalem med de retfærdige salige i det, er skrevet næsten altid øverst. Under det bjergrige Jerusalem er der ofte et billede af eneboere, der flyver til paradis | Som et symbol på verdens ende er himlen altid afbildet i form af en rulle, snoet af engle. | |||
| Øverst er Gud Sabaoth ofte afbildet , derefter lysets engle, der kaster mørkets engle (dæmoner) ned fra himlen. | ||||
| På siderne af den centrale gruppe sidder apostlene (6 på hver side) med åbne bøger i hænderne. Bag apostlenes ryg er engle - himlens vogtere. |
( Eskatologiske temaer forbindes ofte med de fire ærkeengle - Michael , Gabriel , Raphael og Uriel . Disse engle skal kalde de døde til den sidste dom med en trompetstemme, de beskytter også Kirken og enhver troende mod mørkets kræfter). | |||
| I midten af sammensætningen af ikonet er afbildet Kristus - "verdens dommer". Guds Moder og Johannes Døberen kommer til ham - forbedere for menneskeheden ved denne sidste dom. For deres fødder Adam og Eva - de første mennesker på jorden, menneskehedens forfædre - som et billede på hele den bøjede retfærdige, forløste menneskehed. |
||||
| Nogle gange er grupper af mennesker afbildet, der henvender sig til dommeren med evangeliets ord "da vi så dig sulten" og så videre. | Blandt synderne i senere kompositioner er folkene ledsaget af forklarende indskrifter: tyskere, ruser, polakker, hellenere, etiopiere . | |||
| Under apostlene er de folk, der går til dommen, afbildet. Til højre for Kristi er de retfærdige, til venstre er synderne. I midten, under Kristus, er en forberedt trone (alter) afbildet. På den er Kristi klæder , , hvori, ifølge legenden, alle menneskers ord og gerninger er nedtegnet:Første Moseboglidenskabens redskaber,korset "Når troner opstilles og bøger åbnes, og Gud sidder i dommen, hvilken frygt er det da, en engel, der kommer i frygt og en brændende, tiltrækkende flod!" (Ibid., Herlighed).
Endnu lavere er afbildet: en stor hånd, der holder babyer, hvilket betyder "retfærdige sjæle i Guds hånd", og her, i nærheden, skalaer - det vil sige "målet på menneskelige gerninger." Tæt på vægten kæmper engle med djævle om den menneskelige sjæl, som ofte er til stede lige dér, i form af en nøgen ung mand (eller flere unge mænd). |
||||
| Englen peger Daniel på de fire dyr. Plottet med "paradis-temaet": billedet, nogle gange på baggrund af træer, Guds Moder på tronen med to engle og nogle gange med en forsigtig røver på siderne. |
"Daniels syn" er fire dyr (i en cirkel), og "Jorden opgiver sine døde": en mørk cirkel, normalt uregelmæssig i form. I midten sidder en halvnøgen kvinde – hendes personificering. Kvinden er omgivet af figurer af mennesker, der rejser sig fra jorden - "opstået fra de døde", dyr, fugle og krybdyr, der spytter dem ud, som de har spist. Jorden er omgivet af et rundt hav, hvor fisk svømmer og spytter de døde ud. | |||
| Helvede er afbildet som en "glødende Gehenna" fuld af flammer, hvor et frygteligt dyr, et havuhyre, svømmer, hvorpå Satan sidder overskrævs med Judas ' sjæl i sine hænder. Fra det infernalske dyrs brændende mund stiger en lang, vridende slange op til Adams fødder, som personificerer synden , nogle gange er der afbildet en brændende flod i stedet for. | ||||
| I den nederste del af paradisets grunde - "Abrahams barm" (forfædre Abraham, Isak og Jakob med de retfærdiges sjæle, siddende blandt paradisets træer) | I senere ikoner vises inskriptioner, der angiver typen af straffe ("Pitching Darkness", "Scum", "The Sleepless Worm", "Resin", "Rimfrost") og typen af synd, der straffes. Kvindelige figurer sammenflettet med slanger er et billede på helvedes pinsler. | |||
| På venstre side - "paradis" historier. Foruden Abrahams skød er paradisets porte (bevogtet af en seraf) afbildet, hvortil de retfærdige nærmer sig, ledet af apostlen Peter med nøglerne til paradiset i hånden. Syndere, der pines af djævle, brænder i ilden (i særlige stigmatiseringer kan individuelle pinsler vises). Præcis i midten afbildes en barmhjertig utugter lænket til en stang , som "for almissers skyld udfriet fra evig pine, og for utugts skyld berøvet Himmeriget." |