Statsshintoisme (国家神道kokka shinto: ) er et religiøst og politisk system, der opstod i Japan i den sidste tredjedel af det 19. århundrede og varede indtil slutningen af Anden Verdenskrig [1] . Kokka Shinto påtog sig fremme af Shintos principper og traditioner til statsniveau. I denne situation blev Shinto ikke juridisk betragtet som en religion, selvom det de facto var statsideologien [ 2 ] . Hovedårsagen til statsshintoismens politik var det presserende behov for at hæve kejserens politiske autoritet, som gik tabt under Tokugawa-shogunernes lange regeringstid [4] . Shinto selv på tidspunktet for eksistensen af et sådant system havde navnet taikyo ( jap. 大教, "stor lære") [5] . Den statslige shintoismes dogmatik og ritualer blev oftest præsenteret som ældgamle og oprindeligt japanske, selvom ideologerne fra Kokka Shinto faktisk lånte mange elementer fra fremmed lære og meget frie fortolkninger af de litterære monumenter fra den japanske oldtid Kojiki og Nihon shoki . Da almindelig shintoisme ikke havde noget udviklet dogme i sig selv, var doktrinen om statsideologien fyldt med, hvad regeringen anså for nødvendigt [6] .
En stigning i interessen for Shinto blev set så tidligt som i Edo-perioden , overvejende blandt modstandere [a] af det dengang regerende Tokugawa-shogunat . Fremkomsten af en sådan interesse var en reaktion på regimets politik - buddhistiske templer var en integreret del af det statslige politiapparat. Efterfølgende opstod kokugaku- skolen , også kendt som "nationalskolen", som satte sig som mål at genoplive det gamle shinto og i sidste ende begyndte at forsvare japanernes, kejserens og Japans guddommelige oprindelse. Særligt indflydelsesrig blandt kokugaku var " Mito-skolen ", som kombinerede neo-konfucianisme og ideerne om genoplivningen af det gamle shinto. Værker af videnskabsmænd fra denne skole indeholdt elementer af det fremtidige dogmatiske system af statsshintoisme. Blandt dem skilte Aizawa Seishisai og hans værk Shinron ( Jap. 新論, "New Proposals") sig ud , hvilket i høj grad påvirkede dannelsen af den anti-fremmede og anti-shogun-bevægelse " Sonno Joi " [7] .
Da de aktivt deltog i vælten af shogunatet, begyndte tilhængere af disse ideer i vid udstrækning at bestemme Meiji-regeringens religiøse og ideologiske kurs [8] .
Et af de første udtryk for den nye regerings pro-shinto-ideer var dekretet af 13. marts 1868 om tilbagevenden til enhed af religiøse ritualer og offentlige anliggender, Saisei Itchi . Myndighederne begrundede deres beslutning ved at sige, at et sådant princip angiveligt blev etableret af kejser Jimmu selv , den første japanske suveræn [9] . En appel til shinto-myten var nødvendig af den nye regering, som hovedsageligt bestod af trofaste monarkister , for at genoprette kejserens prestige, i hvis hænder magten i landet nominelt overgik [4] .
Dekretet af 13. marts satte kursen for genoprettelsen af den antikke afdeling for himmelske og jordiske guddommes anliggender, som blev kaldt Jingikan . Afdelingen blev genetableret i juli 1869, da regeringen var ved at genetablere de gamle statsinstitutioner etableret af Taihoryo -koden så tidligt som i 701. Blandt alle de nye ministerier indtog Jingikan en dominerende stilling. Alle spørgsmål relateret til shinto- helligdomme og administration af ritualer blev overført til afdelingens jurisdiktion. Desuden blev der oprettet et særligt institut af prædikanter, som dog faktisk var engageret i apologetik for regeringens handlinger [10] . Jingikan genudviklede ritualet for tiltrædelse af tronen på shintobasis. Før dette var en lignende ceremoni faktisk et gammelt lån fra Kina. Desuden spillede højtstående medlemmer af afdelingen under kroningen af Mutsuhito en vigtig rolle [11] .
I juni 1869 dukkede kejser Mutsuhito op ved Jingikan for at "kommunikere" med guderne. Ud over de sædvanlige guddomme ankom alle de døde kejsers ånder, begyndende med Jimmu, til "mødet", og otte specielle skabelsesguder skilte sig ud: Kamimusubi , Takamimusubi og andre. Dermed blev der skabt et nyt pantheon, hvor de afdøde kejsere og de otte skabelsesguder blev fremhævet særligt. I 1870 byggede Jingikan en speciel helligdom for at tilbede disse kami [5] .
Kejser Meiji besøgte aktivt helligdomme nær Kyoto, og senere i andre regioner, for at vise monarkens forbindelse med hele Shinto [12] .
Ise ShrineDer var propaganda om, at Ise Jingu [b] er den kejserlige families familiehelligdom, da det er bolig for hans guddommelige stamfader Amaterasu . Mutsuhito besøger første gang denne helligdom i 1869. Det begyndte til sidst at forvandle sig til Shintos hovedhelligdom. Den 17. september, dagen for Ise-helligdommens hovedfest, blev bønderne tvunget til at komme for at tilbede Ise Jing "langtfra" i deres lokale templer. Nogle af dem blev til fuldgyldige grene af det nye hovedhelligdom [12] . Myndighederne forpligtede alle japanske undersåtter til at købe en tablet med navnet Amaterasu, som skulle købes ved Ise-helligdommen. Det blev placeret på alteret af kamidana , som de fleste familier i Japan havde. Siden shinto begyndte at blive betragtet som en statsritual, og ikke en religion, fra 1880'erne, skulle alle undersåtter, uanset religion, have en sådan tavle, og følgelig shintoalteret derhjemme [13] .
Sanctuary gradationI maj 1871 blev alle helligdommene erklæret som steder for statsritualet, og deres graduering blev genoprettet på grundlag af Taiho-koden [14] .
3 typer helligdomme kom under Jingikans direkte kontrol [14] :
3 typer nedenfor i graduering
Den mest almindelige type var de urangerede helligdomme, også kendt som kakusha (各社, lit. "almindelige helligdomme") . Jingikan gennemførte en række andre foranstaltninger med det formål at centralisere Shinto. Så ved tildelingen af rækker erstattede afdelingen de gamle lokale guddomme, som på ingen måde var forbundet med det kejserlige pantheon, med en ny og behagelig stat Shinto. Ydermere udnævnte Jingikan selvstændigt præster, hvilket var en hidtil uhørt praksis - præsteembedet i en shinto-helligdom blev tidligere nedarvet [14] . Efter at loven om fred og orden blev vedtaget i 1900, blev alle shintopræster frataget deres stemmeret. Desuden blev de nu forbudt at deltage i politiske organisationer, hvilket gjorde dem til et lydigt instrument for statsmagten [15] .
Reformer i begyndelsen af det 20. århundredeI 1907-1914 blev der gennemført en række reformer, der havde til formål at bringe helligdommenes ritualer i overensstemmelse med hoffets ritualer. Reformerne blev gennemført af indenrigsministeriet, som indikerede, hvilke helligdage og højtider der skulle afholdes i et bestemt tempel. Obligatoriske fejringer i alle shinto-tilbedelsessteder begyndte at fejre: imperiets grundlæggelsesdag , kejserens fødselsdag [c] og genshisai-festivalen, som blev fejret til ære for Ninigi no Mikotos nedstigning til jorden. Ministeriet udarbejdede endda detaljerede instruktioner for de gamle matsuri-festivaler , der havde udgjort hovedritualet for shinto-helligdomme i århundreder. Desuden undergik norito- bønner også ændringer , i hvilke tekster elementer af statsideologien begyndte at falde [16] . Da de fleste af de ritualer, staten indførte, var fremmede for en almindelig japaners hverdag, kunne de fleste af dens elementer ikke få fodfæste og forsvandt, måske med undtagelse af et shintobryllup[17] .
På grund af det enorme antal forskellige helligdomme, hvoraf en betydelig del var forbundet med dyrkelsen af lokale guddomme, hvilket i høj grad hæmmede regeringens kontrol og propaganda, besluttede myndighederne at slå helligdomme sammen inden for landsbyer eller andre administrative enheder. I 1906 var det samlede antal helligdomme 190.000, hvor det i 1912 var faldet til 110.000. Sammenlægningsprocessen fandt oftest sted uden hensyntagen til lokale kulter, på grund af hvilke de nye guddomme simpelthen var ukendte eller uforståelige for sognebørn. Helligdomme blev ofte dannet, hvor flere guddomme blev tilbedt. Så i en af landsbyerne dukkede en kunstig kult af inahachi-konten ( Jap. 稲八金天) op , inden for hvilken fire guddomme blev æret på én gang: Inari , Hachiman , Kompiru og Tenjin . Som et resultat af sammenlægningspolitikken blev mange gamle helligdomme ødelagt, og deres særlige ritualer gik tabt for altid [15] .
Nye helligdommeUd over sammenlægningen af shintotempler førte regeringen en politik med at skabe helt nye. Alle de nye helligdomme adskilte sig ikke meget i udseende fra andre steder for tilbedelse af shinto-riten. Da målet blev sat af myndighederne for at dyrke loyale forbindelser med kejseren, blev mange templer bygget til ære for forsvarerne af interesserne ved den sydlige domstol i Nambokucho-perioden . Kokka Shinto-ideologer mente, at det var suverænerne i den sydlige domstol, der repræsenterede den legitime magtlinje. I 1868 begyndte opførelsen af Minatogawa-helligdommen til ære for Kusunoki Masashige , som døde for kejser Go-Daigo . Masashige var især populær i Japan før krigen: han blev betragtet som et eksempel på militær dygtighed og hengivenhed, monumenter blev rejst til hans ære. Lignende helligdomme blev tildelt andre forsvarere af den sydlige domstol, især Nitta Yoshisada , Kitabatake Chikafusa , Kikuchi Taketoki og andre [18] . Ud over templer til ære for heltene fra det dobbelte riges æra blev helligdomme bygget til ære for de afdøde kejsere fra forskellige epoker: Jimmu , Go-Daigo, Kammu og andre. Den første helligdom af denne art var Yoshino Jingu[19] , og den største var Meiji Jingu , som blev bygget efter kejser Mutsuhitos død. Der var helligdomme til andre formål, for eksempel til ære for Oda Nobunaga og Toyotomi Hideyoshi . De var beregnet til at forklejne den religiøse prestige ved tosho-gu- helligdommene , tæt forbundet med Tokugawa-shogunatet. Der var særlige helligdomme til ære for videnskabsmændene fra Mito-skolen, militære ledere fra den russisk-japanske krig og andre personer af stor betydning for datidens statsregime [20] .
I årene med den russisk-japanske krig begyndte militaristiske ideer at brede sig i shinto-helligdomme. Først afholdt helligdommene gudstjenester for at skænke militært held og sikre soldater tilbage fra krigen, og efter konfliktens afslutning blev der holdt ceremonier for at mindes de døde [3] . En vigtig rolle i militariseringen af regimet blev spillet af Shokonsha-templet bygget i Kyoto i 1868, som blev flyttet til Tokyo i 1869. I 1879 blev Shokonsha omdøbt til Yasukuni Jinja og fik efterfølgende rang som en særlig kejserlig helligdom. Det blev administreret af ministeriet for hæren og flåden, mens alle andre helligdomme var under indenrigsministeriets jurisdiktion [21] .
Siden oldtiden har Japan haft en tradition for at navngive epoker ( gengo ), som kunne ændre sig mange gange under én kejsers regeringstid. Årsagerne til ændringen af epoker kunne være nogle væsentlige begivenheder eller forudsigelser fra astrologer. Kort efter at kejser Mutsuhito valgte ordet "Meiji" til regeringsmottoet, blev det besluttet, at gengo nu svarede til en monarks regeringstid og ikke kunne ændres før hans død. En sådan reform søgte for det første at vise, at selv tiden er underlagt kejseren, og for det andet at påpege den japanske civilisations ejendommelighed, som er uløseligt forbundet med den kejserlige familie [22] .
Jingikan gennemgik efterfølgende adskillige organisatoriske ændringer. Det blev opdelt, de udvalgte dele blev kombineret, indført i eksisterende statslige organisationer og institutioner. I marts 1872 blev afdelingen omdannet til Ministeriet for Religiøs Undervisning, hvortil ikke kun helligdomme blev overført, men også buddhistiske templer samt nye religiøse bevægelser . Rettens ceremonier var ikke længere underlagt ministeriet - de blev overført til en særlig institution for ceremonier. Nu var afdelingen hovedsageligt engageret i promovering af Shinto, som Daikyoin ( japansk 大教院, "Academy of the Great Teaching") blev oprettet for . En sådan forkyndelsesaktivitet, som involverede skuespillere, professionelle historiefortællere, embedsmænd, mange uddannede mennesker og præster fra forskellige trosretninger, blev kaldt "folkets oplysningsbevægelse". Til at begynde med var religiøse spørgsmål af ideologisk og moralsk karakter emner for prædikener. Efter nogen tid begyndte "bevægelsen af oplysning af folket" at tale om statslige, politiske, økonomiske, kulturelle, juridiske og andre spørgsmål af ikke-religiøs karakter. I 1875 ophørte Daikyoin-akademiet med at eksistere på grund af interne stridigheder mellem kirkesamfund [23] .
I 1870 blev et kejserligt edikt udstedt, som talte om fremme af en vis taikyo (大 教, "stor lære") , som betød shinto. Men selve udtrykket "shinto" blev ikke brugt i ediktet, da det på det tidspunkt havde konnotationer med shinto-buddhistisk synkretisme [5] . Regeringen var nødt til at hæve prestige af Shinto-helligdomme og definere klare grænser mellem de to religioner. Af hensyn til dette mål blev der gennemført en politik med adskillelse af buddhisme og shintoisme ( Shimbutsu bunri (dekret af 28. marts 1868), hvor den skulle underminere buddhistiske templers autoritet. Mange buddhistiske shaso-præster, der udførte ritualer i shinto-helligdomme ophørte deres aktiviteter.mange buddhistiske redskaber blev taget ud, og de kami, der tidligere var kanoniseret som bodhisattvaer , kunne ikke længere kaldes det.Templernes land blev nationaliseret, og nogle af deres funktioner blev overført til shinto-helligdomme, hvilket var mislykket. For eksempel blev et forsøg på at skabe et registreringssystem folk til helligdomme. Dette system varede mindre end to år, da shintopræster, i modsætning til buddhistiske munke, ikke havde erfaring med at udføre et individuelt ritual - ritualer blev altid afholdt samlet i helligdommen, for eksempel forskellige matsuri-festivaler... Ud over at buddhistiske templer havde erfaring med registrering af sognebørn, så næsten alle deres historie var de engageret i individuelle ritualer, især begravelser. Med andre ord havde buddhistiske templer og shintotempler historisk set forskellige funktioner, hvilket Meiji-regeringen ikke tog højde for under shimbutsu bunri-politikken [24] . Behovet for udbredt propaganda af den nye ideologi tvang regeringen til at glemme det proklamerede princip om adskillelse af de to religioner - buddhistiske munke begyndte at være aktivt involveret i propagandaaktiviteter. Buddhistiske munke var erfarne prædikanter og havde autoritet blandt befolkningen, hvilket shintopræster ikke kunne prale af [6] .
KristendomFå dage efter meddelelsen om tilbagevenden til princippet om saisei itchi bekræftede den nye regering forbuddet mod kristendommen , der havde eksisteret under shoguns . Men fjendtligheden mod kristendommen var for det meste formel - på grund af behovet for at udvikle forbindelser med vestlige lande, blev denne religion i det stille anerkendt af myndighederne [25] . Mange japanere, der tog til udlandet for at få diplomatiske missioner eller træning, sagde, at en sådan undertrykkelse var meget skadelig for Japans prestige. I denne henseende blev forbuddet mod udøvelse af kristendom ophævet i 1873 [26] . Efter bekendtgørelsen af Meiji-forfatningen var myndighederne imidlertid mindre støttende for kristne organisationer, end de var af buddhistiske og shinto-baserede sekter . Nogle af dems aktiviteter blev forfulgt af politiet på grund af uoverensstemmelse med statsideologien [27] .
Nye religiøse bevægelserMange japanske nye religiøse grupper blev udsat for undertrykkelse, fordi deres doktrinære aspekter ikke stemte overens med Kokka Shinto-dogmet. Forkyndelsen af nye sekter blev undertrykt, da det var forbudt at prædike i landet andre lære end taikyo. Imidlertid forsøgte mange nye religiøse bevægelser [d] at bringe deres dogme i overensstemmelse med ideerne fra staten Shinto for at legalisere deres aktiviteter [26] . Efter bekendtgørelsen af Meiji-forfatningen blev sekterne anerkendt af staten, men deres aktiviteter blev stærkt begrænset af myndighederne [27] .
I 1980'erne forsøgte regeringen at fusionere Shinto med statsapparatet. Ledelsen af alle shinto-helligdomme var nu under indenrigsministeriets ansvar, og mange præster blev embedsmænd [28] . Shinto begyndte at blive betragtet som ikke en religion, men en slags "superreligion", en statsritual, som angiveligt ikke har noget at gøre med buddhisme og mange Shinto-baserede sekter [e] . Denne holdning blev nedfældet i forfatningen fra 1889 , som, selv om den proklamerede religionsfrihed , men indbyggerne i det japanske imperium kun kunne bruge den inden for de grænser, der ikke overskred deres "subjektspligter", hvilket i bund og grund betød shintoismens overherredømme. over alle andre religioner [29] . Desuden gjaldt forfatningens nye princip om at adskille religion fra politik for alle andre religioner end Shinto. For eksempel blev alle religiøse discipliner nu forbudt i uddannelsesinstitutioner, ud over at studere principperne i Kokka Shinto [27] .
På trods af at ordet "shinto" aldrig blev nævnt i forfatningen, var det dette dokument, der først formaliserede doktrinen om statsshinto. I forfatningen af 1889 blev kejseren erklæret en hellig og ukrænkelig skikkelse, og Japan selv blev fra umindelige tider erklæret identisk med den kejserlige familie. Myten om suverænens guddommelige oprindelse blev med tiden en del af den officielle videnskab, hvilket gav anledning til mange apologeter for det monarkiske system og imperiets politik [30] . Man skal huske på, at tidligere i Japans historie spillede suverænens guddommeliggørelse aldrig en så stærk rolle, som kunne observeres under statens Shinto-dage. Indtil 1800-tallet havde kejseren ganske menneskelige egenskaber og kunne ofte endda blive et offer for kritik. For eksempel udtalte den middelalderlige buddhistiske munk Nichiren , at hvis suverænen modsatte sig den buddhistiske lære, ville han bestemt blive straffet [31] .
I teksterne fra shinto-apologeter optrådte udtrykket kokutai ofte , hvilket normalt betød særlige og unikke træk ved den japanske nation eller civilisation. Udtrykket optræder i Educational Rescript fra 1890, som i det væsentlige blev den nye kanon for Kokka Shinto. I reskriptet blev rent konfucianske dyder taget for kokutai: sønlig fromhed, kærlighed til brødre og søstre, loyalitet og andre. Desuden skal en undersåt fra Japan ifølge reskriptet være klar til at ofre sit liv i imperiets og kejserens interesser. Med andre ord blev den ideologiske vægt lagt på uselvisk tjeneste for suverænen gennem (næsten konfuciansk) sønlig hengivenhed. Alle dyder af konfuciansk oprindelse i dokumentet blev præsenteret som oprindeligt japanske [32] .
Reskriptets ideer spredte sig meget hurtigt og blev bredt accepteret af folket. Dokumentet fik en særlig hellig status - enhver handling, der kunne betragtes som en manifestation af manglende respekt for reskriptet, var administrativt strafbar. En lignende status var med portrætterne af kejseren og kejserinden, som efter bekendtgørelsen af dekretet blev givet til alle folkeskoler. Portrætter blev betragtet som billeder af guddomme og genstande for tilbedelse. På helligdage blev teksten til reskriptet læst op foran portrætterne. Der var tilfælde, hvor direktører, der forsøgte at redde "helligdomme", døde under brande. Dette førte til, at skoler begyndte at bygge særlige bygninger af ikke-brændbare materialer, der minder om formen på helligdommen, hvor de begyndte at opbevare portrætter [33] .
Med fremkomsten af Kokka Shinto optrådte to fænomener, der tidligere var ukendte for denne tro, i Shinto-skrifter og ortodoksi . Skriftens rolle begyndte at spille de gamle litterære monumenter i Japan: Kojiki og Nihon shoki . Myterne, der blev præsenteret i disse bøger, med fremkomsten af staten Shinto, blev betragtet som ortodokse - de kunne ikke udfordres, kritiseres eller studeres fra et videnskabsmæssigt synspunkt. Myter fra disse monumenter blev inkluderet i den obligatoriske læseplan, og skolebørn blev ofte tvunget til at huske navnene på alle suverænerne udenad, eftersom Kojiki og Nihon shoki yderligere konsoliderede den kejserlige families autoritet [34] . Men selve dogmet om Kokka Shinto blev først og fremmest udviklet af regeringen. Selv shintopræster, som allerede blev betragtet som embedsmænd, blev forbudt at bidrage til skabelsen af en doktrin eller hermeneutik . På grund af doktrinens ortodoksi var det naturligvis strengt forbudt at udbrede ideer fra andre religioner [35] .
I 1932 blev der afholdt en ceremoni ved Yasukuni-helligdommen for at mindes de soldater, der døde under erobringen af det nordøstlige Kina og det første slag ved Shanghai . Alle studerende fra uddannelsesinstitutioner i Tokyo skulle deltage i det, men studerende fra Sofias katolske universitet nægtede. Repræsentanter for ledelsen af den katolske kirke i Japan spurgte undervisningsministeriet, om helligdommene er religiøse institutioner. I tilfælde af at de blev anerkendt som sådan, ville japanske katolikker ikke være i stand til at deltage i ceremonien. Ministeriet undgik dog et direkte svar: De kristne fik at vide, at besøg i helligdommene kun fremmer loyale og patriotiske følelser. Ledelsen af den katolske kirke tillod sine tilhængere at besøge shintotempler, fordi de ikke ønskede at komme i konflikt med myndighederne. I en atmosfære af svækket modstand mod statens Shinto gav myndighederne nogle indrømmelser til religiøse organisationer. Samme år blev der vedtaget et dekret, der tillod undervisning i religiøse discipliner på uddannelsesinstitutioner, men kun på betingelse af, at en sådan undervisning ikke var i modstrid med det kejserlige reskript om uddannelse . Lempelserne gjaldt kun anerkendte religiøse organisationer (buddhistiske skoler og den katolske kirke). De nye religiøse bevægelser i Japan i den første og anden bølge, som kun delvist blev anerkendt, blev udsat for alle former for forfølgelse. Disse forfølgelser bidrog ikke kun til forsvinden af grupper med dogmer, der var uønskede for den officielle ideologi, men også til tilpasningen af nye sekter (af hensyn til selvopretholdelse) til Kokutais og Kokka Shintos ideer. For eksempel støttede den religiøse bevægelse Seicho no Ie åbenlyst myndighedernes koloniale militaristiske politik [36] .
Med opløsningen af de sekter, der var imod statslig shintoisme ( Oomoto-kyo , Hito no Michi og Hommiti [f] ), blev der i 1939 vedtaget en lov om religiøse organisationer, som igen strammede kontrollen over religiøse skoler og sekter. For at lette kontrollen med forskellige tilståelser blev det desuden besluttet at reducere antallet af dem. Så ud af 56 buddhistiske grupper var der kun 28 tilbage efter vedtagelsen af sådanne foranstaltninger. Således "tæmmede" staten religiøse grupper, så de prædikede dogmet om Kokka Shinto og Kokutai. Efter vedtagelsen af loven blev nogle kristne organisationer forbudt at prædike under påskud af, at deres doktriner ikke var i overensstemmelse med kokutai's ånd. Ikke desto mindre var der ikke behov for yderligere sådanne undertrykkelser - katolikkers deltagelse i shinto-ritualer blev almindelig for Japan på det tidspunkt [37] .
Blandt buddhisterne skilte sig især adepterne fra Nichiren-skolen ud . Buddhistiske munke rejste midler til hærens behov, deltog aktivt i aktiviteterne i ultranationalistiske organisationer, der satte sig til opgave at kombinere buddhismens dogmer med statsshintoismens ideer [38] .
I 1940 blev Jingiin (Shinto-kontoret) oprettet inden for indenrigsministeriet, som i det væsentlige var en let modificeret Jingikan. Afdelingen blev ledet af indenrigsministeren [39] .
For at retfærdiggøre den aggressive udenrigspolitik i 30'erne og 40'erne begynder afhandlingen om den japanske nations hellige mission, som bestod i at udbrede " Amaterasus guddommelige vilje " og "suverænens dyder" til hele verden, i stigende grad at lyde. Påstande om verdensherredømme blev også underbygget af gamle tekster. Så i Nihon shoki er der en episode, hvor den suveræne Jimmu beordrede at lægge hovedstaden i det fremtidige imperium, som "ville dække hele universet under ét tag." Sloganet "Hele verden under ét tag" blev den ideologiske begrundelse for Japans aggressive politik [40] .
Efter besættelsen af Japan af amerikanske tropper i 1945 var et af de første direktiver fra besættelsesmagten "Shinto-direktivet", ifølge hvilket enhver støtte til Shinto af staten og fremme af Shinto af statsansatte var forbudt. Dermed sluttede statsshintoismens æra.