" Brahman og mangust" ("Brahmanens kone og mangusten") er et moraliserende vandrekomplot af indisk oprindelse, som beskriver ejerens overilte drab på et trofast dyr, som advarer mod overilte og forhastede handlinger. Denne historie er blevet udbredt uden for Indien og afspejles i mange folkeslags traditioner. Især sådanne vesteuropæiske legender som historien om Llywelyn ap Iorvert og hans hund Gelert i Wales og Saint Guinforth i Frankrig . I Aarne-Thompson Folk Tale Plot Index er denne historie klassificeret som 178A.
Folklorehistorien kendt som "Brahman and the Mongoose" finder adskillige paralleller i forskellige indoeuropæiske kulturer og litterære traditioner, tilpasninger, er geografisk udbredt, har ældgamle rødder og bunder hovedsageligt ned til følgende: en person indgår en venskabelig alliance med nogle trofaste dyr, hvilket yder ham en vigtig tjeneste, og han, der i starten ikke er klar over dette, dræber hensynsløst sin assistent og frelser, hvorefter han begynder at fortryde sin gerning [1] .
Tilsyneladende er en af de ældste skrevne versioner af denne mytologi , der er kommet ned til os, som har mere antikke folklorekilder, optaget i det sanskrit litterære monument - " Panchatantra " (bogstaveligt talt "fem principper eller tekster"), som er udviklet af 3.-4. århundrede e.Kr. e. I den femte bog af Panchatantras (Reckless Actions, story one) [2] er den følgende lærerige historie givet. I en landsby boede en brahmin ved navn Devasharman, hvis kone fødte en søn og en ichneumon (mangust). Hun tog sig sammen med sin søn af dyret: "hun ammede ham, salvede ham, badede ham og tog sig af ham på alle mulige måder" [2] . I mangel af voksne kravlede en sort slange ind i deres hus for at angribe barnet, men mangusten redder barnet ved at dræbe slangen. Han modtager dog ikke en velfortjent belønning, men blev tankeløst dræbt af en brahmins kone, som forvekslede ham med morderen af hendes søn:
"Denne skurk må have spist min baby," og uden at tænke, kastede hun i vrede en kande vand efter ham. Da hun ignorerede svulsten, der straks mistede livet ved at blive ramt af en kande, kom til sit hjem, lå barnet på sin plads, og nær ved sengen så hun en stor sort slange, revet i stykker. Så, sørgende i sit hjerte på grund af det hensynsløse mord på sin velgørende søn, begyndte hun at slå sig selv i hovedet, brystet og andre steder [2] .
Dette plot blev i folkemunde kaldt "Brahman and Mongoose" ("Brahman's Wife and Mongoose") og i indekset over plots i folkeeventyret har Aarne - Thompson - Uther (ATU) nummeret 178A [3] [4] . I versionen præsenteret i Panchatantra tiltrækker moderens betydningsfulde rolle i udviklingen af plottet opmærksomhed. I samlingen af fabler på sanskrit i prosa og vers " Hitopadesha ", samlet i det XII århundrede e.Kr. f.Kr. dræbte Brahmin Mandhav under lignende omstændigheder hensynsløst med en pind en mangust, der reddede et barn efterladt alene hjemme fra angrebet af Black Cobra [5] .
Tilsyneladende, uafhængigt af den indiske fortælling , blev en anden version af denne " vandrende " historie optaget af den græske historiker og geograf Pausanias i det 2. århundrede e.Kr. e. Det er præsenteret i hans berømte encyklopædiske antikke guide "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Så når han beskriver byen Amphicleia ( Ophitei ), citerer han en lokal toponymisk legende [6] :
... en af herskerne, der havde mistanke om, at hans fjender planlagde mod hans lille søn, satte ham i et stort kar og gemte ham i den del af landet, hvor barnet efter hans mening ville være i sikkerhed. Ulven ville angribe barnet, men dragen, der snoede sig rundt om fartøjet, vogtede vagt over ham. Da faderen kom efter barnet og troede, at dragen ville skade hans søn, kastede han en pil efter ham og dræbte både dragen og hans søn sammen med dragen. Men efter at have lært af hyrdernes historier, at han havde dræbt sin velgører og sin søns vagt, arrangerede han et ligbål for både dragen og hans søn. De siger, at dette sted stadig ligner en brændende ild, og at byen har fået sit navn Ophitei (Slange) fra navnet på denne drage.
Det skal bemærkes, at den græske version adskiller sig væsentligt fra den indiske: i den fungerer slangen (dragen) som en forsvarer, ikke en angriber, historien ender med et barns død og en ulv, som er til stede som en karakter i andre variationer af dette tema, deltager også i udviklingen af plottet. .
Dette plot blev undersøgt i 1859 af Theodor Benfey , grundlæggeren af sammenlignende litteratur , skaberen af den såkaldte " migrationsteori ". Efter hans mening er hele plotfonden af prosaisk folklore (med undtagelse af fabler om dyr) af indisk oprindelse. Den tyske filolog sammenlignede forskellige folklore-versioner af Brahman og Mongoose-historien i de indiske, mellemøstlige og europæiske traditioner. I 1884 undersøgte W. A. Clouston ( eng. William Alexander Clouston ) spørgsmålet om måderne til oprindelse og eksistens af dette plot i walisiske legender [7] . Den amerikanske lingvist Murray Barnson Emeneau betragtede migrationen af denne historie fra Indien til Wales som "et af de mest pålidelige forekomster af udbredelsen af folkeeventyr" [8] .
I vestlige versioner af historien optræder der i stedet for mangusten andre dyr, oftest hunde. Der er også varianter, hvor en ilder (væsel), en kat (i Persien ), en bjørn eller en løve er repræsenteret, og en slange undertiden erstattes af en ulv (i Wales). Essensen af historien forbliver dog den samme. Stuart Blackburn påpeger, at selvom det i mange litterære versioner er manden, der dræber mangusten, er det i de fleste mundtlige versioner kvinden, der gør det. Derudover placerer både litterære og mundtlige versioner kvinden i centrum af historien og understreger hendes moderlige følelser for dyret og hendes sorg ved dets død. Blackburn hævder, at historien er baseret på dramaet mellem en mor og hendes søn, og tilbyder nogle fortolkninger af plottet [9] .
Denne historie blev nogle gange placeret i en rammehistorie , hvor frelseren bliver anklaget ved en fejl og fortæller historien og dermed forhindrer sin egen død. Dette plot ( lat. "Canis" ) indeholder den franske pseudo-historiske middelalderpoetiske " Romer af de syv vise mænd " (digte 1163-1380) [10] , som er af østlig oprindelse og tjente som grundlag for snesevis af revisioner og transskriptioner af romanen på andre europæiske sprog (inklusive og på gammelrussisk), hvor denne historie uvægerligt er til stede. En moraliserende lignelse om en kvindefjendsk orientering fortælles af en vismand (dag ét) for at forsinke henrettelsen af kong Vespasians søn, bagtalt af sin stedmor. Ædle forældre, der boede i et palads i Rom, havde en eneste søn, som de efterlod under tre sygeplejersker, der var gået til festlighederne i anledning af bjørnelokkingen. Også en et år gammel greyhound af "hidtil uset skønhed" forblev i paladset. "Slangen, der fik tilnavnet Satan ", kravlede ud af et hul i væggen og angreb drengen, i et slagsmål med slangen vandt hunden, dræbte og flåede ham i stykker, men han blev selv hårdt såret ved samme tid. De hjemvendte forældre lærer af de løbske barnepiger, som frygtede, at de ville blive retsforfulgt for en forglemmelse, at hunden, de fejlagtigt troede, havde dræbt barnet. Derefter skar faderen, overilet uden forståelse, hundens hoved af med et sværd. Men senere viser det sig, at drengen er i god behold, og hunden beskyttede ham mod den "onde modstander":
Ejeren blev et sjal af sorg,
Kedelig og trække vejret tungt:
Hvorfor handlede du med hunden
Uden forståelse og uden nogen
Hendes skyld, at dræbe med et sværd,
Ikke skyldig i noget?
I versromanen " Dolopathos, eller historien om kongen og de syv vise mænd ", der støder op til cyklussen "De syv vise mænds bog ", er der også en fortælling om en fejlagtigt dræbt hund; denne historie skulle vise, hvor farlige og uretfærdige forhastede beslutninger kan være.
I en anden fransk version blev en jagthund ved navn Guinfort sat i stedet for mangusten . Ifølge legenden levede hun i det 13. århundrede i den historiske region Dombes , nord for Lyon , i det østlige Frankrig . Efter hendes død begyndte hun at blive æret blandt bønderne (hovedsageligt blandt mødre) som en lokalt æret helgen , ikke anerkendt af den officielle kirke. Den tilhørte en lokal ridder, der i en forhastet beslutning dræbte Guinforth, som reddede barnet fra en slange, der kravlede ind på børneværelset under faderens fravær. Da de indså deres fejltagelse, begravede ridderen og hele hans familie hunden med æresbevisninger: de kastede den i bunden af brønden ved slottets porte og oprettede en krypt til Ginfort . Snart anerkendte lokalbefolkningen Ginfort som en helgen, idet de bemærkede, at han formynder babyer, og begyndte at "ære hunden som en martyr." Den middelalderlige tekst af inkvisitoren Etienne de Bourbon , dedikeret til Ginforts historie, fra hans samling Historical Anecdotes, Legends and Apologies ( eksempel nr. 370) [11] har været kendt af forskere siden midten af det 19. århundrede og er blevet til emnet for undersøgelse af mange middelaldere. Ginfor, helbreder af børn (siden det 13. århundrede)" [12] .
I en berømt walisisk legende [13] tilhørte en hund ved navn Gelert prinsen (senere hersker) af kongeriget Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , som han stolede på til at vogte vuggen med sin unge søn, når han var væk. En dag gik han på jagt og forlod Gelert med sin lille søn, og da han kom tilbage, så han en opadvendt vugge og en sovende Gelert med blodspor. Llywelyn troede, at hunden havde revet sin søn i stykker, trukket sit sværd og dræbt Gelert. Derefter hørte han råbet fra sin søn, som lå ved siden af den døde ulv. Så forstod prinsen alt og begravede hunden med al ære.
Den britiske etnograf og hagiograf Sabine Baring-Gould henviser i sin bog "Myths and Legends of the Middle Ages" i kapitlet "Dog Gelert" også nogle folklorehistorier til dette plot [1] . Så efter hendes mening støder eventyret om brødrene Grimm "Den gamle sultan " ( tysk Der alte Sultan , KHM 48; ifølge folkloreklassifikatoren ATU 101, 103, 104 ) op til denne tradition . I denne fortælling besluttede den utaknemmelige ejer at dræbe sin gamle hund ved navn Sultan og rådførte sig med sin kone, hvordan det skulle gøres. Sultanen overhørte denne samtale og klagede til ulven, som foreslog en plan, der ville få ejeren til at have ondt af sin hund. Dagen efter, da manden skulle på arbejde, lod ulven som om han ville trække barnet ud af vuggen, mens sultanen angreb ham og reddede barnet. Planen lykkedes, men hunden og ulven skændtes, fordi ulven ustraffet ville skade hundeejerens ejendom. Folkeeventyr med lignende motiver er almindelige i hele Europa. For eksempel i landene i det tidligere USSR er det ukrainske folkeeventyr "Serko" kendt takket være animationsfilmen " Der var engang en hund ".
De russiske kompilatorer af kataloget "Tematisk klassificering og distribution af folklore og mytologiske motiver efter områder" giver en opdateret liste over eksistensen af dette plot (i henhold til deres klassifikation, afsnit H. - "Paradise Lost"; motiv 49 - "De dræbte hund forsøgte at redde barnet") i forskellige regioner og folkeslag, som i øjeblikket omfatter omkring halvtreds traditioner i verden [14] .