| Ildtilbedernes tempel | |
| Ateshgah | |
|---|---|
| 40°24′56″ s. sh. 50°00′31″ Ø e. | |
| Land | Aserbajdsjan |
| Areal | Surakhani |
| Arkitektonisk stil | Shirvan-Absheron arkitektskole |
| Stiftelsesdato | 1. århundrede |
| Status | Frilandsmuseum |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Ateshgah ( Azerbaijani Atəşgah ) er et ildtempel i Aserbajdsjan , på Absheron - halvøen , 30 km fra centrum af Baku , i udkanten af landsbyen Surakhani i Surakhani - regionen , på forskellige tidspunkter æret af zoroastrere , hinduer og sikher . Opstod i XVII-XVIII århundreder. på stedet for "evige" uslukkelige brande - brændende udløb af naturgas [1] , på grund af hvilket templet kaldes "Ateshgah", som betyder "Ildsted".
Det arkitektoniske kompleks er en sekskant i plan med en takket ydervæg og en indgangsportal, i midten af gårdspladsen, hvis gårdhave rejser sig et firkantet hovedtempel - et alter, som var et pilgrimssted for ildtilbedere. Selve templet har formentlig eksisteret i lang tid og er kommet ned til os og har bevaret sin oprindelige plan. Ildalteret afspejler til en vis grad den gamle tradition for at bygge altre, som var udbredt på Aserbajdsjans territorium i medianæraen . Heraf følger, at planen af ildalteret har en traditionel form, med fire søjler i hjørnerne af en firkant med et centralt rum dækket af en kuppel og åbent på alle fire sider [1] .
Frilandsmuseet blev erklæret for statens historiske og arkitektoniske reservat efter ordre fra Aserbajdsjans præsident [2] . Det gennemsnitlige antal museumsgæster om året er omkring 15.000 mennesker.
I 1998 blev "Ateshgah" forelagt UNESCO til optagelse på listen over verdensarvssteder .
Området nær Baku blev allerede nævnt i kilderne i den tidlige middelalder som et sted for brændende uudslukkelige bål. Ifølge Sarah Ashurbeyli findes den tidligste omtale af dette fænomen hos den byzantinske forfatter Priscus of Pania fra det 5. århundrede . Middelalderlige armenske og arabiske forfattere fra det 7.-10. århundrede skrev om frigivelsen af brændbar gas her. al-Istakhri , al-Masudi og andre, samt senere øst- og vesteuropæiske kilder. Den stærkeste udstrømning af gas var i landsbyen Surakhany [3] .
Den tidligste omtale af zoroastrisk ildtilbedelse i Transkaukasien går tilbage til sassanidernes æra [4][5] som grundlagde ildtempler her. Af inskriptionen af den øverste mobed Kartir (3. århundrede) på Kabaen i Zoroaster , følger det, at han etablerede hellige ild i Transkaukasien og udpegede præster til at tjene dem: "og op til landet ... Albanien og Balasakan op til det albanske porte ... de magikere og lys, der var i de lande, beordrede jeg, jeg lod ikke lovovertrædelser og røverier begå, og hvad der blev taget fra dem, vendte jeg også tilbage; og jeg bragte dem ind i mit land, og jeg gjorde den Mazdayasniske tro og gode magikere fremragende og ærede” [6] .
I 624 invaderede kejser Heraclius regionen Baku og ødelagde mange templer, hvor perserne tilbad brændende gas. [7] .
Nogle forskere mener, at Atshi er en forvrænget "Atash" ("ild"), og Atashi-Baguan er "et sted med hellige ild" [8] , hvilket betød det nuværende Baku [9] .
Fra omkring det 15.-16. århundrede udvidedes Shirvans diplomatiske og handelsmæssige forbindelser med Indien. På bekostning af købmænd fra Nordindien - købmænd af stoffer og krydderier, og tilsyneladende tilhængere af shaivismen og sikh-sekten Monnas [10] , et sted for ærbødighed i nærheden af landsbyen. Surahani blev restaureret og brugt som et hinduistisk og sikh-reservat [11] [12] [13] . I det 17. århundrede nævner kilder hinduistiske pilgrimme, der ankom til Baku for at tilbede ilden . Den tidligste konstruktion af templet går tilbage til 1713. Den seneste er det centrale tempelalter, bygget, som inskriptionen siger, på bekostning af købmanden Kanchanagara i 1810.
I løbet af det 18. århundrede voksede kapeller, celler og en karavanserai op omkring helligdommen og byggede på hinanden . På monumentets celler er der inskriptioner skåret på sten, fyldt med indiske skrifter - davanagari og gumruki. I begyndelsen af 1800-tallet havde templet allerede den form, som det er kommet ned til os i. Ateshgah er bygget i overensstemmelse med lokale arkitektoniske traditioner og kombinerer funktionerne fra gamle brandaltre . Det er en femkantet struktur med en ydre mur og en indgangsportal. I midten af gården rejser sig den firkantede rotunde på hovedtempelalteret. Over indgangsportalen er der et gæsteværelse, traditionelt i Absheron, kaldet en " balakhane ".
I nærheden af templets helligdom er en firkantet grube, nu fuldstændig fyldt med sten, hvor ligene af de døde hinduer tidligere blev brændt på en hellig ild. Eneboere, der tæller flere dusin mennesker, som boede i Ateshgah, tilbad ild, førte et asketisk liv, torturerede deres kød og rensede deres sjæle. De hængte kæder på sig selv, hvis vægt nåede mere end 30 kg, lå på brændt kalk - indtil nekrose af individuelle dele af kroppen. De arbejdede ikke, de levede på bekostning af donationer fra indiske købmænd. Eremitterne troede, at en persons sjæl efter døden genfødes og vender tilbage til Jorden igen. Og i hvilken skikkelse - en ædel person eller et eller andet dyr - afhænger af karma - summen af gode og onde gerninger.
Derudover er der en række oplysninger om, at der udover hinduer og sikher også var zoroastriere (Parsis og Gebras) til stede i templet. Chardin i 60'erne 17. århundrede fortæller om Gebra-perserne, som ærede den evigt brændende ild, som var to dage væk fra Shamakhi, altså på Absheron-halvøen [14] .
E. Kaempfer, som besøgte Surakhani i 1683, skrev, at blandt de mennesker, der tilbad ild, er to efterkommere af perserne, der migrerede til Indien, det vil sige, at han klassificerer dem som Parsis. [femten]
Den franske jesuit Villot, som har boet i Aserbajdsjan siden 1689, rapporterer, at Ateshgah er æret af hinduerne og Gebras, efterkommere af de gamle persere [16] .
I. Lerkh , som besøgte templet i 1733, skrev, at der er "12 Gebras eller gamle persiske ildtilbedere" [17] .
J. Ganway besøgte Baku i 1747 og efterlod flere noter om Ateshgah. Han kalder de mennesker, der tilbad ilden i Atashgah "indianere", "persere" og "gebrs" [18] .
S. Gmelin , som besøgte Atashgah i 1770, skrev, at der var indianere og efterkommere af de gamle Gebrs i Atashgah" [19] .
I 1820 blev templet besøgt af Jacques François Gamba , den franske konsul. Ifølge ham omtales templet som Zartichigay, og dels boede hinduer, dels persiske Gebras, tilhængere af Zoroaster hos ham [20] .
På trods af at templet hovedsageligt blev brugt som et hinduistisk tempel, adskiller dets arkitektur sig fra arkitekturen af hinduistiske templer: selve templet er et " chahar-tag " - en struktur bestående af fire halvcirkelformede buer, der vender mod de fire kardinalpunkter.
Traditionen med at opføre ildtempler i form af chakhar-tag refererer til den sasanske stil med at bygge ildtempler, som var almindelig i den vestlige del af imperiet. Ildtempler af denne type var placeret i Ani (nu Kars vilayet i Tyrkiet) [21] , Niasar (i provinsen Isfahan i Iran) [22] og andre områder.
Ifølge J. Russell er det muligt, at templet i Baku var centrum for den zoroastriske tilbedelse i Kaukasus, allerede før den nuværende helligdom blev bygget [23] .
Over indgangene til nogle af cellerne er der stentavler med korte dedikationsindskrifter. Indtil nu har 14 hinduistiske, 2 sikher og en persisk (zoroastrisk) inskription overlevet.
Jackson, som besøgte templet i begyndelsen af det 20. århundrede, noterer kun 18 inskriptioner [24] . Den tidligste af disse inskriptioner er dateret Samvat 1770 (1713 e.Kr.).
14 af disse inskriptioner er inkluderet i "Atlas of B. A. Dorns rejse gennem Kaukasus og den sydlige kyst af Det Kaspiske Hav" (St. Petersborg, 1895, afsnit III, 7 s.. Se også: B. A. Dorn. Beretning om en videnskabelig rejse på Kaukasus og det Kaspiske Havs sydlige kyst, Proceedings of the VOAO, VIII, otprint, 1861, s. 36.) [25] . I 1950 offentliggjorde J. M. Unwala fotografier af 16 af disse inskriptioner, med en oversættelse af 2 Gurmukhi-inskriptioner og en delvis læsning, som han foreslog af nogle af Devanagari-inskriptionerne og en persisk inskription. J. M. Unwala giver ikke en oversættelse af inskriptionerne til Devanagari med henvisning til, at hverken han eller en række kendte sanskritforskere fuldstændigt kunne tyde dem [26] .
I slutningen af nogle inskriptioner er der datoer, der gør det muligt at fastslå, at de er lavet i det 18.-19. århundrede. Nogle hinduistiske inskriptioner er stærkt beskadigede, hvilket gør dem svære at tyde.
Hinduiske inskriptioner
Hinduiske inskriptioner er skrevet på hindustansk og marwari-dialekt og er skrevet i Devanagri-alfabetet og en række af Mahajani-alfabetet, hvor vokaler normalt ikke er angivet, hvilket i høj grad komplicerer læsningen.
Næsten alle hinduistiske inskriptioner har en indledende sanskritformel: Šri Ganešāya namah "Tilbedelse af den ærede [visdomsgud] Ganesha." Nogle inskriptioner indeholder også digte (shloka) og separate sætninger på korrupt sanskrit.
Indskriften i Nagari-skrift med et hagekors, placeret på det centrale alter, tiltrækker mest opmærksomhed.
original
translitteration
oversættelse
1. Om, tilbedelse af den ærede Ganesha
2-3-4. Trivsel! I æraen af den ærede konge Vikramaditya for
æret brandportal bygget. Vandrende asketisk Eremitten Kanchangir
5. Mahadeva Kotesvara, beboer i Ramadati.
6. Den ottende dag af den mørke halvdel af asoja 1866.
kommentarer
Ganesha er visdommens gud. Vikramadityas æra er beregnet fra 58 f.Kr. e. Datoen i slutningen af inskriptionen (linje 6) er angivet i denne æra. Mahadeva er et epitet af Shiva. Omtalen af dette navn i inskriptionen indikerer, at dets forfatter (Kanchangir) er en Shaivite. Asoja er den syvende måned i den indiske kalender. Svarer til slutningen af september og begyndelsen af oktober i den gregorianske kalender. 1866 CE Vikramaditsya svarer til 1810 CE. e. Kun åbningssætningen: Sri Ganesaya namah er sanskrit i ordets fulde betydning, det vil sige, det består af sanskritord og er bygget i overensstemmelse med sanskritgrammatikkens regler. Resten af inskriptionens tekst er skrevet på hindustansk.
Sikh-indskrifter
Begge inskriptioner er skrevet på Punjabi i Gurmuk-skrift og består af syv linjer. Rækker er adskilt fra hinanden af vandrette linjer. Inskriptionerne indeholder indledende formler fra Japuji Sahib, sikhernes daglige bønner. [27]
Bogstaver 1
original
translitteration
l. Ek Oang Kaar. Satinām kartāpurakh(u) nirbhāo
2. nirvair Akal moorat(i) ajoonee
3. saibhang gurprasad || Vahuguruji sahai
4. baba [Ta] gadasa Bamgevale ka chela Mela
5. rama jisaka chela [karatarama] udasi ||
6. [Sa]va [laji] dharatna [ki] jaga banāi gayi
7. dha "guru" vara "buja"
oversættelse
Ek Oang Kar. Må guruen være barmhjertig (navn), hvis sandhed er, som er menneskets skaber uden frygt, uden had, uden dødelig form, uden oprindelse (og) selvfødt.
Må guruen være barmhjertig til at hjælpe!
Der var en baba (Ta) Gadasa, bosiddende i Bamg, hvis elev var Melarama,
hvis discipel var (Karatarama) Udashi.
(Dette) hellige sted (kaldet) Javalaji blev bygget...
inskription 2
translitteration
1. Om safinama karatapurakha nlrabhaii
2. niravai fra] akalamurati ajuni saibham
3. guraprasadi || japn adi [sa] chu jugadisa—
4. chu hai bhi sachu nanaka hosi bhi sachu || satiguru [pra?]—
5. sadi bava Jadusahs [sukha] jisaka chela
6. bava Kagusa (a) ha ji [sa*] ka chelaba (a) va Bamkesaha jiska chle]—
7. !a" rasaha dharama ki jagaha bana (a) i
oversættelse
Ohm. Må guruen være barmhjertig, (hvis navn) er sandhed, (som er) menneskets skaber, uden frygt, uden had,
uden dødelig form, uden oprindelse (og) selvopstået.
Åh Nanaka! Tænk på (denne) evigt uendelige virkelighed (som) er sand (og) altid vil forblive sand!
Må den barmhjertige guru være barmhjertig!
(Der var) Bava Jadusakha-(tør), hvis discipel (var) Bava Bamkesakha,
hvis discipel… rasaha byggede dette hellige sted.
kommentarer
Bamga er en berømt by i Jalunjar-distriktet i Punjab. Navnene på de personer, der er nævnt i indskrifterne, slutter ikke på Singh. som sædvanlige sikh-navne. Dette indikerer, at disse personer ikke var sikher i snæver forstand, men var monnas (dvs. "barberet") - personer, der holder sig til sikh-troen, men ikke overholder de ydre ritualer foreskrevet af sikhismen.
Den første inskription nævner Jivalaji, en hinduistisk gudinde, som ikke er æret af sikherne. Betragtningen om, at Nam-Dharis frit kan bekende sig til den hinduistiske religion samtidig med den sikhiske religion, kan yderligere forklare denne anomali.
Zoroastrisk inskription
Indskriften er skrevet i poetisk form og består af fire linjer [10] :
original
آتشی صف کشیده همچون دک
جیی بِوانی رسیده تا بادک
سال نو نُزل مبارک باد گفت
خانۀ شد رو سنامد (؟) سنة ۱۱۵٨
translitteration
ātaši saf kešide hamčon dak
jeyi bavāni reside tā badak
sāl-e nav-e nozl mobārak bād goft
xāne šod ru *sombole sane-ye 1158
oversættelse
Ild brænder som en solid række
Isfahan (ets) fra Bawan kom til Badak
"Må det kommende nytår blive velsignet," sagde han.
Huset blev bygget i (måned) Sombole i år 1158.
kommentarer
I første linje taler forfatteren om en række eller ring af ild, der brænder i cellerne omkring templet.
I anden linje siger forfatteren, at han kommer fra Isfahan og Bawan og nåede byen Badak. "Jay" er en arabiseret form for "Gai" - et af de tidlige navne på byen Isfahan. [28]
Bawan er en lille landsby syd for Isfahan [29] , [30] . I Isfahan og dens forstæder siden begyndelsen af det 17. århundrede. der var et zoroastrisk samfund. Under Shah Sultan Hussein (1694-1722) blev næsten alle zoroastrierne i Isfahan tvangskonverteret til islam, kun få blev reddet. Indtil nu er der familier i Yazd-regionen, der sporer deres oprindelse til sådanne flygtninge [31] . Ordet "Badak" bruges som et diminutivt navn for byen Baku for at bevare versets rim. (Navnet på Baku i kilderne fra det 16.-18. århundrede blev skrevet som Badku, Bad-e terning [32] ).
Den tredje linje taler om det kommende nytår, i slutningen af verset nævnes stjernebilledet Sombole - stjernebilledet Øret (Jomfruen) , der falder den 22. august - 22. september. Ved at skrive månedens navn omarrangerede mesteren fejlagtigt l og h i slutningen af ordet. Den sidste linje i inskriptionen af en lokal stenhugger angiver året - 1158, hvilket svarer til 1745 e.Kr. e. og falder sammen med datoen for den nærliggende hinduistiske indskrift, hvor datoen Samvat 1802 er angivet, hvilket også svarer til 1745 e.Kr. e. Zoroastrierne i Iran brugte deres egen kalender og fejrede nytåret (Novruz) på dagen for forårsjævndøgn. Men i det ellevte århundrede Zoroastriernes kalendersystem faldt i forfald på grund af det faktum, at de holdt op med at holde spring-interkalationer. Således begyndte Nowruz ifølge deres kalender at skifte i forhold til sin oprindelige dato, og i 1745 faldt Nowruz-dagen den 22. september [33] , altså i løbet af Kolos-måneden. Denne kalender kaldes "kadmi" og blev brugt af zoroastrierne i Iran indtil det 20. århundrede, hvor de igen genoprettede traditionen med at fejre Novruz på dagen for forårsjævndøgn.
XIX-XX århundrederI det 19. århundrede, efter afslutningen af de russisk-persiske krige og Transkaukasiens indtræden i det russiske imperium, blev Surakhani Atashgah kendt i Rusland og blev ofte besøgt af russiske og europæiske rejsende.
I 1820 blev templet besøgt af Gamba, den franske konsul. Ifølge Gamba boede dels hinduer her, dels persiske Hebraer, tilhængere af Zoroaster [34] .
I 1840 besøgte den karaitiske lærde Abraham Firkovich Derbent , hvor han deltog i en religiøs strid med en zoroastrianer fra Baku, som han skrev om i sit værk Avnei Zikaron. Og selvom den russiske kommandant præsenterede sin modstander som en brahmin, følger det af selve striden, at Firkovich diskuterede med en zoroastrianer. Firkovich spurgte ham: "Hvorfor tilbeder du ild? Er det ikke den samme skabelse som alle andre skabte ting? Zoroastrerne fra Baku svarede, at de ikke tilbeder ild som sådan, men tilbeder Skaberen (Q'rt'), hvis symbol er ild. Udtrykket brugt for Skaberen, stavet af Firkovich som Q'rt', er Pahlavi Kerdar, der betyder "Skaberen". Striden var på det tyrkiske sprog, det vil sige, at baku-zoroastrerne talte det aserbajdsjanske sprog [35] .
I november 1858 fik Atashgah besøg af den franske forfatter Alexandre Dumas père, som i sine erindringer kaldte templets tjenere for "Pars", "Gebrs" og "Majis" (det vil sige tryllekunstnere) [36] .
Englænderen Assher besøgte Atashgah den 19. september 1863. Han kalder ham "Atash Jah" og siger, at der er pilgrimme fra Indien og Persien [37] i templet .
Den tyske baron Max Tillman besøgte dette tempel i oktober 1872. I sine erindringer skrev han: ”Parsi-samfundet i Bombay sendte deres præst hertil, som; efter et par år vil blive udskiftet. Hans tilstedeværelse er nødvendig, fordi pilgrimme kommer her fra udkanten af Persien (Yazd, Kerman) og fra Indien og bliver på dette hellige sted i flere måneder eller år .
I 1876 besøgte den engelske rejsende James Bruce Atashgah. Han bemærkede, at Parsi Panchayat i Bombay sikrede deres tilsynsmands konstante tilstedeværelse i templet [39] . Pierre Ponafidin, som besøgte templet omtrent på samme tid, nævner to Parsi mobeds fra Bombay [40] .
Ernest Orsol, som besøgte templet efter Bruce, bemærker, at efter Parsi-præstens død i 1864, sendte Bombay Parsi panchayat en anden præst hertil nogle år senere, men de pilgrimme, der kom hertil fra Indien og Iran, havde allerede glemt denne helligdom, og i 1880 var der ingen der [41] .
O'Donovan besøgte templet i 1879 og henviste til "den religiøse tilbedelse af Gebras" [42] .
I 1898 offentliggjorde magasinet Men and Women of India en artikel med titlen "Ancient Zoroastrian Temple in Baku", hvor forfatteren kalder Atashgah for et "Parsi-tempel" og bemærker, at den sidste Zoroastrian-repræsentant blev sendt dertil for omkring 30 år siden (dvs. 1860'erne) [43] .
I 1905 påpeger J. Henry også i sin bog, at for 25 år siden (det vil sige cirka i 1880) døde den sidste Parsi-præst i Surakhani [44] .
I 1855, med udviklingen af olie- og gasfelter, blev der bygget en fabrik nær templet, og de naturlige brande i Atashgah begyndte gradvist at svækkes. I 1887 besøgte kejser Alexander III templet med lysene allerede stærkt svækket. Endelig slukkede templets lys den 6. januar 1902 [45] .
Forsker M. S. Sayapin skrev det i begyndelsen af det 20. århundrede. en gammel mand fra Absheron-landsbyen Hovsan, der ligger 11 km fra Surakhana, fortalte ham, at selv i hans minde (det vil sige i anden halvdel af det 19. århundrede), boede gamle mennesker omkring ham og tilbad ild, selvom deres børn var allerede muslimer [46]
I 1925, på invitation af Society for Survey and Study of Aserbajdsjan, ankom Parsi-professoren J. J. Modi til Baku, hvor han mødtes med den daværende leder af republikken, Samed-Aga Agamaly oglu Aliyev . Under mødet bemærkede Modi, at Parsi-traditionen altid har husket Aserbajdsjan som et land med evige brande, og han betragter sin ankomst til Baku som en pilgrimsrejse til Vourukash-havet og templer med evig ild. Han rapporterede også, at Parsi-manuskripterne nævner "ildtempler på den vestlige kyst af Khazarhavet" [47] . Modi udførte tilbedelse på den kaspiske kyst, besøgte Jomfrutårnet , som han betragtede som den gamle Atashkade (ildtempel), som han senere skrev i sine erindringer. Parsi-videnskabsmanden besøgte Atashgah, fuldstændig forladt på det tidspunkt, men på grund af tilstedeværelsen af et stort antal attributter af den hinduistiske religion over indgangene til cellerne, trishul på taget af chahartag) så han ikke i dens arkitektur ("chahar-tagi") kendetegnene ved ildtempler fra den sassanidiske periode og fejlagtigt rangerede Atashgah som et hinduistisk tempel [48] .
Efter 1922 blev Ateshgah-brandtemplet lukket og brugt som lager i 40 år, hvilket forårsagede uoprettelig skade på de unikke vægmalerier, der fandtes der. Næsten alle er gået tabt. I 1962, efter forslag fra den daværende formand for Baku City Executive Committee , Alish Lemberansky , blev templet genoplivet som et museum. I 1964, efter restaureringsarbejdet, blev Ateshgah højtideligt åbnet for offentligheden. I 2012 blev templet igen delvist restaureret.
I 1998 blev templet for ildtilbedere "Ateshgah" forelagt UNESCO ( Eng. UNESCO - The United Nations Educational, Scientific and Cultural Organisation ) til optagelse på listen over verdensarvssteder. Ansøgningen og dens begrundelse for at optage tempelkomplekset på UNESCOs verdensarvsliste ( WHL -verdensarvslisten ) blev udarbejdet af lederen af afdelingen for videnskabelige problemer med restaurering af arkitektoniske monumenter fra Institut for Arkitektur og Kunst ved Akademiet of Sciences of Azerbaijan, præsidenten for ICOMOS Aserbajdsjan - Aserbajdsjans Komité for Det Internationale Råd for Bevarelse af Monumenter og steder af interesse ( engelsk ICOMOS - International Council on Monuments and Sites ) af Gulnara Mehmandarova [49] .
Ateshgah bliver ofte besøgt af parsi og iranske zoroastriere, der holder gudstjenester her [50] , [51] .
En anden gammel ateshgah i Aserbajdsjan er ateshgah, der ligger 5 km vest for landsbyen Khinalyg på stedet for et naturgasudtag.
Derudover var et tempel med et lignende navn placeret i Iran i byen Isfahan . I øjeblikket er det også museumsbelagt og er en af byens attraktioner.
Jules Verne beskrev gennem Claudius Bombarnaks mund, helten i historien af samme navn , Ateshgah som følger:
Jeg ville besøge det berømte Atesh-Gakh-helligdom, men det er 22 verst fra byen, og jeg ville ikke have haft tid til at vende mig om. En evig ild brænder dér, i hundreder af år opretholdt af parsi-præster, indfødte i Indien, som ikke spiser animalsk mad. I andre lande ville disse engagerede vegetarer blive betragtet som blot grøntsagselskere. [52]
Ateshgah blev bygget af lokale håndværkere, tilsyneladende efter planen fra indianerne, der bestilte dette monument. Det er kendt, at Baku-zonen allerede blev bemærket i kilderne i den tidlige middelalder som et område, hvor uslukkelige brande brændte. Den tidligste omtale af dette findes hos en byzantinsk forfatter fra det 5. århundrede f.Kr. Priska af Paniisky. Eksplosioner af brændbar gas blev noteret af middelalderlige armenske og arabiske forfattere fra det 7.-10. århundrede. al-Istakhri, Mas'udi osv. og senere øst- og vesteuropæiske kilder på Absheron-halvøen - på øen Pir-Allahi , i landsbyen. Surakhany, i Baku-bugten, på Mount Shubany. Den stærkeste udstrømning af gas var dog i landsbyerne. Surakhany.
Ikke langt fra Ganjak, på Apseron-halvøen, lå det angrebne 'ildtempel' i Baku, hvis ild blev næret af naturgas. Den nuværende bygning blev sandsynligvis ikke bygget tidligere end det attende århundrede, og inskriptioner i indiske skrifter på dens vægge indikerer, at det var et pilgrimssted for Parsi-rejsende i nyere tid. Brandene er nu slukket, men det er muligt, at Baku-templet var et centrum for zoroastrisk tilbedelse i Kaukasus, før den simple helligdom, der nu står på stedet, blev bygget.