| Alpamys | |
|---|---|
| USSR's frimærke i 1988, dedikeret til det usbekiske folkeepos "Alpamysh-Batyr" | |
| episk helt | |
| Mytologi | tyrkisk |
| terræn | Det sydlige Kasakhstan, Usbekistan, Karakalpakstan |
| Ægtefælle | Barchin |
| Oprindelse | fra lederen af Kungrat- stammen |
| Omtaler | "Alyp-Manash" |
"Alpamys" ( kasakhisk Alpamys , usbekisk Alpomish , Karakalp. Alpamıs , Bashk. Alpamysha , Tat. Alpamsha , Sib.-Tat. Alyp Mamshan , Alt. Alyp-Manash ) - batyr (helt-helt), den centrale karakter af eposet af samme navn tyrkiske folkeslag : kasakhere , karakalpaker , usbekere , også bashkirer , tatarer , vestsibiriske tatarer , altaiere .
I de centralasiatiske versioner af Alpamysh-eposet (som Bashkir-, Kazan-Tatar- og Altai-versionerne dybest set falder sammen med), bliver Alpamysh mirakuløst, efter helgen-divanens indgriben , født til det barnløse overhoved af Kungrat- stammen . Skytshelgen giver ham også magisk usårlighed. På kommando fra oven blev Alpamysh forlovet fra vuggen til den smukke Barchin. Fader Barchin skændtes med Alpamyshs far og migrerede med sin familie til Kalmyks land . Kalmyk-helte forsøger at tvinge Barchin til at gifte sig med en af dem. Efter at have lært dette, går Alpamys hende til hjælp. Efter at have besejret sine rivaler i konkurrencer gifter han sig med Barchin og tager hende med hjem. Efter snart at have erfaret, at hans svigerfar bliver undertrykt af Kalmyks, tager Alpamysh en ny tur til deres land, men bliver taget til fange og tilbringer syv år i et underjordisk fangehul. Efter at være flygtet derfra vender han hjem og finder ud af, at den nye hersker har kastet sin familie ud i fattigdom og forsøger at tvinge Barchin til at blive hans kone, og brylluppet er planlagt til samme dag. Uigenkendt deltager Alpamys i bryllupsfesten, og som den eneste, der kunne trække den gamle heroiske bue Alpamysh, vinder han skydekonkurrencen. Da han så bliver anerkendt, ødelægger han sammen med sine venner sine fjender og forener igen folket under hans styre.
Plottet i epos om Alpamysh går tilbage til mytologien om de gamle tyrkiske folk. Det menes, at de mest arkaiske ideer om Alpamysh er optaget i Altai heroiske eventyr "Alyp-Manash", hvor helten er udstyret med en shamans træk, og det land, han tager til for at få sin brud - tegn på den anden verden, der ligger hinsides de dødes riges utilgængelige vandgrænse. Alpamysh bevarede også spor af det shamanske udseende i nogle versioner af Bashkir-legenden " Alpamysh og Barsynkhylu ". "En hat kom ikke ud af ni fåreskind, en pelsfrakke kom ikke ud af halvfems fåreskind" (for Alpamysh), står der; kasakhernes, kirgisernes, altaernes shamanåndsassistent beskrives også på samme måde.
Videnskabsakademiet i Republikken Usbekistan i Tashkent har mere end ti optagelser af dette digt udført af fremragende folkefortællere fra Samarkand og Bukhara, Surkhandarya og Kashkadarya, Fergana og Tashkent-regionerne. Af disse tilhører den mest komplette og kunstnerisk perfekte version af "Alpamysh" den ældste og mest berømte usbekiske historiefortæller i vore dage, Fazil Yuldosh-olgy (Yuldosh-ogly). Udgaven af Yuldosh-olgy, udgivet i 1938 under redaktion af digteren Hamid Alimdzhan, dannede grundlaget for den første oversættelse til russisk af L. M. Penkovsky [1] ). I alt er mere end 40 usbekiske versioner af "Alpamysh" kendt, inklusive versionen af Berdy-bakhshi indspillet af Abdullah Alavi .
I begyndelsen af det XV århundrede. Den Hvide Horde brød op i en række uluser, hvoraf de vigtigste var den usbekiske ulus og Mangyt-Nogai ulus, ledet af Den Gyldne Horde temnik Edige og hans efterkommere. Blandt de nomadiske usbekere fra Sheibani blev det berømte epos om Alpamysh dannet, og i det store område af Nogai-horden - episke fortællinger om Edige og Nogai-helte. "Alpamysh" voksede tilsyneladende ud af det fabelagtige heroiske arkaiske epos og Nogail-cyklussen - som et resultat af samspillet mellem arkaiske episke og historiske legender. De nomadiske usbekere i det 15. århundrede, i særdeleshed kungraterne, hvis leder af eposet laver Alpamysh, deltog i dannelsen af ikke kun usbekerne, men også kasakkerne og karakalpakkerne, og derfor eksisterer det mundtlige epos om Alpamysh som blandt usbekerne. (oversættelsen af L. Penkovsky er baseret på den klassiske version, optaget fra den usbekiske historiefortæller Fazil Yuldosh-oglu), og blandt karakalpakerne og kasakherne. Bashkirerne, Kazan-tatarerne, altaierne, tadsjikerne, centralasiatiske arabere kender også legenden om Alpamysh, vi finder også spor af den i Oguz-eposet.
Digte fra Nogail-cyklussen er almindelige blandt forskellige folkeslag, der historisk er forbundet med Nogai-horden og kipchaks: blandt kasakherne, karakalpakerne, nogaerne i det nordlige kaukasus såvel som de vestsibiriske og krimtatarer, usbekerne. Derudover har Karakalpaks deres eget særlige omfattende epos "Kyrk-Kyz". V. M. Zhirmunsky mener, at legenden om Alpamysh oprindeligt opstod ved foden af Altai i æraen af det tyrkiske Khaganate, og at Altai Alyp-Manash er tættest på den ældste scene. Legenden om Alpamysh var i IX-X århundreder. bragt fra foden af Altai til den nedre del af Syr Darya af Oghuz, i hvem den udviklede sig uafhængigt og efterfølgende gik ind i den episke cyklus af Salor-Kazan (historien om Bamsi-Bairek i bogen "Kitab-i dedem Korkut" ). En anden version af denne legende blev bragt af Kipchak-stammerne til Kasakhstan, Bashkiria og Volga. Det afspejles i bashkirske, kasakhiske og tatariske prosafortællinger.
Handlingen opstod i Centralasien og spredte sig efterfølgende til Lilleasien, Volga og Altai. Det heroiske epos om Alpamysh udviklede sig netop i Centralasien. V. M. Zhirmunsky, mente, at kernen i epos ikke er historiske legender, men en gammel heroisk fortælling. Derfor - træk ved den usårlige Alp i Alpamysh, motivet af fødslen af en helt hos ældre forældre, der forblev barnløse i lang tid, billedet af en kærlig søster - assistent Kaldyrgach (jf. Buryat uligers osv.), nogle træk af en heroisk jomfru i Barchin - Alpamyshs brud, figuren af Kultais bedstefar, der går tilbage til den gamle hyrde Ak-Sakal fra det arkaiske tyrkiske epos, den gamle heks Surkhayil er moderen til fjendens kæmpehelte osv. Og i fremtiden , familie- og klanerelationer udgør hovedkilden til heroisk patos, men plottet er sat ind i den historiske ramme om Kalmyk-krigene.
De sidste episoder af eposet, forbundet med temaet "en mand ved sin kones bryllup", minder meget om lignende motiver i asiatisk folklore, for eksempel i Gesariad, og i endnu højere grad, Homers Odyssey (V. M. Zhirmunsky indrømmer tilstedeværelsen af en fælles østlig kilde).
Heltemodet i "Alpamysh" manifesteres oftest i rituelle konkurrencer. Krige med Kalmyks i Alpamysh går ikke ud over rækkevidden af stammetræfninger. Den heroiske karakter af Alpamysh gør sig ikke så meget mærket i vrede, men i højt selvværd, i troskab mod stamme- og familiepligt. Kampen med Ultan skildres ikke som en strid, men som en genoprettelse af den "naturlige" sociale orden, stammeharmonien. Der er mange hverdagsscener og episoder, inklusive i det episke, sammen med heltemod, det komiske element. Grotesk og andre former for komedie er tilladt, når man skildrer Alpamyshs fjender (klodsede kæmper, en tungebundet og pralende gammel kvinde osv.).
I de usbekiske, karakalpakiske og kasakhiske versioner er Alpamysh et epos fra Kungrat-stammen. Helten og hans elskede, deres familie og slægtninge tilhører "Kungrats seksten stamme" (det vil sige en stamme bestående af seksten klaner). Kungrat-stammen, ledet af Baiburi, og derefter hans søn Alpamysh, er den indfødte stamme af Alpamysh, som han er beslægtet med af blod, "nomaderne fra Kungrat" er hans hjemland, som han længes efter i sit eksil.
Kungrat-stammen dukker først op i de centralasiatiske stepper i æraen af den mongolske erobring (begyndelsen af det 13. århundrede). I alle tre versioner af digtet er Kungrats-lejrene placeret i Baysun-området (i den sydlige del af Usbekistan, nord for byen Termez , i den nuværende Surkhandarya-region ). Her bør man lede efter de "græsgange på bredden af Amu", hvor flokkene af Alpamysh græsser ifølge det usbekiske digt.
Temaet for kampen mod kalmykerne i de centralasiatiske folkeslags epos er et historisk minde om tiden for nomadestaten Oirat (Kalmyk) i stepperne i Dzungaria (i det vestlige Mongoliet). Kalmykernes brutale razziaer på de centralasiatiske stepper fortsatte fra det 15. til midten af det 18. århundrede. Kasakhiske versioner er mere forbundet med begivenhederne i det 17. århundrede, da kalmykerne fordrev kasakherne fra Semirechie: hovedkvarteret for Kalmyk Khan var på den sydlige bred af Ili-floden, derfor ikke langt fra Alatau-ryggen, gennem hvilken Baysary og Alpamysh flytter på vej til Kalmyks land.
Vi bemærker en interessant historisk detalje: de Kalmyk-specifikke prinser bar titlen "taizhi", og prinserne fra den herskende familie, der ophøjede sig til Djengis Khan, blev kaldt "hong-taizhi". Det rigtige navn på Kalmyk-khanen i "Alpamysh" Taycha-khan er en afspejling af denne feudale titel.
De historiske begivenheder i Kalmyk-krigene er forbundet med den endelige opløsning i det 15. århundrede af det mongolske imperium grundlagt af Djengis Khan og staterne for dets nærmeste arvinger - Den Gyldne Horde i vest og staten Timuriderne i øst (i øst). Centralasien), såvel som med dannelsen af nye stammestammer på deres ruiner. og statslige sammenslutninger af folk, der strejfede på det tidspunkt i de brede vidder af "Kipchak-stepperne", fra Volga og Ural til Issyk-Kul ( Nogais, Kasakhs, Karakalpaks, nomadiske usbekere og kirghizere). For alle de nævnte folkeslag er denne æra forbundet med væksten i historisk og statslig bevidsthed, og kampen om indfødte græsgange med udenlandske voldtægtsmænd og Kalmykiske erobrere er et af de væsentlige elementer i udviklingen af denne nationale selvbevidsthed, afspejlet i eposet. De vigtigste fjender, som bogatyrerne kæmper i det heroiske epos af folkene i Centralasien, der forsvarer deres hjemland, er næsten altid "hedenske" Kalmyks.
I Kungrat-Baysun-udgaven af Alpamysh afspejles krigen med Kalmyks i plottet af bogatyren Alpamyshs ægteskabelige konkurrencer med Kalmykiske voldtægtsforbrydere.
"Alpamysh" blev dannet blandt steppennomadiske pastoralister, der levede under forhold med patriarkalske stammeforhold. Fra et synspunkt om sociale relationer fortjener begyndelsen af plottet opmærksomhed - konflikten mellem brødrene Bayburi og Baysary (i Fazils version). Bayburi, som den ældste i klanen, kræver, at hans yngre bror betaler skat, ifølge islamisk lov ("zaket"). "At betale en zyaket var en indikator for anerkendelsen af statsborgerskab til den, som zyaket blev betalt til." Baysary afviser dette krav som en nyskabelse, uhørt blandt Kungrats og krænker friheden for patriarkalske stammerelationer. Skatten i naturalier eller kontant, der betales til klanens overhoved, som derved ønsker at blive suveræn for sine slægtninge ("shah", som Baiburi y Fazil kaldes), er et karakteristisk tegn på nedbrydningen af patriarkalske stammeforhold. og fremkomsten af en stat. "I Centralasien kolliderede resterne af militærdemokratiet - arven fra nomadelivet - med former for en meget højere stat, som, efterhånden som de feudale forhold styrkes blandt nomaderne, er fast assimileret af dem."
Således kan vi antage, at den sidste udgave af Alpamysh kendt for os i sine hovedtræk, bevaret af moderne mundtlig tradition, udviklede sig blandt den usbekiske nomadiske Kungrat-stamme på den historiske baggrund af fjendtlige sammenstød mellem Kalmyks og folkene i Centralasien. Imidlertid gennemgår det antikke folkeepos, under betingelserne for århundreder gammel mundtlig overførsel, normalt en række på hinanden følgende omarrangementer, og i dette tilfælde blev "Baysun"-udgaven af "Alpamysh" også forudgået af en anden, mere gammel en, som Kungrats bragte til det sydlige Usbekistan fra deres tidligere nomadelejre i Aralsø-regionen.
Blandt monumenterne for det tyrkiske folk i Oghuz' episke kreativitet, oversat af akademiker V.V. Bartold ifølge manuskriptet fra det 16. århundrede, med titlen "Min bedstefars Korkuds bog" ("Kitabi dede Korkud"), er der "The historie om Bamsi-Beyrek, søn af Kam-Buri”, som falder sammen med "Alpamysh" hvad angår plot og navnene på nogle af karaktererne. I denne Oghuz-version af "Alpamysh" er der hverken Kungrat eller lokalisering af handlingen i Baysun eller Kalmyk-temaet, og i stedet for ægteskabelige konkurrencer mellem bejlere, dukker et mere arkaisk motiv op - brudgommens konkurrence med bruden, en heroisk jomfru (i ridning, bueskydning og brydning) .
Der er også moderne folkeeventyr om helten Alpamysh, optaget i flere versioner i Bashkiria og blandt Kazan-tatarerne.
Den mest arkaiske version af den samme episke legende er repræsenteret af Altai-heltefortællingen "Alyp-Manash" ("Bogatyr Manash"), nedskrevet fra den fremragende Altai-folkefortæller, nu afdøde N. Ulagashev. Altai-eventyret blev optaget i umiddelbar nærhed af det gamle hjemland Oghuz ved foden af Altai, som dette nomadefolk ifølge historiske kilder forlod allerede i det 8.-9. århundrede på vej til Centralasien. I det 9.-10. århundrede finder vi Oghuz i den nedre del af Syr Darya og ved bredden af Aralsøen; i det 11. århundrede, under ledelse af sultanerne fra Seljuk-dynastiet, erobrede de den sydlige del af Transkaukasien og Lilleasien, hvor episke fortællinger senere blev optaget, kombineret i "Korkudbogen". Bevarelsen af legenden i Altai gør det muligt at tilskrive dens oprindelse til tiden forud for det 8.-9. århundrede, hvor Oguzerne overførte den til deres nye hjemland.
Således er "Alpamysh" ifølge sin oprindelse måske den ældste episke historie, der er blevet bevaret blandt folkene i Centralasien. På den lange vej af sin århundreder gamle udvikling, den gamle heltefortælling om Alpamysh (Alyp-Manash), som oprindeligt fortalte om heltens ægteskabsrejse til "landet, hvorfra der ikke er nogen tilbagevenden", i processen med den historiske udvikling af folkene selv fra den patriarkalske klan til det tidlige feudale system, var fyldt med nyt konkret historisk og socialt indhold. Alpamyshs fjender i det usbekiske epos blev "hedninger" - Kalmyks, historiske fjender af usbekerne og andre centralasiatiske folk. Eposet i denne nye form udfoldede for os et bredt og for det meste realistisk billede af det usbekiske folkeliv, det patriarkalske samfund og psykologien i den "heroiske tidsalder". Men på samme tid, i de ægteskabelige konkurrencer i Alpamysh med de monstrøse Kalmyk-helte, eller i at fortælle om hendes mands tilbagevenden uventet og uanerkendt til brylluppet af sin kone med en rival, der greb hendes magt, og nogle gange i individuelle træk ved heltene selv, i et spørgsmål om dybt humant og nationalt , gennem det sandfærdige billede af virkeligheden, skinner stadig de poetiske motiver i den gamle heltefortælling igennem, som fortælleren selv i den traditionelle begyndelse af "Alpamysh" refererer til den fabelagtige "lange - borte tider".
Gennem middelalderen og moderne tid var legenden om Alpamysh almindeligt kendt og populær blandt folkene i Centralasien. Som svar på deres lytteres interesse for folkehelten skabte usbekiske historiefortællere på princippet om genealogisk cyklisering et nyt episk digt om Yadgar, søn af Alpamysh, hvis bedrifter varierer legenden om hans berømte far. Kasakhisk akyns komponerede en heroisk sang på samme princip, hvis helte, Alatay og Zhaparkul, sønner af Yadgar og børnebørn af Alpamysh, fungerer som deltagere i de historiske begivenheder i det 19. århundrede.
Kasakhiske folkelegender fortæller om det legendariske hjemland Alpamysh, landet Baysun ( kasakhisk: Zhideli-Baisyn ), der ligger et sted "ud over Bukhara ", som genstand for århundreder gamle folkedrømme. De undertrykte masser søgte trøst i denne fabelagtige utopi og skabte billeder af søgende efter social retfærdighed, såsom folkevismanden Asan-kaiga eller helten Utegen, der fandt vej til dette lykkelige land.
Den kasakhiske sanger Dzhambul brugte en folkelegende i sit eventyrdigt "Utegen-Batyr". Utegen fører sit folk til landet Zhideli-Baisyn gennem uigennemtrængelige ørkener og skovkrat, bekæmper frygtelige monstre på vejen og når efter lange prøvelser endelig det ønskede mål. Dzhambuls digt slutter i dag med et bemærkelsesværdigt billede af den hidtil usete opblomstring af den gamle akyns hjemland.