walisisk genoplivning _ _ _ _ _ _ _ Bevægelsen blev ledsaget af religiøse masseomvendelser , friluftsgudstjeneste, spontane bønner og blev bredt dækket i medierne. Den walisiske vækkelse havde en betydelig indflydelse på den begyndende pinsebevægelse ; en række historikere har omtalt vækkelsen som "pinsevens forløber" [1] .
I løbet af det næste årti, under indflydelse af den walisiske vækkelse, fandt religiøse vækkelser sted i Korea , Indien , Frankrig , Madagaskar og andre lande [2] , der i alt påvirkede 5 millioner mennesker [3] . Af denne grund kaldes den walisiske vækkelse undertiden "den mest omfattende evangeliske vækkelse nogensinde" [4] .
Fra midten af det 17. århundrede og frem til 1862 fandt mere end 15 større vækkelser sted i den sydvestlige del af Storbritannien, takket være hvilke Wales fik herligheden af "vækdelsernes land" [5] . Men i begyndelsen af det 20. århundrede stod det religiøse liv i regionen over for problemerne med industrialisering, humanisme og evolutionisme; bibelkritikkens ideer (især tysk) underminerede Bibelens autoritet, personlig tro er i høj grad blevet en kulturel norm. I kølvandet på sekulariseringen lever mange troende i metodist- , kongregations- og andre ikke- konforme kirker i Wales i forventning om en "åndelig opvågning". De årlige Keswick-konferencer giver næring til sådanne forventninger; De 5.000 deltagere til konferencen i 1902 lover entusiastisk at "bede om vækkelse."
Den walisiske genoplivning skylder sin begyndelse tre walisiske religiøse lederes tjeneste, J. Jenkins, S. Joshua og E. Roberts.
I januar 1904 holdt New Key Methodist præst og evangelist Joseph Jenkins en bønnekonference i sin kirke, hvor mange oplevede "personlig vækkelse" [ 4] . Opmuntret af sin succes besøger Jenkins en række omkringliggende byer og deltager i de lokale kirkers tjenester. Antallet af sognebørn i hans kirke i New Key vokser markant. Jenkins' gudstjenester i Bethany Church i Ammanford i november 1904 var særdeles vellykkede. I december samme år besøger Jenkins Amluch , Llangevni , Llanerch , Talisarn , Llanlifni , Llanrust , Dandy , Dinorvig og Bethesda . Studerende fra Bangor University tiltaler ham ved hans tjenester .
Keswick-konferencen i 1904 blev afholdt i en atmosfære af generel entusiasme og forventning om en genoplivning. Konferencetalere omfattede pastor Seth Joshua fra Cardiff . Joshua var talsmand for den radikale, ikke-kirkelige Wesleyan Forward-bevægelse. Efter konferencen tog han på en rundtur i Wales. I september 1904 holder Joshua en række møder i Newcastle Emlyn . En deltager i disse møder var unge Evan Roberts, medlem af Moriah Calvinist Methodist Church i Loughor , Swansea . Roberts bliver hurtigt en nøglefigur i den genoplivning, der er begyndt.
I september 1904, i en alder af 26, gik Roberts ind i Newcastle Preachers' Preparatory School. I slutningen af oktober, efter at have forladt skolen, dannede Roberts et hold af sine venner og vendte tilbage til sit hjemland Loughor. Næsten med det samme begynder en opvågning her; antallet af lyttere til hans prædikener i Moriah-kirken vokser dagligt.
Gudstjenesterne med Evan Roberts var markant anderledes end de sædvanlige gudstjenester i Wales. Den unge prædikant stod sjældent bag prædikestolen - han gik som regel op og ned ad gangene, prædikede og stillede spørgsmål til dem, der sad på kirkestolene [6] . Roberts' prædikener blev ofte afbrudt af publikums gråd, bøn eller latter. Sådanne møder kunne vare op til klokken ti og sluttede ofte i de små timer næste morgen [7] . I løbet af et par måneders aktiv tjeneste afholdt Roberts mere end 200 religiøse møder.
Meget snart fanger den walisiske genoplivning de nationale mediers opmærksomhed. Reportere fra forskellige publikationer ankommer til Wales, hvoraf nogle snart vidner om deres egen religiøse omvendelse . Medieopmærksomheden bliver gratis omtale for genoplivningen, med mange mennesker på vej til Wales fra hele Storbritannien og videre.
Journalister fra tiden beskriver gennemgribende sociale transformationer i hele Wales under påvirkning af genoplivningen. Politiet i Cardiff rapporterede, at niveauet af berusethed faldt med 60 % inden for en måned efter genoplivningens start [8] . Ved julen 1904 bar Cardiffs overkonstabel hvide handsker, der symboliserede fraværet af alvorlig kriminalitet i byen [9] . Niveauet af gadekriminalitet er mærkbart faldet; politiet på en af stationerne lukkede den og dannede et kor , der optrådte ved religiøse møder [10] . Mange ølbarer, kasinoer og bordeller, efter at have mistet kunder, blev tvunget til at lukke. Bygningernes broer og vægge var dækket af citater fra Bibelen , og efterspørgslen efter bibler oversteg udbuddet markant. En række sports- og teaterbegivenheder blev aflyst; nogle rugbyklubber blev frivilligt opløst af deres medlemmer [5] . Gammel gæld blev betalt, tidligere stjålne ting blev returneret; jernbaneselskabet i Rhymni modtog en anonym pengeoverførsel til en engang billetløs rejse [9] . Chester hospitals embedsmænd sagde, at de var tvunget til at løslade 10 patienter, der led af "religiøs mani" [11] .
Sang af kirkesalmer hørtes i gaderne og i husene; spontane menighedsbønner blev holdt i butikker, skoler og fabrikker. En af aviserne skrev [12] :
Hver morgen klokken 5 kan du observere det samme billede. Et stort antal minearbejdere er på vagt, inden de tager hjemmefra fra nattevagten. "Og nu, drenge, dem, der elsker Kristus, tænd jeres lamper!" råber den unge minearbejder. Øjeblikkeligt rejser en mængde brande sig, og en ny takkesang lyder i skakten.
Lederen af en af minerne sagde, at hestene holdt op med at forstå deres kuskes kommandoer, fordi sidstnævnte holdt op med at bruge grimt sprog [11] [13] .
I februar 1905 mødte den walisiske vækkelse kritik fra nogle af de traditionelle evangeliske ledere. Mange kritikere fokuserer på figuren Roberts, som var "overdrevent følsom, nervøs og ikke en særlig god prædikant" [14] . Misforståelser mødes med nogle spirituelle praksisser ved gudstjenester og en række teologiske synspunkter fra Roberts. I foråret 1905 får Roberts et nervøst sammenbrud og holder op med at tale offentligt. På trods af forsøg fra andre ledere på at genoptage vækkelsesdyrkelsen ved udgangen af 1905, var den walisiske vækkelse langsomt ved at forsvinde.
På mindre end to års vækkelse har omkring 100.000 walisere oplevet religiøs omvendelse [15] . I løbet af denne tid blev der afholdt tusindvis af gudstjenester, og mange nye kirker blev åbnet.
Vækkelsen blev personligt besøgt af præster fra Norge , Japan , USA , Indien , Sydafrika , Korea . En deltager i genoplivningen i Wales var David Lloyd George , den kommende britiske premierminister. Den walisiske genoplivning blev også overværet af Wilhelm Fetler , en ung lettisk studerende, som studerede på det tidspunkt på Spurgeon College i London. I de efterfølgende år associerede Fetler sin succesrige tjeneste i baptistkirkerne i Skt. Petersborg, Riga, Polen og andre steder med erfaringerne fra Wales [12] .
Mange af de overlevende fra den walisiske vækkelse blev senere medlemmer af Azusa Street Revival [16] . I december 1904 besøgte Alexander Boddy , den fremtidige grundlægger af pinsebevægelsen i Storbritannien, Wales. Andre britiske pinseledere er også kendt som "Children of the Welsh Revival" [14] . Tidligt i vækkelsen blev brødrene Stephen og George Jeffreys omvendt og var i spidsen for Elim-kirken . Juledag 1904 blev Daniel Powell Williams, den fremtidige leder af den apostoliske kirke , omvendt ved Evans' prædiken . I London i 1905 blev Donald Gee omvendt ved en prædiken af Seth Joshua .
I løbet af det næste årti, påvirket af den walisiske opvågning, fandt religiøse vækkelser sted i Korea , Indien , Frankrig , Madagaskar og andre steder [2] .
The Welsh Awakening blev mødt med blandet modtagelse og kritik fra både nogle kirkeledere og sekulære publicister.
Menighedspræst Peter Price beskrev vækkelsen i januar 1905 som "en forfalskning... en fup... en hån, en blasfemisk parodi" [11] . Vækkelsesleder Evan Roberts er blevet kaldt en "hypnotisør" og "okkultist" og er blevet kritiseret for at være alt for følelsesladet i sine gudstjenester. Selv blandt tilhængerne af vækkelsen var der dem, der mente, at nogle af vækkelsens ledere var faldet i kætteri og vildfarelse.