Shorinji Kempo (少林寺拳法 Sho : rin-ji Kempo :, Shōrin-ji Kempō) er et system af selvforsvar, åndelig udvikling og fysisk uddannelse, som blev skabt i 1947 af mesteren Nakano Michiomi (1911-1980), bedre kendt under pseudonymet So Doshin .
Systemet, der officielt blev navngivet Shorinji Kempo af So Doshin i 1947, var baseret på Bodhidharmas lære om, at jernsundhed, en ubøjelig ånd og en fredelig disposition i lige grad er nødvendige for at opnå oplysning. Til gengæld er erhvervelsen af disse "tre skatte" mulig gennem udøvelse af kampsport , åndedræts - meditative øvelser, viden om buddhismens sande essens og at følge dens forskrifter i dit daglige liv.
Det samlede antal mennesker, der praktiserer Shorinji Kempo, er nu mere end 2 millioner mennesker, forenet i mere end tre tusinde klubber. I 1974 blev verdensorganisationen Shorinji Kempo (Shorinji Kempo Sekai Rengo) oprettet, som nu omfatter 37 lande, herunder Australien , Tyskland , Indonesien , Spanien , Italien , Canada , Singapore , USA , Frankrig , Ukraine , Chile , Rusland og andre lande .
Dette system kan sammenlignes med en lampe, der står på tre ben og symboliserer sind, krop og energi:
Goho - sektionen omfatter forskellige defensive handlinger såsom dodges, dodges, dyk, saltomortaler, hop, blokeringer og kontra, udført som reaktion på modstanderens angreb . Denne sektion ligner på mange måder boksning og karate , men der er endnu flere forskelle, og den vigtigste er fighterens meget mere naturlige adfærd: " tameshiwari "-teknikken (brydning af faste genstande) er ikke inkluderet her. Fra So Doshins synspunkt svarer denne teknik ikke til virkeligheden i kampen, hvor modstanderen ikke er så hård som en mursten eller et bræt, og samtidig bevæger sig og forsøger at undvige slag. Imidlertid kan resultaterne af at anvende goho-teknikker være ret ødelæggende.
" Juho " - en blødhedsmetode, hvilket betyder at udføre forskellige kast og smertefulde greb, frigørelse fra greb og modgreb, kvælning osv. Disse teknikker kan udføres næsten smertefrit for fjenden og kan ledsages af skader på led og ledbånd, smertechok . Graden af smerte og traumatisk påvirkning af fjenden bestemmes af graden af hans egen aggressivitet.
Metoden til selvregulering " seiho " kombinerer praksis med siddende og dynamisk meditation , praksis med afslapning , akupressur og selvmassage , metoder til øjeblikkeligt at bringe sig selv i en tilstand af højeste kampberedskab. Dette inkluderer også metoder til genoplivning og restitution ved at påvirke energikanalerne og centrene i den menneskelige krop.
Det første af principperne i Shorinji Kempo er: " Krop og ånd er ét" (ken zen ichinyo). Det indebærer behovet for at forbedre både krop og ånd på samme tid, enhed af militært udstyr og moral. Dette er meget vigtigt, om ikke andet fordi selv orientalsk kampsport i mange tilfælde glemmer deres åndelige (det vil sige religiøst-filosofiske) grundlag. Dette er især tydeligt inden for kampsport , hvor fysisk overudviklede atleter lider af skader og sygdomme på grund af, at deres psyke og nervesystem ikke er trænet. Sådan er den uundgåelige pris for at negligere tro på en højere betydning, meditationer og åndedrætsøvelser. Samtidig gør udviklingen af åndelige kvaliteter alene uden træning af kroppen en person fysisk svag, og derfor hjælpeløs over for en sjælløs aggressor med stålmuskler.
Harmonisk udvikling af ånden og kroppen er umulig uden at overholde de tre bud: at være velvillig, at være klog og at være modig. At være velvillig betyder at respektere livet i alle dets former og manifestationer, og især at respektere menneskeliv, det mest dyrebare og unikke i universet. Visdom ligger i ro, barmhjertighed, respekt og tillid til mennesker og til alle andre levende væsener. Og endelig giver mod en person mulighed for at realisere sit potentiale, at realisere planer og drømme, at overvinde forskellige forhindringer, herunder med succes at modstå ethvert angreb. Og for at alt dette skal blive muligt, kræves et godt helbred .
Realiseringen af de nævnte kvaliteter er intet andet end selvskabende, prædiket af Shakyamuni (Buddha). Han sagde: "Bliv først og fremmest en støtte for dig selv. Bliv en støtte for dig selv, hjælp andre til at etablere sig. Et andet vigtigt princip i Shorinji Kempo er formuleret som følger: "styrke og kærlighed modsiger ikke hinanden" (riki ai funi). Han begrunder valget af kampsport som et middel til selvforbedring. Derfor opstår spørgsmålet om forskellene mellem Shorinji Kempo fra sport (kampsport) og fra traditionel karate.
En atlet udsætter sig selv for intens og hård træning for at opnå individuel eller holdsejr i konkurrencer, der foregår efter bestemte regler og under kontrol af dommere. Ønsket om at vinde fører dog ofte til en overtrædelse af det olympiske krav om ærlighed, til brug af forbudte teknikker, doping , mentalt og andet pres på modstanderen og til ublu belastninger i træningsprocessen. Som et resultat kommer princippet om "sejr for enhver pris" i forgrunden, hvis gennemførelse er forbundet med ødelæggelsen af atletens helbred og hans moralske og psykologiske nedbrydning. I dette tilfælde er der ikke plads til hverken selvforbedring eller hjælp til en anden (modstanderen er, som det fremgår af selve begrebet, langt fra at være en partner).
I traditionel karate minder træningsmetoderne meget om dem, der bruges i Shorinji Kempo. Men deres mål er forskellige. En sejr over en modstander i karate betyder at dræbe eller såre ham , og selve duellen foregår uden dommere og uden nogen som helst regler. Målet med kampen i Shorinji Kempo er bestemt af den nu halvt glemte betydning af hieroglyfen "u" (på japansk "bu"): ikke kun " kampsport , militær dygtighed, herlighed", men også "pacificere, slagtilfælde, kærtegn". For at forstå, hvordan sådanne forskellige betydninger kombineres, bør man kigge ind i omridset af denne hieroglyf . Så kan du se, at det symboliserer standsningen af bevægelsen af to kopier rettet mod hinanden. Den sande betydning af hieroglyfen "u" (eller "bu") er således at stoppe kampen mellem to rivaler, for at undertrykke dem.
For at gøre dette er formaninger eller råb ikke nok, der kræves stor styrke og den højeste dygtighed, for at opnå, hvilke tilhængere af Shorinji Kempo, der træner. Følgende princip følger af det foregående: "ikke at dræbe, men at genoplive fjenden." Det er nødvendigt ikke at dræbe eller såre fjenden, men at få ham til at føle sin krops og ånds svaghed, at tænke på hans ufuldkommenhed, for at give ham muligheden for at gå ind på den sande vej. I denne henseende ligner Shorinji Kempo aikido : modstanderen skal føle sig hjælpeløs, når han konfronteres med kenshi , overbevist "på sin egen hud" om det nytteløse i aggression og humanismens overlegenhed .
Det centrale element er dobbelte cirkler, so-en, placeret på en sådan måde, at de er delvist sammenflettet med hinanden, hvilket udtrykker harmonien mellem Yin og Yang, Kraft og Kærlighed. Skjolde placeret rundt om omkredsen symboliserer beskyttelsen af sandhed, undervisning og retfærdighed. Fire prikker i midten af hvert af skjoldene afspejler de østlige ideer om Himmel og Jord, Yin og Yang. Cirklerne er en repræsentation af Manji (hagekors) i sin højeste og absolutte form. Manji udtrykker lovende begyndelser, kilden til liv og universets flydendehed. Grundlæggende blev symbolerne omote manji og ura manji brugt i par og betegnet harmoni. Omote manji symboliserer kærlighed og barmhjertighed, ura manji symboliserer styrke og intelligens. I Shorinji Kempo præsenteres disse elementer som harmoniske og forenede, og selve essensen af tanke og handling, som en måde for menneskelig eksistens. Og dette er ingen ringere end Riki Ai Funi (Magt og kærlighed er uadskillelige). I Shorinji Kempo var omote manji-symbolet lige fra begyndelsen fastgjort til brystet af kenshi-træningsuniformen. I nogle lande kan vi dog ikke bruge manji, da den kan minde nogle mennesker om hagekorset fra Tysklands nazistiske parti.
I de japanske dojoer af Shorinji Kempo er begge versioner af manji, venstrehåndet og højrehåndet, altid til stede, hvor den første af dem er den vigtigste, og den anden bekræfter den første. Så Doshin forklarede det på denne måde: “Retfærdighedsprincipperne, der ikke bekræftes med magt, er magtesløse; en magt, der ikke følger principperne om retfærdighed - røveri og vold . Med andre ord, ondskab , der objektivt eksisterer som vold, grusomhed , arrogance , straffrihed osv. kan ikke stoppes ved overtalelse, appeller, moralsk fordømmelse alene. Han skal modarbejdes af en kraft, der handler i harmoniens og retfærdighedens navn.
Rangordningssystemet i Shorinji Kempo ligner karate. Det forberedende niveau er angivet med rækker ( kyu ) fra 8. til 1. hos børn og fra 6. til 1. hos voksne. Indehavere af 8. og 7. "kyu" bærer et gult bælte, 6., 5., 4. "kyu" - grøn, og 3., 2. og 1. - brun. Følg derefter mastergraderne ( dans ), fra første til niende, hvor alle indehavere bærer det samme sorte bælte. Graderne "kyu" og "dan" karakteriserer dog kun tekniske niveauer. Det åndelige og teoretiske niveau på tøj er ikke angivet på nogen måde, men de er primære, når de består eksamener, og der er også en vis graduering af "initiering". At føre en gren (at være sensei) er tilladt, hvis du har 3. dan. Dette er en meget vigtig betingelse, fordi det er farligt at stole på uddannelsen af både børn og voksne til en person, der ikke har det nødvendige niveau af åndelig, teknisk og fysisk perfektion. I det "bedste tilfælde" vil en sådan person forvrænge skolens teknik, i værste fald ødelægge sundheden og ødelægge sjælen hos folk, der stoler på ham.
Vurderingen af udviklingsniveauet for hver af "kenshi" finder sted ved eksamener afholdt med sådanne intervaller, som er nødvendige for at opnå det næste trin. Jo højere dette trin er, jo mere tid kræves det naturligvis for at nærme sig det. Eksaminanden fremviser et personligt id-kort fra et medlem af det japanske (eller udenlandske) forbund, en kvittering for betaling af udgifter og tager derefter teoriprøven. Først efter vellykket gennemførelse er den tekniske undersøgelse tilladt. Det inkluderer: demonstration af grundlæggende teknik ( kihon ), pararbejde, fri duel ( randori ) og ( kumiembu ). Renheden af udførelsen af teknikker, deres hastighed og grad af virkelighed evalueres. Undersøgelser for kategorierne "kyu", for første og anden dans tages direkte i forbundets afdelinger (det vil sige direkte i klubberne) til sensei. Fra 3. dan-graden kan eksamen kun tages i hovedcentret af Shorinji Kempo - "hombu dojo", der ligger i den lille by Tadotsu ( Kagawa - præfekturet ), på øen Shikoku . Efter anbefaling fra lederen af filialen eller efter beslutning fra kommissionen tildeles kenshien den næste grad, og som bekræftelse heraf modtager han et certifikat med organisationens leders personlige segl. Dette er en tradition, der går tilbage til Shaolin-klosteret og de kinesiske skoler, der er forbundet med det ved deres oprindelse.
Hver ny grad er en indvielse i nye fantastiske teknikker og måder at påvirke en person på. Det er tilstrækkeligt at sige, at ejeren af 1. dan kender mindre end halvdelen af alle Shorinji Kempos teknikker og metoder. Efter at have nået dette niveau, skal kenshien periodisk gennemgå forbedringskurser, som afholdes to gange om året i Hombu. Klasser der omfatter studiet af metoder til at påvirke energipunkter og meridianer, samt metoder til "revitalisering".
Et øjenvidne vidner: ”Jeg så med egne øjne, hvordan læreren kaldte en af kadetterne til sig og med en hurtig, let bevægelse af hans åbne håndflade slog ham med et bidende slag i baghovedet. Kadettens ben spændte, han blev skarpt bleg, faldt på gulvet og frøs uden at bevæge sig. Så satte læreren ham på gulvet, støttede ham med hans knæ og trykkede hans fingre på nogle punkter nær hans ører. Kadettens krop rystede, han åbnede øjnene, rystede på hovedet og rejste sig ved at sige "arigato" (tak).
For at opnå sådanne resultater er det slet ikke nødvendigt at slå makiwara med næverne , du behøver ikke at bryde fliser eller mursten. Forresten, om at bryde mursten, sagde Dosin engang: "Det er bedre at dække taget med det end at bryde tegl. I stedet for at bryde mursten er det bedre at bygge et hus ud af dem. Det er dog vigtigt, at kun åndeligt perfekte mennesker med et højt niveau af moral kender de mest effektive teknikker. Dette er garantien for, at de vil tjene en retfærdig sag. Hvis sådanne metoder bliver brugt af kriminelle, ender du ikke i problemer. Derfor, i Shorinji Kempo, som i det gamle Shaolin, fungerer princippet om "ikke at tage ud af porten" (mongai fushutsu), det vil sige princippet om ikke-offentliggørelse af, hvad der studeres. Det menes, at i de 15-20 år, som det tager i gennemsnit at nå niveauet 5. dan, forstår kenshi verdensbilledet af Buddha og Bodhidharma, essensen af Kongozen- læren , i en sådan grad, at man kan begynde at indlede ham. ind i en verden af hemmelige teknikker indsamlet af So Doshin tyve år i Kina.
En af de mest essentielle funktioner ved Shorinji Kempo er træning med en partner. Hvis træningen i japansk karate og i kinesisk wushu er baseret på øvelsen af formelle øvelser ( "kata" eller "taolu" ), så er der ikke her en sådan måde at studere skolens teknik eller stil og forbedre færdighedsniveauet på. . Den vigtigste metodiske teknik er udviklingen af "kumiembu", bestående af flere dusin goho- og juho-teknikker udført sammen ved høj hastighed og med høj nøjagtighed. Angriberen (slåning) udfører et rigtigt angreb (slag eller greb), og forsvareren (shusya) skal øjeblikkeligt blokere modangreb, smertefuldt holde, kaste eller holde. Tællere, i modsætning til angreb, er kontrolleret, ellers ville skader være uundgåelige. Vind/tab er ikke bestemt. Nøjagtigheden af teknisk ydeevne, hastighed og grad af virkelighed evalueres.
Når kumiembu-teknikken demonstreres i eksamen, gives point, og begge partnere på én gang. Hvis en af dem laver en fejl, reduceres scoren for begge. Meningen med denne tilgang er, at ingen person kan leve, endsige forbedre, alene. Han har bestemt brug for en partner, der ved og ved mere end ham til at følge ham: "Den blinde vil ikke føre den blinde ud af skoven, de vil begge falde i graven." I fælles øvelser øger begge partnere deres tekniske niveau: "Jeg bliver stærk og du bliver stærk." I dette tilfælde er 1 + 1 ikke lig med 2, men mere. Individualisme , stræben efter kun at være stærk "for sig selv", "ensomme tiger"-tendenser er udelukket i Shorinji Kempo. Inden for Verdensorganisationens grænser er alle dens tilhængere brødre og venner, ikke rivaler.
Det er grunden til, at So Doshin definerede kempos vej som "implementering" (at blive) gennem gensidig bistand, at hjælpe sig selv og de svage. Gensidig bistand er en kilde til udvikling for hver person, grupper af mennesker, samfundet som helhed. Gensidig assistance symboliserer den traditionelle hilsen fra Shorinji Kempo: at folde håndfladerne op med fingrene i øjenhøjde, med kroppen i lodret stilling, hvilket betyder "halvdelen af lykke for mig, halvt for dig." Samtidig viser denne stilling respekt for partneren, samtidig med at man bevarer sin egen værdighed (ingen bøjning!). Så Doshin mente, at spredningen af Shorinji Kempo rundt om i verden ville hjælpe med at opbygge et ideelt samfund baseret på respekt mellem mennesker.