| Ramalinga Swamigal | |
|---|---|
| der. இராமலிங்க அடிகள் | |
| Fødselsdato | 5. oktober 1823 |
| Fødselssted | |
| Dødsdato | 30. januar 1874 (50 år) |
| Et dødssted |
|
| Beskæftigelse | digter , forfatter |
ARRUTPACASH VALLALAR CHIDAMALSIS Ramaling Swamigal ( there. அருட்பிரகாச வள்ளலார் சிதம்பரம் இராமலிங்க அடிகள் அடிகள் அடிகள் ; October 5, 1823 , Chidambara , British India - January 30, 1874 , near Vadalur [D] , British India ), whose worldly name was ramaling , usually known in Indien og i Indien og i hele verden [1] som Vallalar ( tam. வள்ளலார் ). Han var en af de mest berømte tamilske helgener og også en af de største tamilske digtere.XIX århundrede og tilhører linjen af tamilske helgener kendt som Jnana Siddharas [2] . Shuddha-sanmarga-sangam [3] - retfærdighedens vej, der fører til Gud - blev spredt og overført af ham ikke kun i teorien, men hovedsageligt i praksis, af hans eget liv, som i sig selv tjener som inspiration for hans tilhængere. Gennem ideen om shuddha-sanmarga-sangama søgte helgenen at eliminere faren for kastedeling [4] . Ifølge shuddha-sanmarga bør de vigtigste aspekter af en persons liv være kærlighed kombineret med aktiv barmhjertighed og praksis, der fører til opnåelse af ren visdom og nirvana.
Ramalinga Adigal var det yngste barn af Ramaya Pillai og hans sjette kone Chinnamayar, som boede i landsbyen Marudur, 15 kilometer nordvest for Chidambaram , i South Arcot-distriktet. De første fem koner til Ramai Pillai døde hurtigt barnløse den ene efter den anden, men Chinnamayar fødte ham fem børn. De ældste var to sønner, Sabhapati og Parasuraman, og to døtre, Sundarammal og Unnamali. De kaldte deres yngste barn Ramalingam.
Ramalingas mor sagde, at hun undfangede ham i sin mave, efter at hun modtog vibhuti , hellig aske, fra en ukendt omvandrende yogi-helgen, som således velsignede hende til at føde en søn ligesom ham selv. En dag da Ramaya Pillai var væk hjemmefra, bankede en helgen på døren. Da han var meget tilfreds med den høflige og høflige behandling, med den opmærksomhed, hvormed Chinnamayar lyttede til hans ord, med et generøst måltid, før han gik, velsignede helgenen hende med en håndfuld hellig aske og sagde følgende ord: "Du vil bringe ind i verden en søn, der kan opnå udødelighed, han vil være en stor velsignelse for hele verden." Når dette er sagt, gik helgenen, og Chinnamayar, et øjeblik senere, fulgte husets tærskel for at se på yogien for sidste gang, så ikke sin vigende skikkelse, helgenen forsvandt [5] .
Da Ramalinga Adigal var fem måneder gammel, tog hans forældre ham med til Chidambaram-templet . I hans digt " Thiruarutpa " (Den guddommelige nådesang) siges det, at da gardinet rejste sig foran statuen af Nataraja , og flammerne dansede, blev Ramalinga's høje latter hørt i templet, og en atmosfære af ekstraordinær højtidelighed og højtidelighed. ærbødighed herskede. Da han så en sådan forbindelse mellem barnet og den Almægtiges billede, løb templets abbed hen til drengen og omfavnede ham og meddelte, at han var et Guds barn [6] . Dette formentlig almindelige besøg i templet gav ham således også hans første åndelige oplevelse. Han ville senere sige om denne oplevelse:
"Ikke før lyset blev forstået, tog lykken mig i besiddelse."
"Den søde nektar blev drukket, så snart Arutperunjoti (den Højeste Nådes Lys) blev synlig" [7] .
I 1824, den følgende måned, døde hans far Ramaya Pillai. Hans pludselige død fik den nødlidende Chinnamayar til at flytte ind hos sin ældste søn Sabhapati og hans kone Parvati i Chennai . Da drengen var fem år gammel, arrangerede hans bror en af de mest berømte lærere at studere hos Ramalinga. Efter blot et par lektioner begyndte drengen at digte fyldt med ekstatisk glæde til Guds ære. En af dem synger følgende:
"Hvilket mirakel, Herre! Du gav mig al viden. Du har givet mig en brændende kærlighed til dig. Du viste mig overbevisende, at hele verden ikke er andet end et fatamorgana. O min velsignede! Du er i mig og overøser mig med Din Nåde. Du indvilligede i at være min åndelige guide og gav mig en velsignelse, der befriede mig fra ønsker og behovet for at tigge fra andre.Canto 5, kapitel 40, vers 4
Da læreren så barnets ekstraordinære åndelige udvikling, holdt han op med at give ham lektioner [6] . I stedet for at studere tilbragte Ramalinga tid i bøn og besøgte templer. Den ældre bror smed ham ud af huset for at bevise over for Ramalinga behovet for uddannelse. Broderens kone fortsatte dog i hemmelighed med at fodre drengen, indtil han en dag gav efter for hendes bønner om at vende tilbage til huset og genoptage sine studier og bad om, at han fik et separat værelse. Afsondret i det satte han et spejl op og stillede en tændt lampe foran det. Ved at koncentrere sig om bestemte steder i spejlet, hvor lysstyrken af lampen faldt, mistede han gradvist tid i dyb meditation . Dette var begyndelsen på den lille drengs åndelige rejse, og det første resultat var en vision af Lord Murugan . Med helgenens ord selv:
Skønhed klædte seks ansigter af de guddommelige og tolv forherligede hænder [8] .
Hans ældre bror Sabhapati var en lærd foredragsholder, der var i stand til at forklare tamilsk litteratur og religiøse historier veltalende, og forelæste hjemme hos velhavende mennesker på deres anmodning. Han modtog belønninger for dette, som, sagde han, var en trøst for hans familie. Sabhapati fik således en velhavende mand i Chennai til at holde en række foredrag om Periya Puranas , Sekkilars Shaivist - epos . Forestillingerne var begivenhedsløse, men en dag blev han overhalet af feber med høj temperatur, så han kunne ikke gå til foredraget. Han var ret bekymret og vidste ikke, hvad han skulle gøre – han ville ikke skuffe arrangørerne og sit publikum. Hans kone vidste om Ramalingas talent, som endnu ikke var blevet åbenbaret for resten, og hun foreslog sin mand, at drengen blev sendt dertil for at opfylde sin brors forpligtelser. Broderen var fuldstændig uvidende om sin yngre brors potentiale og nægtede først at følge hendes anmodning, men da der ikke var noget andet alternativ, indvilligede han til sidst i at sende drengen på hans vegne.
12-årige Ramalingas kommentar til et vers af en af de middelalderlige saivistiske helgener, Tirujnyan Sambandar , gjorde så stærkt indtryk på tilhørerne, at de insisterede på, at han læste hele rækken af planlagte foredrag. Da Ramalinga betragtede dette tilbud som den Højeste Herres vilje om at starte sin mission i verden, accepterede Ramalinga det.
Sabhapati var ekstremt indigneret over nyheden om, at Ramalinga på grund af talrige anmodninger fra publikum blev bedt om at fortsætte med at holde foredrag for ham. Men et samvittighedskval fik ham til at spekulere på, hvordan en dreng uden for skolen kunne holde så perfekte foredrag. Han tillod Ramalinga at fortsætte med at holde foredrag. For at kontrollere ægtheden af det, han fik at vide, kom han selv til sit foredrag og stod i hjørnet af salen nær scenen, ikke set af nogen. Først troede han, at det var en opdigtet fantasi, men de næste minutter overbeviste ham om, at det var sandt: Læreren var ingen ringere end hans yngre bror Ramalinga.
Ramalinga vendte hjem efter at have afsluttet sin tale. Med stor beklagelse og skyldfølelse for al hans opførsel omfavnede Sabhapati ham, overvældet af et oprigtigt kærlighedsudbrud, og bad ham om at tilgive ham for alle de vrangforestillinger, der hindrede Ramalinga i de sidste dage. Ramalinga lyttede til hans tale med lethed, som om der ikke var nogen smertefulde dage med afsavn i fortiden, forblev i den samme guddommelige ærbødighed for den Almægtige. Denne nyhed spredte sig som en skovbrand øjeblikkeligt over hele området, og folk begyndte at omringe drengen i gaderne for at kunne høre hans guddommelige stemme, for at kunne se ham. Fremtrædende videnskabsmænd og religiøse ledere blev hans elever [5] . Ramalinga udtrykte taknemmelighed over for Gud og skrev:
“Du gav mig al den viden, så jeg ikke engang behøvede at studere, og nu kommer selv de mest uddannede og lærde mennesker til mig for at lære mere. O Herre, som giver mig styrke! Du gav mig det lys, hvormed jeg opfattede al viden, al visdom og alt andet, ikke undervist af nogen.Canto 6, kapitel 1, vers 23-24
Efterhånden som han skred frem på den åndelige vej, steg han op fra tilbedelsen af Shiva til tjenesten for det Absolutte, blottet for form. Fuldstændig ligeglad med penge opgav han senere mad og endda søvn og opgav verden i en alder af tretten. Men på hans valgte vej opstod en hindring i form af et tvangsægteskab med Thanammal, datter af en af hans søstre. Det siges, at brudgommen brugte sin bryllupsnat på at læse Tiruvasagam ( Manikkavasagars salmebog dedikeret til guden Shiva). Alle forsøg fra slægtninge på at tvinge ham til at leve et verdsligt liv var mislykkede. Hans kone forblev jomfru resten af sit liv.
Han efterlod et uudsletteligt præg på Indiens religiøse historie, idet han åbent talte imod dets kastesystem og dets negative indvirkning på samfundet. I et forsøg på at rette op på situationen etablerede han i 1865 Samarasa Shuddha Sanmarga Satya Sangam [3] , som betyder "Samfundet af ren sandhed i det universelle selv". Samtidig flyttede han fra Chennai til Karunguli .
Hans næste skridt, at etablere en praktisk tilgang til religion, var organiseringen i 1867 af Sathya Dharma Salai 's gratis maduddelingssted i Vadalur , hvor enhver, uden nogen restriktioner, kunne få mad. På dagen for åbningen af centret for uddeling af mad til de fattige tændte han ilden i en stenild og sagde, at denne ild altid ville brænde, og de trængende skulle altid modtage mad.
Det er bemærkelsesværdigt, at den jord, hvorpå bygningen til uddeling af gratis mad blev opført, er skænket af flere godsejere. Registreringsdokumenter for det er tilgængelige for verifikation selv i dag, og distributionen af gratis mad fortsætter den dag i dag.
Ramalinga Vallalar var modstander af ikke-vegetarisk mad. I et af sine digte siger han:
Når jeg ser en person spise groft og dårlig kødmad, forårsager det altid sorg i mig [9] .
Den 25. januar 1872 åbnede Ramalinga Adigal Satya Jnana Sabha (Hall of True Wisdom) templet i Vadalur , åbent for folk fra alle kaster, undtagen for dem, der spiser kød (de måtte kun bede udenfor). Olielampen, han tændte, holdes brændende den dag i dag. Ramalinga sagde, at vores sjæl er dækket af syv skaller [10] . De syv gardiner af bomuldsstof, der er installeret i det, symboliserer de syv faktorer, der forhindrer sjælen i at afsløre sin sande natur.
Hele komplekset er omsluttet af en kæde med 21.600 led, der repræsenterer de 21.600 vejrtrækninger [11] taget af en normal person.
En af Vallalars vigtigste lære: "At tjene mennesker er vejen til befrielse ." Han argumenterede for, at døden ikke er naturlig for en person, og hovedopgaven i vores liv er sejr over døden. Han sagde også, at religion i sig selv er mørke. Ramaling lagde stor vægt på behovet for en vegetarisk livsstil. Han hævdede, at Gud er Arut Perun Jyoti (den Højeste Nådes Lys), legemliggørelsen af barmhjertighed og visdom. Og den eneste vej til Gud er vejen til medfølelse og barmhjertighed.
Ramalinga sagde, at vores sind er mayas sind , som ikke er det sande og endelige sind. Vejen til højere intelligens er Jiva Karunyam . Han gik ind for et kasteløst samfund og var modstander af religiøse fordomme og ritualisme. Han tillod ikke, at dyr blev dræbt for at få mad. Ramalinga promoverede mad til de fattige som den højeste form for service. Han fordømte ulighed baseret på fødsel.
I dag eksisterer spirituelle foreninger over hele verden, der praktiserer Ramalinga Swamigals lære og følger Arut Perun Jyotis vej.
Den 22. oktober 1873 hejste han sin sanmarga-flag over sit værelse i hytten i Mettukuppama Siddhi Valagam [12] som et tegn på at opnå Lyset af Højeste Nåde. Han henvendte sig til tilhørerne med en opfordring til at meditere over Herren, som bor i alles hjerte, og bede til den Højeste Nådes Lys. Samtidig hængte han i slutningen af 1873 ud fra ydersiden af døren til sit værelse en olielampe, som han brugte i huset, og opfordrede sine elever til at tilbede hende og til stadighed holde hendes ild, hvori de skulle se den Højeste Nådes manifesterede Lys og bede om denne Nåde.
Men da det viste sig, at hans åndelige mission ikke slog dybe rødder, bemærkede Ramalinga desværre:
"Vi har opdaget en uvurderlig skat, men ingen søger at tage den i besiddelse. Vi tager afsted".
Efter at Ramalinga så, at de fleste mennesker ikke var interesserede i hans lære, vendte han sig til Gud med ordene:
"O Livets Herre! Hvorfor skulle jeg tale om mine ønsker, når du allerede ved alt, hvad jeg tænker på? Hvornår vil hele verden, der er kommet til universel åndelig enhed, være i stand til at nyde evig lykke, ikke overskygget af sorg og død? Hvornår bliver jeg glad, når jeg ser deres glæde?”Canto 2, kapitel 23, vers 10
På en betydningsfuld dag den 30. januar 1874 sendte Ramalinga, som på det tidspunkt var fyldt 50 år, et brev til sine elever:
"Min elskede! I et stykke tid bliver jeg nødt til at forlade dig. Vær ikke urolig. Hold konstant lampen brændende ( jnana dipam ). Forestil dig, at Gud selv er der og tilbeder lyset. Du vil blive enormt belønnet. Nu er jeg i denne krop, og efter et stykke tid vil jeg gå ind i alle hans skabelses kroppe. Luk døren og lås den udefra med en hængelås. Hvis lokalet åbnes på nogens ordre, vil det være helt tomt.
Ramalinga låste sig derefter inde på sit værelse i Mettukuppams hytte. Samme aften, da hans hengivne sang salmen Arut Perun Jyoti i gården, så alle pludselig et violet lys blinke i Ramalingas værelse. Dette betød, at Ramalinga var smeltet sammen "med alle hans skabelses kroppe." Da lokalet endelig blev åbnet, var det virkelig tomt. Ramalinga forsvandt sporløst.
Efter at have modtaget en politirapport et par dage senere, ledte lederen af den britiske administration og skatteinspektøren i South Arcot-distriktet, J. H. Garstin, sammen med lægeinspektøren for området, J. Banburu, og med tashildar (leder af lokale taluk , det vil sige distriktet) Venkataraman Iyer, ankom hastigt til hest i Mettukuppam for at undersøge forsvinden. Der blev foretaget en grundig undersøgelse. Alle landsbyboerne var dybt kede af det. De ankomne embedsmænd gik rundt om hytten og undersøgte omhyggeligt alt omkring. Til sidst kom de til den konklusion, at Ramalinga virkelig var en stor yogi og bogstaveligt talt forsvandt ud i den blå luft. Der kunne ikke findes beviser for, at dette var tilfældet. Garstin spurgte disciplene, hvilke instruktioner Swami havde givet dem. Det viste sig, at læreren bad dem om at dele mad ud til de fattige. Begge britiske embedsmænd gav eleverne 20 rupees til dette formål og vendte tilbage til Cuddalore .
I et South Arcot- cirkulære fra 1878 beskrev Garstin forsvinden af Ramalinga: "I 1874 gik Swami Ramalinga ind på sit værelse i Mettukuppam og bad sine disciple om at låse det udefra. Han kom ikke tilbage. Disciplene tror, at han er gået sammen med Gud” [6] .
En sag blev registreret, da Ramalinga, mens de var i Madras, sammen med tilhængere og studerende valfartede til fods til Tiruvottiyur til templet. På vejen blev de overhalet af et kraftigt regnskyl, og hans gruppe befandt sig i usædvanligt vanskelige forhold med trussel om oversvømmelser på grund af det hurtigt stigende vand. I denne kritiske situation flyttede Ramalinga hele gruppen til pilgrimsstedet på et øjeblik.
Mange øjenvidner har været vidne til sager, hvor Ramalinga dukkede op flere steder på samme tid for tydeligt at blive hørt af folk i overfyldte forsamlinger.
Han havde også evnen til at holde en tale, der kunne høres lige så godt både af de nærmeste rækker af hans talrige tilhørere og de fjerneste tilhørere. På samme tid, selvom hans ord lød tydeligt uanset den afstand, lytterne var på, ændrede tonen og lydstyrken sig ikke.
Engang var der et tilfælde, hvor lokalsamfundets ministre forberedte sig på at hvile efter den udmattende indsamling af mad til næste dag. Resten blev afbrudt af, at en gruppe mennesker pludselig dukkede op, som hævdede at være sultne og bad om at blive fodret. Disciplene var rådvilde og vidste ikke, hvad de skulle gøre, da det allerede var midnat. Og da der ikke var håb om at få tid til at lave mad til alle næste dag i løbet af kort tid, henvendte de sig til helgenen og talte om problemet. Han svarede roligt, at han selv ville tage sig af situationen og bad dem kun om at forsyne ham med bananblade til forplejning. Han tog selv en håndfuld mad og gik i køkkenet for at lave mad. Alle de syge blev fodret i overflod, men disciplenes forbløffelse kendte ingen grænser, da det blev konstateret, at mængden af mad i køkkenet forblev den samme, som den var, før de gav denne store gruppe mad.
I landsbyen Karunguli, hvor helgenen boede i nogen tid i Venkat Reddiyars hus, en af hans hengivne, brugte Ramalinga dag og nat på at skrive sine digte. En dag tog Reddiyar-familien til en nabolandsby for at deltage i et nødvendigt arrangement der og vendte ikke tilbage ved mørkets frembrud. Olielampen efterladt af Ramalinga var ved at løbe tør for olie. Der var en beholder med væske i rummet, og helgenen, der var absorberet i færd med at sætte sin guddommelige inspiration på papir, uden at tjekke indholdet af beholderen, hældte den simpelthen i ilden, og ilden fortsatte med at brænde hele natten. Næste dag vendte alle familiemedlemmer hjem for at konstatere, at skålen fyldt med vand var tom. I stedet for olie var der vand i lampen, og ilden fortsatte med at brænde for deres øjne.
Denne historie fra hans liv er forbundet med opførelsen af Visdommens Tempel. Ramalinga gav instruktioner til opførelsen af en bygning i Vadalur, og han gik selv med henblik på afsondrethed til Siddhivalaga, et værelse i landsbyen Mettukupam, der ligger tre kilometer fra Vadalur. Byggeriet var ved at være færdigt, men helgenen havde ikke travlt med at vende tilbage. Da hans tilhængere tog til Siddhivalaga for at formidle nyheden om færdiggørelsen af bygningen, bemærkede han nogle udeladelser i bygningens struktur og opfordrede dem til at foretage ændringer i henhold til hans anbefalinger. Ved ankomsten inspicerede eleverne bygningen, og for at sikre sig, at manglerne var i fuld overensstemmelse med Ramalingas bemærkninger, gennemførte de hans anbefalinger.
En mand, Pinagapani Mudularyar, arbejdede som supervisor på et telegrafkontor i Pondicherry . Han mestrede 7 sprog, som han var meget stolt af, og kom ofte med sarkastiske bemærkninger om helgenen, nemlig han sagde, at hans elever bare var dovne mennesker, der tiggede om mad og spildte tid. Hans ego blindede ham så meget, at han besluttede at møde helgenen og bevise sandheden af hans ord. Mudularyar kom til Ramalingas foredrag og sad i et hjørne og lyttede til hans tale. Midt under mødet tilkaldte Ramalinga en dreng på omkring fire år, som var til stede der sammen med sin mor. Helgenen spurgte ham, hvor mange sprog han kunne. Han svarede, at han kunne seks sprog. Så ringede helgenen til Mudular og bad drengen stille ham et spørgsmål på et hvilket som helst sprog. Selvom drengen besluttede at gøre dette, kunne sidstnævnte ikke svare ham et ord. Mudular blev bange og indrømmede sin dumhed. Fuldstændig overvældet af det, der var sket, tilbød han Ramalinga sine oprigtige undskyldninger til alle for sine arrogante bemærkninger. Dette var et vendepunkt i hans liv, hvorfra han blev en ivrig beundrer af helgenen.
En dag, omkring middagstid, forlod helgenen Dharmasala og vendte ikke tilbage i lang tid. En af hans disciple, som ventede på ham, blev af utålmodighed drevet til at søge efter helgenen i lunden. Da han var gået et stykke af vejen, dukkede et rædselsfuldt billede op for hans øjne: han fandt liget af helgenen parteret og spredt over lange afstande rundt i buskene. Disciplen gik i panik, før han kunne finde en mere fornuftig forklaring på, hvad han så, og han faldt i fortvivlelse – alt var tabt, han vidste ikke, hvad han skulle gøre. På dette tidspunkt viste helgenen sig foran ham og advarede ham strengt om ikke at blande sig i ham igen i fremtiden. Efter en sådan advarsel sagde han også, at den Almægtiges vilje, som står over enhver, og kan demonstrere hvad som helst hvor som helst, således blev manifesteret, dette skulle ikke betragtes som et mirakel.
Sankt Ramalinga's guddommelige egenskaber bragte ham berømmelse ikke kun i Indien, men også i udlandet. En dag kom en udlænding til Ramalinga og bad om at blive oplyst om alkymi . Ramalinga holdt et foredrag om et emne, der interesserede ham, men selv om udlændingen var tilfreds med helgenens teoretiske forklaringer, ville han se, hvordan det sker i praksis. Ramalinga besluttede uden tøven at efterkomme hans anmodning, idet han mente, at det var den Almægtiges vilje at demonstrere forvandlingen offentligt. Han bad udlændingen, som bar en messingring på en af sine fingre, om at tage den af og smide den på gulvet. Dette blev gjort, og da helgenen bad ham tage ringen op, så den forbløffede udlænding, at den var blevet forvandlet til rent guld. Han var chokeret over at blive vist så simpelt forvandlingen af uædle metaller til guld, og for ham var dette uden tvivl endnu et bevis på den guddommelige realisering af Ramalinga. Helgenen fortalte ham generelt, at sådanne ting er almindelige for dem, der har opgivet deres verdslige fornøjelser og fuldstændigt overgivet sig til Herrens fødder og derved opnået det højeste niveau af enhed med ham.
Byggeriet af Visdomstemplet var ved at være afsluttet. Ved hjælp af en løftemekanisme var det planlagt at hejse flaget i begyndelsen af åbningsceremonien. Til dette formål instruerede Ramalinga en entreprenør til at rejse til Chennai og købe en flagstang . Sidstnævnte, fuldt parat til at efterkomme helgenens anmodning, tog til Chennai, men vendte tilbage uden køb og forklarede Ramalinga, at købmændene havde tilbudt en ublu pris, og at han derfor på eget initiativ ikke kunne tage stilling til dette. problem. Efter at have lyttet til ham bad Ramalinga ham om at tage dertil igen og sagde, at han selv ville ledsage hele handelsprocessen. Efter at have nøjedes med et mere moderat køb, sørgede Ramalinga for, at entreprenøren var klar til at tage af sted til Vadalur og tog afsted. Allerede næste dag ankom entreprenøren til helgenens bopæl og fandt ham fordybet i samtale med sine disciple. Entreprenøren talte om, hvordan købet blev foretaget i overværelse af helgenen. Alle omkring var yderst overraskede over denne historie, fordi helgenen var med dem hele denne tid, og hele den foregående dag blev givet til ham for at prædike for sine tilhængere [5] .
Som musiker og digter komponerede han 5818 digte, gennemsyret af universel kærlighed og fred, samlet i en bog kaldet Tiruarutpa [13] ("barmhjertighedens hellige bog"). Han ejer værkerne af Manumurai Kanda Vasagam [14] , der beskriver kong Manu Nidhi Cholas liv , såvel som Jiva Karunya Olukkam [15] .