Tiruvasagam eller Tiruvachakam ( tam. திருவாசகம் , lit. "helligt ordsprog") er en samling salmer på tamil, komponeret i det 9. århundrede af Manikkavasagar , en shaivist helgen og bhakti -digter . Den består af 51 digte og udgør sammen med Tirukkovaiyar af samme forfatter det ottende bind af Tirumurai , den tamilske Saiva Siddhantas hellige kanon . Thiruvasagam betragtes som en perle af tamilsk litteratur [1] .
Tiruvasagam betragtes som et af de mest dybe og smukkeste bhaktistiske værker i tamil. Den undersøger faserne af den spirituelle vej fra tvivl og smerte til fuldstændig tro på guden Shiva , fra jordiske oplevelser til guru -discipel-forholdet og frihed fra genfødsel. Værket er delvist selvbiografisk, især beskriver det, hvordan Manikkavasagar, Pandyakongens første minister , gav afkald på verden efter at have modtaget en ekstraordinær vision af Shiva siddende under et træ [1] . Salmernes budskab er, at kroppen er forbigående, og verdslige glæder er årsagen til lidelse og sorg, så det er bedre at stræbe efter at opnå befrielse .
Værkets hovedtema er menneskets forhold til Gud, Shiva, der beskrives som et nært, kært væsen og som en uforståelig kosmisk kraft, der gennemsyrer al eksistens. Ideerne fremsat af Manikkavasagar i Tiruvasagama forberedte stort set det konceptuelle grundlag for Saiva Siddhanta -systemet . Et karakteristisk træk ved "Tiruvasagamas" poetik er overfloden af folkloristisk sang og danseformer, som indeholder et seriøst religiøst og filosofisk indhold [2] .
Enoghalvtreds "Tiruvasagama"-salmer, der udgør i alt 3414 linjer, varierer i længde fra otte til 400 linjer, og viser en bred vifte af metriske former med 14 meters variationer . Som regel reciteres eller synges salmer rytmisk frem for at recitere. Værket rummer nogle usædvanlige temaer. For eksempel, hos nogle optræder en kvinde som en Guds hengiven , og synger sange, der egner sig til spil eller arbejde på landet. Et andet interessant digt er beregnet til at blive opført i templet under morgenritualet for at vække guddommen (en fælles del af det hinduistiske tempelritual) [3] .
Det vigtigste ledemotiv i Manikkavasagar er skyggen af karma , der dækker alt som et spøgelse. Digteren appellerer til Gud med en anmodning om at fjerne karmaens bånd og befri ham. Han taler også om den urenhed, der tager ham i besiddelse på en lang rejse; når urenheden er fjernet, bliver han guden Shivas tjener. (I både shaivismen og vaishnavismen omtales den mest perfekte hengivne ofte som "føddernes tjener" for guddommen.) Det vigtigste er, at han søger Shivas nåde for at frigøre sig fra sansernes fængsel, hvilket fører til urenhed og ødelæggelse. Manikkavasagar er ikke i sidste ende en modstander af sanserne, men som mange asketer, undgår han uhæmmede følelser [3] .
Ifølge legenden var Manikkavasagar minister for kongen af Pandya , indtil han en dag mødte Shiva selv i skikkelse af en shaivist-asketisk. Da han forlod sin post, begyndte han at vandre og synge sange om hengivenhed overalt. Han bosatte sig til sidst i Chidambarama [4] .
En dag kom Lord Shiva til ham i form af en brahmin og sagde: "Jeg vil gerne høre Tiruvasagam fra dine egne hellige læber. Jeg vil skrive det ned, så jeg kan studere det og bruge det til at opnå befrielse fra samsaras lænker . ” Manikkavasagar var enig, og brahminen (Lord Shiva) skrev salmerne ned på palmeblade, hvorefter han pludselig forsvandt. Manikkavasagar indså, at det var Herren selv [5] .
Shiva lod salmerne ligge på templets trin , hvor de blev opdaget næste dag af Tillais brahminer . Til sidst var der en underskrift: "Manikkavasagar sagde dette, Lord Thiru-Chitrambalam skrev det ned." I et ønske om at kende den filosofiske betydning af disse vers, vendte brahminerne sig med dem til Manikkavasagar, som førte dem til templets gyldne sal og pegede på billedet af Herren, der danser lyksalighedens dans , og sagde: "Tillai-Nataraja er essensen af disse vers. Han er deres mening." Derefter opløstes Manikkavasagar i det guddommelige lys og blev ét med Shiva [5] [6] .
Den eneste fremmedsprogsoversættelse af Thiruvasagam, der i øjeblikket findes, er den engelske oversættelse af J. A. Pope , udgivet i 1900.