Decorum

Decorum (fra latin  decorum  - ret, ret), eller anstændighed  - princippet om klassisk retorik , poesi og teaterteori, om overensstemmelsen mellem stilen og temaet for en teaterforestilling. Anstændighedsbegrebet gælder også for de foreskrevne grænser for passende social adfærd i foreskrevne situationer.

I retorik og poesi

I klassisk retorik og poetisk teori bestemmer dekorum stilens egnethed for et tema. Aristoteles (for eksempel i " Poetics ") og Horace (i "The Science of Poetry ") diskuterede vigtigheden af ​​at matche stil med episk , tragedie , komedie osv. Horace siger for eksempel (oversat af M. Dmitriev): "Komiker finder det tragiske vers uanstændigt for emnet; // Dinner Fiesta  - det er lige så uværdigt at fortælle enkelt // I dagligdags vers, et sprog egnet til komedie. // Hver ting får anstændigt en plads af naturen!” [en]

Hellenistisk og latinsk retorik opdelte stil i høj, medium og lav (eller almindelig); for hver blev en bestemt type ordforråd og talemåde anset for passende. en sådan opdeling af stilarter diskuteres i " Retorikken for Herennius ", tilskrevet Cicero . Med fokus på de tre stadier af Virgils litterære karriere (" Bucoliki ", " Georgics ", " Aeneid "), bandt antikke, middelalderlige og renæssanceteoretikere ofte hver stil til en bestemt genre : episk (høj stil), didaktik (mellemstil) og pastoral (lav stil). I middelalderen blev dette begreb kaldt "Virgils hjul". Purister betragter blandingen af ​​stilarter inden for en tekst som uanstændig, og den høje stil blev logisk tildelt epos [2] . Kendetegnet for det klassiske epos var dog stilistisk mangfoldighed (som det ses i de komiske eller erotiske scener i Vergils og Homers epos ). Poesi, tilsyneladende mere end nogen anden litterær form, bruger ord eller udtryk, der ikke er karakteristiske for almindelig tale, og er ofte præget af et særligt poesisprog .

Med fremkomsten af ​​kristendommen begyndte begrebet anstændighed at blive inkluderet i dikotomien af ​​det hellige og det profane anderledes end i de tidligere klassiske overbevisninger. Selvom religiøse emner i middelalderen ofte blev beriget med rå humor i en "lav" tone, især i middelalderdramaet , sørgede kirken omhyggeligt for, at den "høje stil" konsekvent blev anvendt i mere holdbare former for kunst. Ved renæssancen blev denne blanding af genoplivet oldtidsmytologi og kristne emner også overvejet fra et dekorativt synspunkt på grund af kunstnernes stigende ønske om at blande religiøse emner i kunst med genremaleri eller med sekulære modeportrætter. Det katolske koncil i Trent forbød specifikt blandt andet "obskønt" i religiøs kunst.

I stigende grad føltes som hæmmende og meningsløs blev forestillingen om anstændighed aggressivt angrebet og dekonstrueret af modernistiske forfattere , med det resultat, at læsernes forventninger ikke længere var baseret på ordentlighed. Som et resultat, humoren af ​​iroikokomichnyh digte , litterær burlesk og endda en følelse af falsk patos , baseret på en krænkelse af dekorum, i opfattelsen af ​​læseren af ​​det tyvende århundrede sløvet.

I teatret

I det kontinentale Europa under renæssancen og efter renæssancen i teatre, blev dekoren omstridt på grund af passendeheden af ​​visse handlinger eller begivenheder på scenen. I efterligning af Aristoteles og Horaces klassiske modeller og teoretiske arbejde (herunder begrebet de tre enheder ) mente man, at nogle ting bedst kunne overlades til fortællingen. I The Science of Poetry råder Horace (ud over de ovenstående ord om det passende ordforråd og opførelsesmåde) dramatikere til at iagttage dekorum og undgå skildringen af ​​scener, der kunne chokere publikum med deres grusomhed eller usandsynlighed: "Men på scene

// Du vogter dig for at forestille dig, hvad der skal skjules // Eller, at et øjenvidne snart vil fortælle en levende historie. // Nej, børneblod bør ikke udgydes for befolkningen i Medea , // Den berygtede Atreus foran alle for at tilberede menneskelige livmoder, // Prokna før alle til en fugl, og Cadmus til at blive til en slange: // Jeg vil ikke tro dig, og jeg vil væmmes ved synet." [1]

I renæssancens Italien blev indretningen bestridt af Sperone Speroni i stykket " Canace " (en skildring af incest mellem bror og søster) og af Giraldi Cinthio i stykket " Orbecche " (parmord og voldelige hævnscener) . [3] I det XVII århundrede. i Frankrig var forestillingen om anstændighed ( les bienséances ) en nøglekomponent i fransk klassicisme, både i teater og litteratur (se skabelon: Fransk litteratur fra 1600-tallet ), og i billedkunsten - se hierarki af genrer .

Social anstændighed

Social ordentlighed etablerer passende social adfærd og anstændighed og er således relateret til forestillinger om etikette og manerer.

Reglerne for social indretning, som vi forstår dem til at være bevarelsen af ​​ydre anstændighed, blev bevidst fastsat af Lord Chesterfield , som ledte efter en oversættelse til les moeurs : "maner for little, moral too much." [4] Ordet "anstændighed" bibeholdes af Chesterfield i en stærkt reduceret form som et element af etikette: de foreskrevne grænser for passende social adfærd i en given situation. Brugen af ​​dette ord i den angivne betydning forekommer i det 16. århundrede, [5] af Roger Escam , i "Scholemaster " (1570), og afspejles derefter i Malvols tirade i " Twelfth Night " ( oversættelse M. Lozinsky ): "Mine herrer, er du skør? Eller hvad med dig? Har du virkelig ikke nok intelligens, anstændighed og høflighed til ikke at buldre som lummere på dette tidspunkt af natten? ... Eller har du ingen respekt for stedet og personerne, ikke den mindste takt? [6]

Retssals anstændighed, det vil sige behovet for at holde sig inden for visse grænser, når man argumenterer, er fortsat relevant i dag: [7] anstændighed i tvister var et konstant tema under Simpson-retssagen .

I FN-modellen kan æresformanden erklære "anstændighed!", hvis de delegerede ikke følger de parlamentariske procedurer, der er fastsat i reglerne. Dette sker ofte, hvis en delegeret taler uden for tur, eller hvis en delegation blander sig i konferencen.

Noter

  1. 12 Horace .
  2. Anthony James Boyle.
  3. Se Timothy Reiss.
  4. Chesterfield, in the World , 12. august 1756, noteret af Watson 1947:197.
  5. Ciceros brug af decorum til at diskutere dyd i De oficiis adskiller den ikke fra honestum , ifølge Melvin R. Watson, "Lord Chesterfield and 'Decorum'" Modern Language Notes 62.3 (marts 1947), s. 197-198.
  6. Thomas Kranidas, "Malvolio on Decorum" Shakespeare Quarterly 15.4 (Efterår 1964, s. 450-451) s. 450; se også T. McAlindon, Shakespeare og Decorum (New York) 1973.
  7. "Decorum of Attorney in Argument: Propriety of Appeals to the Patetic or Sentimental" Michigan Law Review 2.1 (juni 1903), s. 49.

Links