| Susan Langer | |
|---|---|
| engelsk Susanne Langer | |
| Fødselsdato | 20. december 1895 [1] [2] [3] […] |
| Fødselssted | |
| Dødsdato | 17. juli 1985 [1] [2] [4] […] (89 år) |
| Et dødssted |
|
| Land | |
| Videnskabelig sfære | sindets filosofi |
| Alma Mater | |
| Præmier og præmier | Connecticut Women's Hall of Fame [d] medlem af American Academy of Arts and Sciences |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Susan Katherina Langer [5] ( Eng. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , født Knauth, 20. december 1895 , Manhattan - 17. juli 1985 , Old Lyme , Connecticut ) var en amerikansk bevidstheds- og æstetikfilosof påvirket af Ernst Cassirer , Alfred Whitehead . Hendes bog fra 1942, Philosophy in a New Key, er bedst kendt.
Susan Langer - født Susan Katerina Knaut - blev født på Upper West Side på Manhattan af en velhavende familie af tyske immigranter.
Som barn fik Susan kokainforgiftning, efter at en farmaceut havde skrevet forkert på en recept. Hun var syg i flere år og modtog det meste af sin tidlige uddannelse hjemme med undervisere. Hendes far, Antonio Knaut (1855–1915), partner i advokatfirmaet Briesen, Steele & Knauth og medejer af banken Knauth, Nachod & Kühne , spillede cello og klaver, og hun lærte at spille på begge instrumenter. Hun fortsatte med at spille cello hele sit liv og opbevarede den i en glasmontre i sit hjem i Old Lyme. Hendes viden om musik gav hende en erfaring, som mange andre filosoffer manglede, når de studerede æstetikkens filosofi.
Efter sin fars død gik hun ind på Radcliffe College og dimitterede med en bachelorgrad i 1920. Hun modtog sin M.Phil. i 1924 fra Harvard University og sin Ph.D. i 1926 fra Harvard. Hun forblev på Harvard og blev underviser i filosofiafdelingen i 1927 og forblev i embedet indtil 1942.
På Radcliffe studerede hun hos Henry Maurice Schaeffer (1882-1964), Alfred North Whitehead, som skrev forordet til hendes første bog om filosofi, The Practice of Philosophy, udgivet i 1930. Ud over Whitehead blev hun påvirket af forelæsningerne af Ernst Cassirer, en filosof, der var rektor ved universitetet i Hamburg, indtil nazisterne tvang ham til at emigrere. Cassirer mente, at områder som religion, kunst, videnskab og myter er manifestationer af symbolsk tænkning, og Langer holdt sig til denne teori [6] [7] .
Som studerende mødte Susan William Leonard Langer, en historiker, og de giftede sig i 1921. De blev skilt i 1942. Fra 1954 til 1962 var Langer professor i filosofi ved Connecticut College i New London. I 1956, efter at have modtaget et forskningslegat fra Edgar Kaufman Foundation i Pittsburgh, var hun i stand til at hellige sig at skrive. Hendes første udgivne bog, Little Dipper's Journey and Other Tales, [8] var en samling af illustrerede eventyr, udgivet i 1924. Alle hendes andre bøger var viet til filosofiske emner. Hendes sidste bog var The Mind: An Essay on Human Feelings, et værk i tre bind på over 1.000 sider. Det første bind blev udgivet af Johns Hopkins University Press i 1967, og det sidste bind udkom i 1982.
Fru Langer blev overlevet af to sønner, Leonard C.R., fra Scarsdale, New York, og Bertrand W., fra Tustin, Californien; samt fem børnebørn og et oldebarn [9] .
Langer udforsker den mentale proces af forståelse (give mening) udført ved at betragte et objekt i form af et andet.
En person har et omfattende behov for at symbolisere , skabe mening og give den den omgivende verden. I Philosophy in a New Key, begyndende med en kritik af positivismen , behandler den amerikanske filosof epistemologiske spørgsmål, idet den bevæger sig fra semantisk teori gennem musikfilosofien til generelle spørgsmål om æstetik. Menneskelig bevidsthed udfører "en kontinuerlig proces af symbolsk transformation af empiriske data", hvilket skaber "en uudtømmelig kilde til mere eller mindre spontane ideer."
Et af Langers mest berømte begreber er skelnen mellem diskursive og præsentationssymboler. Diskursiv symbolisering konstruerer elementer med en konstant og kontekstuafhængig betydning til en ny betydning. Præsentativ symbolisering er abstraheret fra den givne, etablerede betydning af elementerne. Det kan ikke forstås ved at opsummere betydningerne af de konstituerende elementer, men kun som en helhed. For eksempel kan et element brugt i et billede artikulere en helt anden betydning i et andet maleri. Det samme princip gælder for notation i musik - selve elementerne har ingen bestemt betydning undtagen i sammenhæng med hele udlægningen, i dette tilfælde hele musikstykket.
Susan Langers Filosofi i en ny nøgle skal læses netop som et prolegomen. Det peger hun på i forordet til anden udgave: ”En anden, intellektuelt meget vigtigere ændring, som jeg ville lave ... er udskiftningen af begrebet musik som et i det væsentlige ubestemt symbol med et meget mere præcist, omend noget vanskeligt, begrebet musikalsk betydning, herunder i teorien (omend ikke fuldstændigt) om kunstnerisk abstraktion generelt ... Selvom det er muligt, at der i løbet af en mere præcis og logisk fremstilling af dette noget usædvanlige emne ville opstå nye spørgsmål, som igen tvunget min fantasi til at give mine svar i form af hypoteser og billeder ... Derfor kan det være klogere, hvis bogen udkommer præcis, som den var før, med alle dens ufærdige tanker og halvt talte svar...” [10] .
Læs desuden som "prolegomena til" - hvilket i dette tilfælde betyder: til hendes hovedbog "Følelse og form. En teori om kunst” (1953) – og stilistisk: snarere en skitse, deraf gentagelser, lange længder mv. Det er mærkeligt, at denne bog i en helt anden betydning end i de to ovenstående deler skæbnen med andre prolegomener, Kants. Nemlig: det faktum, der glorificerede forfatteren. Men ak, her slutter ligheden: "Philosophy in a New Key" er forblevet Langers mest læste værk.
Formuleringen "Filosofi i en ny nøgle" er specificeret som følger: teorien om udvidet symbolik. Nominelt udvider Langer den (det vil sige: Ernst Cassirers symbolik) ved at indføre en skelnen mellem diskursiv og præsentationsmæssig symbolsk form, men i virkeligheden: han skærper den og tillægger præsentationssymboler uoversættelighed og det modsatte til diskursive. I denne mistillid til sproget ligger indflydelsen fra A.N. Whitehead ("Heidegger formaner os til at "lytte tålmodigt til værens stemme." Han bøjer sig for sprogets mysterier, for de måder, hvorpå det kalder til os og vejleder os. Whitehead tilbyder et meget mere åbent, pluralistisk syn på vejen. sprog virker. Han forstår, at sproget rummer mysterierne, at det på ingen måde kun er et middel eller et redskab. Men det advarer os også mod at overdrive dets betydning. Det bemærker konstant sprogets begrænsninger, hvilket også betyder utilstrækkeligheden af at reducere filosofien til dens ophøjelse og analyse" [11] ), som Langer viede teksten til: semantikkens felt er bredere end sprogets felt. Der er en oplevelse, der unddrager sig den diskursive form for viden. Det er sandsynligt, at dette er en variant af den kritik, som andre forfattere (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) fremsætter med hensyn til blindgyden af filosofien om symbolske former. Efter deres mening kommer dette til udtryk i, at Cassirer betragter myte, religion, kunst eller videnskab som kun forskellige "sprog", der udtrykker et enkelt indhold, det sprog (derved "citerer" dette ord) - som den eneste form, der kan kombineret med alt - tager påtager sig rollen som oversætter, og viden som symbolsk form omfatter alle andre.
Cassirers "Philosophy of Symbolic Forms" er en kulturfilosofi, i centrum af den er mennesket som et dyr symbolicum, hvis forskel fra dyr er forårsaget af aktivitet, symbolsk, selvfølgelig, og ikke af dets fysiske eller metafysiske natur. Dette skyldes den rent nykantianske løsning af det kantianske spørgsmål om grænserne for den rene fornufts evne uafhængig af erfaring til at frembringe formopbyggende erkendelseselementer: Cassirer identificerer "betingelser for erfaringsmulighed" med "betingelser". for muligheden for erfaringsobjekter”, derved radikalisere Kants position – genstanden er frataget enhver substans. Men i modsætning til sine kolleger i Marburg-skolen for neokantianisme, kombinerer Cassirer transcendental apriorisme med historicismens princip, idet han mener, at de etablerede videnskabelige begrebssystemer ("fornuftskategorier") selv er involveret i processen med historiske forandringer [14 ] .
Sådan en person som et dyr symbolicum lever i et symbolsk univers, det omgivende og ikke den fysiske verden ( J. Gibson ). Forbindelsen med den (ikke kun praktisk: symbolisering som et middel såvel som et mål) er altid medieret af sproglige former, kunstneriske billeder, mytiske symboler eller religiøse ritualer, med andre ord et tegn, et symbol eller en "symbolsk form" . I den falder tegnet og betydningen ikke sammen, men hører sammen og danner derved en enkelt helhed. ”Denne nærhed af forholdet mellem 'form' og 'mening' adskiller den sande symbolske form fra konventionelle semantiske systemer, såsom morsekode eller tegn brugt i symbolsk logik, som er et middel til at formidle færdiglavet betydning, som kan til enhver tid øjeblik blive afløst af alternative, mere bekvemme midler. Ikke så med "symbolsk form". Den er uerstattelig, uadskillelig og kan ikke konstrueres vilkårligt. Det er ikke indeholdt i formen, men indeholdt som en form” [14] .
"Enhver betydningsfuld lyd, gestus, ting, begivenhed (for eksempel en eksplosion) kan enten være et tegn eller et symbol. Tegnet angiver eksistensen - i fortiden, nutiden eller fremtiden - af en ting, begivenhed eller tilstand” [15] .
"Den logiske forbindelse mellem et tegn og dets objekt er meget enkel: de er forbundet på en sådan måde, at de danner et par; det vil sige, at de er i et en-til-en forhold. Hvert tegn svarer til et specifikt objekt, som er dets objekt, den ting (eller begivenhed eller tilstand), det betegner” [16] .
Skilte kan enten være naturlige (våde gader som tegn på, at det har regnet) eller kunstige (et kanonslag som tegn på, at det er middag i St. Petersborg). "Deres logiske forbindelse med deres objekter er imidlertid den samme som naturlige tegns - det vil sige en en-til-en overensstemmelse mellem tegn og objekt, hvorved fortolkeren, der er interesseret i objektet og opfatter tegnet, kan forudse eksistensen af det udtryk, der interesserer ham” [17] .
”Et udtryk, der bruges symbolsk og ikke-signifikant, matcher ikke handlingen med objektets tilstedeværelse. Hvis jeg siger: "Napoleon", vil du ikke tilbede Europas erobrer, som om jeg præsenterede dig for ham, og ikke bare navngav ham. Hvis jeg nævner vores fælles bekendte Mr. Smith, kan du sige noget om ham bag hans ryg, som du bestemt ikke ville sige i hans nærvær. Således kan et symbol, der refererer til Mr. Smith, hans navn, med succes fremprovokere en sådan handling, som kun er passende i hans fravær. Løftede øjenbryn og et blik på døren, taget som et tegn på, at hr. Smith var kommet ind, ville have stoppet dig midt i din historie; denne handling ville have været rettet personligt til Mr. Smith.
Symboler repræsenterer ikke selve objekter, men er bærere af et bestemt begreb om objekter. At begribe en ting eller situation er ikke det samme som at "reagere" på den på en åbenlys måde eller være opmærksom på dens tilstedeværelse. Når vi taler om tingene, så har vi ikke ting som sådan, men ideer om dem; symboler på den anden side direkte "antyder" netop begreber, ikke objekter. Adfærd i forhold til begreber er, hvad ord normalt fremkalder; dette er en typisk tankeproces” [18] . Det er netop evnen til at bruge symboler, der ifølge Langer (og Cassirer) gør forskellen mellem menneske og dyr.
”Sammen med diskursiv symbolik opdager Langer en anden type symbolik, som normalt ignoreres eller bagatelliseres. Dette er ikke-diskursiv eller præsentationssymbolik. Hvis den første er forbundet med sproget, med ordet, så udelukker den anden sprog og behøver ikke teknikken til diskursiv analyse. Sådan er symbolerne indeholdt i drømme, ritualer, myter, religion, kunst, følelser udtrykt i råb” [19] . Langer anser linearitet (viden, der ikke egner sig til sådan roning for at være ikke-diskursiv) og tilstedeværelsen af en ordbog (diskursive, verbale enheder - ord - kan være ækvivalente med andre, kan udtrykkes på forskellige måder; derfor: muligheden oversættelse, herunder fra sprog til sprog).
”Tværtimod har repræsentative symboler ... ikke deres eget ordforråd, deres egen syntaks. Ligesom sproget består et billede af mange elementer. Men i repræsentative symboler kombineres disse elementer ikke sekventielt, ikke som en sum af betydninger, men samtidigt på basis af "del-hel"-princippet. Disse symboler har ikke deres eget sprog og er derfor uoversættelige - kan ikke defineres ud fra andre symboler. Hvis diskursiv symbolisme beskæftiger sig med sprog, så er repræsentationssymbolismens område optaget af sansebetydninger og visuelle former” [19] .
For at betragte følelsessfæren, det følelsesmæssige, affektive liv som et bestemt område af symbolisme (præsentation), for at fokusere på forbindelsen mellem visuelle former og kognitionsprocessen, henvender Langer sig til gestaltpsykologer ( Kurt Koffke) , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), samt Arthur Schopenhauer (til hans forstående intellektuelle kontemplation, a contrario "Intellektet kan ikke overveje noget, men sanserne kan ikke tænke noget" (Kant). Så Arnheim "beviser, at visuel perception ikke er en passiv proces, den har sin egen logik, er baseret på modeller og principper, der ligner rationelle begreber og abstraktioner ... "I øjeblikket," skriver R. Arnheim, "kan det være argumenterede for, at på begge niveauer – perceptuelt og intellektuelt – virker de samme mekanismer” [20] .