Hinduistiske syn på homoseksualitet og LGBT- spørgsmål (lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede) er generelt forskellige, og forskellige hindugrupper har forskellige holdninger til dette. Selvom nogle hinduistiske tekster indeholder påbud mod homoseksualitet, fremstiller en række hinduistiske tekster homoseksuel oplevelse som naturlig og glædelig [1] .
Hinduismen ærer to traditionelle hovedkøn - mandlige ( pooms ) og kvindelige ( stri ), men samtidig anerkender den også et tredje køn ( tritya-prakriti ), en kombination af mandlige og kvindelige naturer ( prakriti ). Den indiske sprogforsker Patanjalis Mahabhashya- værk om sanskrit grammatik (ca. 200 f.Kr.) fastslår, at de tre grammatiske køn i sanskrit er afledt af de tre naturlige køn. Den tidligste tamilske grammatik Tolkappiyam (3. århundrede f.Kr.) refererer til hermafroditter som et tredje "mellem" køn (ud over den feminine kategori af ikke-maskuline mænd). Puranaerne nævner tre typer af devaer af musik og dans: apsaras (kvinder), gandharvaer (mænd) og kinnaras ( medium). I vedisk astrologi er ni planeter tildelt et af de tre køn; det tredje køn, triti - ya-prakriti, er forbundet med Merkur , Saturn og (især) Ketu , som indikerede intellektuelle evner, beherskelse i kunst og videnskab, liv uden familie og evnen til clairvoyance [2] .
De to store sanskrit-episke digte, Ramayana og Mahabharata [3] , nævner det tredje køn i det gamle indiske samfund. Nogle versioner af Ramayana fortæller, at i en del af denne historie går helten Rama i eksil i skoven. Halvvejs opdager han, at de fleste mennesker i hans hjemby Ayodhya har fulgt ham. Han sagde til dem: "Mænd og kvinder, vend tilbage," og med disse ord vidste de, der ikke var "hverken mænd eller kvinder", hvad de skulle gøre, så de blev der. Da Rama vendte tilbage fra eksil mange år senere, fandt han dem stadig der og blev rørt og velsignede dem.
Personer af det tredje køn blev også tildelt en stor social kategori kendt som "kønsneutral". Dens repræsentanter er kendt som napumsaka eller "dem, der ikke deltager i forplantningen." Der er fem forskellige typer af napumsaka- mennesker : børn; ældre; impotent; dem, der er cølibat; tredje køn mennesker. Ifølge alle vediske astrologiske tekster tilhører disse fem slags mennesker det neutrale køn; grunden til dette er deres manglende evne til at fortsætte løbet.
Hinduiske skrifter taler meget om homoseksuel adfærd i forhold, både blandt forskellige repræsentanter for det tredje køn , som ikke har tiltrækning til det modsatte køn på grund af deres homoseksuelle natur, og blandt heteroseksuelle mennesker fra forskellige kaster i det hinduistiske samfund. Flere hinduistiske tekster beskriver mennesker med en homoseksuel karakter. Blandt dem skiller tre sig ud - " Kama Sutra ", " Narada Smriti " og " Sushruta Samhita ". Kama Sutraen, når den diskuterer oralsex mellem mænd og beskriver sådan praksis i detaljer, bruger udtrykket tritya-prakriti ( tredje køn eller tredje natur), som inkluderer homoseksuelle mennesker ( kliba og svayrini ) i sin kategori. Dette skriftsted opdeler kliba ( homoseksuelle ) i to typer: mænd med feminint udseende og opførsel, og mænd med maskulint udseende: med skæg, overskæg, muskulær fysik osv. [4]
Jayamangala [5] sidestiller udtrykket tritya-prakriti med napumsa (impotent) [6] , og Charaka Samhita giver otte typer napumsa, hvoraf den ene er samskaravahi - "ophidset på baggrund af indtryk fra et tidligere liv" [7] . Chakrapani Datta [8] sidestiller samskaravahi med den homoseksuelle kliba beskrevet af Sushruta [9] . Narada-smriti nævner i sin liste over fjorten forskellige typer pandaer (mænd, der ikke er tiltrukket af kvinder), mukhebhaga - "at udføre oralsex på andre mænd", sevyaka - "en, der seksuelt kan lide andre mænd" og irshyaka , "at se på andre mænd har sex." Alle tre af disse typer er erklæret "uhelbredelige", og de er forbudt at gifte sig med kvinder [10] . Sushruta Samhita citerer også fem typer mennesker, der ikke er tiltrukket af kvinder og er kendt som kliba : asekya - "at sluge sæden fra andre mænd", saugandhika - "snuse andre mænds kønsorganer eller feromoner", kumbhika - "at tage en passiv rolle i analsex", irshyaka - "voyeur" og shandha - "har en kvindes kvaliteter og adfærd." Sushruta siger, at de første fire typer af qlib har sæd og maskuline kvaliteter, mens den femte (shandha) er fuldstændig blottet for dem. Derudover er de første fire kun begejstrede i færd med at "sutte andre mænds kønsorganer og sluge deres sæd" [11] .
Kamasutra beskriver yderligere en svayrini (uafhængig kvinde), der engagerer sig i aktiv elskov med andre kvinder [12] . Lesbiske kvinder , der enten er maskuline eller af forskellige årsager ikke er tiltrukket af mænd, omtales med begreberne nastriya , stripumsa , shandhi osv.
Kama Sutraen nævner også biseksualitet , som blev betragtet som en variant for mænd og kvinder, der var indstillet på dette, men som ikke tilhørte kategorien af det tredje køn. Da biseksuelle deltog i barselshandlingen, havde de ikke karakteren af napumsaka , som er iboende i det tredje køn og andre kønsneutrale mennesker. Sanskrit-ordet kami indikerer, at sådanne mennesker var særligt glade for at elske og manifesterede denne afhængighed på mange måder. Begrebet kami omfatter mennesker, der er tiltrukket af både mænd og kvinder på samme tid, eller som engagerer sig i homoseksualitet af andre årsager end naturlig tiltrækning. Dem, der med jævne mellemrum skifter fra heteroseksualitet til homoseksualitet og omvendt, kaldes nogle gange paksha på sanskrit . Biseksuelle blev generelt accepteret i det almindelige heteroseksuelle samfund, men blev også ofte betragtet som en del af det tredje kønssamfund.
I kapitlet af Charaka-Samhita (4.2), der er viet til den embryonale udvikling og usædvanlige fødsler af en person, er 8 typer napum opført : dviretas (dviretas ), pavanendriya ( pavanendriya), samskaravahi (samskaravahi), narashandha ( narashandha ), narishandha ( narishandha), vakri (vakri), irshyabhirati (irshyabhirati) , vatika (v atika) . I afsnittet af Sushruta Samhita (3.2), der er viet til undfangelsen af afkom, er 5 typer af klib opført : asekya ( asekya ), saugandhika (saugandhika) , kumbhika ( kumbhika), irshyaka (irshyaka), shandha (shandha). I skrifterne fra Narada-smriti , Smriti-Ratnavali, såvel som andre sanskrittekster, nævnes 20 typer shandha : nisarga ( nisarga), baddha (baddha), paksha (paksha), kilaka (kilaka), sapadi (sapadi) , stabdha ( stabdha ) , irshyaka ( irshyaka ), sevyaka ( sevyaka ), aksipta ( aksipta ), moghabiya ( moghabija ) , salina ( salina ), anyapati (anyapati ), mukhebhaga ( mukhebhaga ), vataretas ( vataretas ( kumbika ) , panda (panda), nasta (nasta), saugandhika (saugandhika) og så videre .
I det tolvte kapitel af Narada-smriti (12.14-18), med titlen "Union af kvinder og mænd", er 14 typer pandaer angivet , - mænd, der er egnede og uegnede til ægteskab: nisarga (nisarga), vadhri (vadhri), abhisapad- guroh (abhisapad -guroh ), hornet ( rogat), deva-krodhat (deva-krodhat ), salina ( salina), (anyapati) anyapati og andre. Kvinder af det tredje køn nævnes sjældnere i vedisk litteratur . Imidlertid kan 10 typer af nastriya findes i forskellige sanskrittekster: svairini (s vairini), kamini (kamini), stripumsa (stripumsa), shandhi (s handhi), narishandha (narishandha), varta (varta), suchivaktra eller suchimukhi ( sucivaktra eller sucimukhi), vandhya (vandhya), moghapuspa (moghapuspa ), putraghni ( putraghni) [13] .
Sushruta og Charaka Samhitaerne giver komplekse forklaringer på en række årsager til fødslen af en person af tredje køn. Disse årsager omfatter: samskara , kama , sukama, vikarma, paurusha, dosha , prakriti , daiva , såvel som mithuna-vidhi og shukra-bala, hvilket betyder , at en levende organismes køn bestemmes på tidspunktet for undfangelsen: hvis tidspunktet for undfangelsen dominerer mandlige seksuelle væsker ( sukra ), så vil barnet være en dreng, og hvis kvinden ( sonita ), så vil barnet være en pige. Hvis antallet af væsker af begge køn er lige meget, vil der enten blive født tvillinger, en dreng og en pige eller et barn af det tredje køn [14] . Både Sushruta Samhita og Charaka Samhita siger, at den homoseksuelle asekya bliver undfanget, når faderens sæd er i utilstrækkelig mængde, mens shandhaen undfanges, når far og mor skifter roller under parringen ( purusayita eller "kvinde på toppen"). Et par flere lignende eksempler er givet, når det kommer til andre typer af qlib [15] . Begge tekster angiver, at alle tre naturer - mandligt, kvindeligt og tredje køn - bestemmes i undfangelsesøjeblikket og udvikler sig i livmoderen indtil slutningen af den anden måned af graviditeten. I slutningen af denne periode kan den grundlæggende seksuelle natur eller prakriti af et levende væsen ikke længere ændres [16] .
Den gamle indiske eller vediske kultur accepterede det tredje køns natur, som den var, og inkluderede dem i samfundet i overensstemmelse med deres natur. Hindutekster som Kamasutra, Mahabharata, Arthashastra og andre nævner tredje kønsmænd, der arbejder som hushjælp, mellemmænd mellem mænd og kvinder, barberer, massører, blomsterhandlere og prostituerede [17] . Lesbiske omtales som dygtige vaishyaer (forretningskvinder), forsynet med militærvagter, hustjenere og kurtisaner [18] , mens transkønnede ( shandha ) beskrives som værende særligt talentfulde inden for kvindeområder såsom at spille musikinstrumenter og danse [19] . Hinduismen mente, at mennesker af det tredje køn havde særlige evner, der tillod dem at velsigne eller forbande andre mennesker. Denne traditionelle tro er stadig til stede i det moderne Indien.
Kama Sutraen nævner også homoseksuelle ægteskaber baseret på "stærk hengivenhed og fuldstændig tro på hinanden" [20] [21] . Ifølge det vediske system var der otte forskellige former for ægteskab. Homoseksuelle ægteskaber, der fandt sted mellem homoseksuelle eller lesbiske, blev klassificeret som Gandharva eller som den himmelske variant. Denne type ægteskab blev ikke anbefalet til medlemmer af brahminsamfundet, men var meget almindelig blandt heteroseksuelle mænd og kvinder, der tilhørte andre kaster. Gandharva- ægteskab blev defineret som en forening af kærlighed og samliv, det blev anerkendt af almindelig lov, men et sådant ægteskab krævede ikke forældres samtykke eller religiøs ceremoni [22] . Jayamangala , en vigtig kommentar til Kama Sutra fra det 12. århundrede, siger: "Borgere med sådanne (homoseksuelle) tilbøjeligheder, som nægter kvinder og kan leve uden dem frivilligt, fordi de elsker hinanden, gifter sig med hinanden, bundet af dyb og tillidsfuld venskab" [23] .
I det vediske samfund for forskellige kaster blev folk foreskrevet forskellige standarder for adfærd, herunder seksuel [24] . For eksempel skulle præsteklassen holdes til en høj adfærdsstandard. Købmænd og bønder blev betragtet mere nedladende, og almindelige arbejdere og håndværkere, som udgjorde mere end halvdelen af den samlede befolkning, endnu mere nedladende.
Selvom der ikke er nogen lov i hinduistiske skrifter, der direkte straffer homoseksuel adfærd blandt mænd og kvinder af det tredje køn ( napumsa, kliba, osv. ), er homoseksualitet blandt almindelige, dobbeltfødte mænd ( pooms ) og unge ugifte kvinder ( kanya ) defineret som en lille overtrædelse, hvortil der er foreskrevet forskellige former for soning [25] . Homoseksuel adfærd blandt Kliba, uindviede mænd, såvel som blandt voksne kvinder, er ikke defineret som en strafbar forbrydelse i traditionel hinduisme, fordi sådanne handlinger blev betragtet som ret harmløse og kun frarådes i Brahmin- kasten , som havde en højere adfærdsstandard. Relationer mellem to gange fødte mænd ( dvijs eller indviede) af samme køn korrigeres ved rituel badning eller betaling af en lille bøde [26] . Hvis overtrædelsen ikke sones for, er den fyldt med udelukkelse fra kaste eller tab af status som to gange født [27] .
I brahminkulturen er viyoni og ayoni sex forbudt. Viyoni refererer til association med "obskøn vagina" (betyder tilknytning til prostituerede, underklassekvinder, omgang uden for ægteskab, samleje med dyr osv.), og ayoni refererer til ikke-vaginal sex - onani, brug af munden eller anus i stedet for af skeden osv. Sådanne handlinger betragtes som en ufuldkommen form for at udtrykke lidenskab, eller lidenskab med uvidenhed, og brahminerne var nødt til at dyrke den højeste form for dyd, som indebar at have seksuelt samkvem baseret på religiøse principper, inden for rammerne af ægteskabet, til forplantning osv. [28] . Narada Purana bemærker, at mænd, der parrer sig uden for livmoderen ( ayoni), bliver født kønsløse i deres næste liv efter at have lidt i helvede. Pointen er , at heteroseksuelle mænd ( pums, purusas) har en foreskrevet pligt i livet til at gifte sig med en kvinde og få afkom, så enhver forsømmelse af denne pligt er syndig. Dette er dog ikke tredje køns pligt ( napums ), fordi de ikke har nogen naturlig tiltrækning til kvinder og forventes ikke at producere afkom. Narada-smriti (12.15) bemærker specifikt, at homoseksuelle mænd er "uhelbredelige" og ikke bør gifte sig med kvinder. Formering var ikke deres foreskrevne pligt eller "dharma" ifølge vedisk lov.
Dharmashastras of Manu har to artikler i loven om overgreb på unge ugifte piger (fra 8 til 12 år gamle) [29] , men disse paragraffer straffer overgreb, ikke frivillige forhold af samme køn. Arthashastra giver relativt små straffe som straf for homoseksuelle handlinger begået af to gange fødte (overkaste) mænd eller involverer unge, ugifte piger. Bøderne til mænd er omkring fire gange højere end bøderne til kvinder eller piger [30] . Heteroseksuelle forbrydelser såsom utroskab og vanhelligelse af kvinder blev straffet ganske hårdt i Dharmashastras, normalt ved korporlig afstraffelse eller dødsstraf.
Andre emner, der nævnes i Dharmashastra'erne vedrørende mennesker af det tredje køn, omfatter følgende: udelukkelse fra forfædretilbedelse og ofringer ( shraddha ), fratagelse af familiearv (undtagen når disse mennesker havde afkom), samt anbefalingen om, at sådanne mennesker også kan lide kvinder , bør ofring af mad til den rituelle ild undgås, og at rituelle præster ( smarta brahminer ) ikke bør tage imod sådanne tilbud [31] . De fleste af disse forbud er baseret på det faktum, at mennesker af det tredje køn ikke kan behage deres forfædre og stammeguder ved fødslen af afkom og derfor blev opfattet som eneboere. Ildoffer og andre rituelle ceremonier er for det meste rettet mod husstanden frem for eneboere eller folk af det neutrale køn.
Nogle artikler i gammel hinduistisk juridisk litteratur forsvarer homoseksuelle og andre mennesker af det tredje køn mod samfundets vold. For eksempel siges det i Narada Smriti , at der aldrig bør pålægges bøder til personer af det tredje køn, og Arthashastra instruerer forældrene til sådanne mennesker til fuldt ud at sørge for deres basale behov (mad, tøj osv.). I tilfælde, hvor sådanne personer ikke har nogen slægtninge, er herskeren ansvarlig for dette. Arthashastra siger også, at det er en forbrydelse at bagvaske eller offentligt latterliggøre enhver mand eller kvinde af det tredje køn og straffes med forskellige små bøder [32] [33] .
Hinduismen, de puritanske traditioner i det britiske koloniale samfund og islam, som dominerede Nordindien i over 600 år, fra det 11. århundrede til det 17. århundrede e.Kr., har påvirket moderne indiske holdninger til homoseksualitet. I middelalderens islamiske tid blev homoseksuel adfærd offentligt nægtet. I denne periode blev praksis med kastrering af hustjenere og slaver indført, almindelig blandt mænd [34] . Og selv i dag er det bedst kendte ord for eunuk, hijra, et arabisk udtryk, der refererer til immigranter fra Sydasien. I traditionel hinduisme klædte feminine tredje køn ( shandha ) mænd sig som kvinder og bandt deres kønsdele til deres lyske ved hjælp af kaupina (undertøj), men anvendte ikke kastration. Dette traditionelle system er stadig udbredt i Sydindien. På tidspunktet for briternes ankomst til Indien var den muslimske praksis med mandlig kastration stadig meget almindelig, og derfor fejloversatte britiske forskere udtryk som kliba, shandha, napumsa osv. ved at bruge det simple ord eunuch. Selv nu er terminologi, der refererer til det tredje køn i sanskrit-til-engelsk oversættelser normalt reduceret til det arkaiske ord "eunuk", selvom dette er fejlagtigt [35] .
Der er ingen skriftlige beviser for, at der var et system med kastrering af mænd i det gamle Indien [36] . Kastrering blandt tjenere og slaver dukkede op i det nordlige Indien i middelalderen, sammen med ankomsten af udenlandske islamiske herskere, engang omkring det 11. og 12. århundrede e.Kr. [37] . Men selv dengang var det kun homoseksuelle mænd, der blev udsat for denne praksis. Det engelske ord "eunuch" eller "kastreret mand" er græsk af oprindelse [38] og i middelalderen blev det meget brugt i forhold til både homoseksuelle og kastrerede mænd. Da udtrykket "homoseksuel" først blev introduceret med fremkomsten af moderne psykiatri i slutningen af det 19. århundrede, fortsatte britiske forfattere med at henvise til ordet "eunuk", som blev anset for mere passende efter victorianske standarder. Så dette ord blev brugt betinget til at beskrive både homoseksuelle og kastrerede mænd over hele verden, lige fra Grækenland, Persien, Indien, Kina, Polynesien osv. I det 19. århundrede, da Storbritannien var en stor verdensmagt, der undertvang Indien, homoseksualitet blev betragtet som en så stor synd, at det ikke engang blev nævnt, endsige nogen diskussion om dette emne. Resultatet af dette har været brugen af vage og upassende termer, når de beskriver homoseksuelle, såsom eunuk, aseksuel, impotent, aseksuel, hermafrodit osv. Mens alle disse forskellige typer mennesker eksisterer til en vis grad og er inkluderet i kategorien af tredje køn, de udgør næppe hele dens masse [39] . Ord brugt på sanskrit for homoseksuelle og lesbiske er blevet fejloversat for at omgå homoseksuelle temaer og udvide puritanske etiske standarder til vedisk litteratur, som ikke oprindeligt eksisterede. Der er mange eksempler på dette, et af de mest almindelige er sanskritordet napumsaka (bogstaveligt "ikke en mand"), som normalt refererer til en mand, der ikke er tiltrukket af kvinder, og derfor ikke formerer sig. Og selvom det teknisk set kunne omfatte syge, ældre eller kastrerede mænd, refererede ordet i de fleste tilfælde til homoseksuelle eller homoseksuelle mænd, som følger af konteksten og af de beskrevne karakterers adfærd. Andre sanskritord, der refererer til mennesker af det tredje køn, omfatter shandha (en mand, der opfører sig som en kvinde), kliba eller panda (manglende tiltrækning til kvinder). Disse udtryk er udskiftelige, fordi de fleste sanskrit-udtryk har flere forskellige betydninger. På trods af dette er de tydeligt brugt til at beskrive homoseksuelle og andre typer af tredje køn i de vediske tekster. Det er ikke korrekt at antage, at sådanne sanskritord som napumsaka, shandha og kliba udelukkende refererer til kastrerede eller kønsløse mænd, især da kastration ikke var en systematisk praksis i det gamle Indien.
Et andet godt eksempel på en unøjagtig oversættelse er et sanskritord, der henviser til lesbisk eller svayrini . Selvom den bogstavelige betydning af udtrykket er "uafhængig kvinde", blev det universelt fejloversat af tidlige britiske forskere som "forkælet kvinde" [40] . Da maithunam pumsi eller blot "seksuel forening mellem mænd" blev nævnt, valgte de såkaldte lærde fortolkningen "unaturlig kriminalitet med en mand" [41] . Sådanne fejlfortolkninger skabte kun forvirring og bidrog til at sløre bekræftelsen af, at der var bøsser og lesbiske i den vediske litteratur, og at disse mennesker var utvetydigt anerkendt og defineret i Kamashastra.
Middelalderlige hinduistiske templer, såsom dem i Khajuraho , skildrer seksuelle handlinger i skulpturer på ydervæggene. Nogle af disse scener er relateret til seksualitet af samme køn:
Indtil for nylig var homoseksualitet i Indien ulovligt og kunne straffes med op til 10 års fængsel. Briterne i Indien straffede homoseksualitet: først ved hængning og derefter med dødsdommen, inklusive den i paragraf 377 i den indiske straffelov i 1860. De byggede også uddannelsesinstitutioner og gymnasier på hele subkontinentet, som indgydte den progressivt indstillede lokalbefolkning deres synspunkt i forhold til kendte eller mistænkte "sodomitter". Holdningen til homoseksuel adfærd i det nittende århundrede var som noget "unaturligt", "perverteret", "dæmonisk", "chokerende", som en "psykisk sygdom", en "udvalgt last", en "voksende moderne trussel" og så videre. Alle disse kristne ideer blev ikke understøttet af nogen traditionelle hinduistiske dogmer eller skrifter [42] .
Briterne kriminaliserede også cross-dressing, kastration og tiggeri gennem Criminal Tribes Act 1871. Dette var et forsøg på at ødelægge hijraerne og tredje kønssekter, der var udbredt i hele Indien. Denne grusomme forbudslov har sat et varigt præg på moderne hinduers sind.
I 1990'erne begyndte LGBTI-indianere og hinduer en offentlig dialog i det indiske samfund, hvor de åbenlyst satte spørgsmålstegn ved deres dårlige behandling og krævede lige rettigheder og inklusion. Pionerer som Ashok Row Kawi , grundlægger af Indiens første homomagasin, Bombay Dost, er åbne om deres homoseksualitet og deres tilslutning til hinduismen. Således begyndte en lang proces med at uddanne hinduer om deres tolerante fortid over for homoseksualitet og det tredje køn.
I 1999 blev den første Gay Pride Small March afholdt i Kolkata. Andre fulgte snart efter og voksede i styrke og antal. I 2001 blev Gay and Lesbian Vaishnava Association grundlagt for at give positiv information og støtte til trofaste LGBTI- hinduer rundt om i verden.
Den 4. juli 2011, på en AIDS-konference i Delhi, beskrev den indiske sundhedsminister Ghulam Nabi Azad homoseksualitet som en sygdom, hvor "der absolut intet er naturligt", og som "spreder sig hurtigt" i Indien. "På trods af det faktum, at homoseksualitet er unaturligt, eksisterer den i vores land og spreder sig hurtigt, hvilket gør det svært at identificere det," sagde ministeren.
Delhi High Court omstødte indiske love mod homoseksuelle (artikel 377) i 2009, men de blev genindsat af højesteret i 2013 efter et andragende fra forskellige kristne, muslimske og hinduistiske anti-homo-organisationer.
I 2014 tildelte Indiens højesteret juridisk anerkendelse og lige forfatningsmæssige rettigheder til alle individer identificeret som et "tredje køn" [43] . Dommerne bemærkede Indiens historiske tradition for ikke-diskrimination mod sådanne mennesker, og dette rejste endda spørgsmålet om forenelighed mellem artikel 377 og rettighederne for seksuelle minoriteter såsom homoseksuelle.
Den 6. september 2018 omstødte Indiens højesteret artikel 377 i straffeloven, som straffer forhold mellem personer af samme køn. Denne beslutning blev enstemmigt støttet af alle fem nævninge [44] .
| Religion og homoseksualitet | |
|---|---|