Diyu ( kinesisk 地獄) er dødsriget eller " helvede ", underverdenen i kinesisk mytologi . Idéer om Diyu er baseret på en kombination af det buddhistiske koncept Naraki ( sanskrit - नरक) med traditionelle kinesiske overbevisninger om efterlivet, såvel som mange populære tilføjelser og nye fortolkninger af disse to traditioner.
Diyu er som regel afbildet som en underjordisk labyrint med forskellige niveauer og kamre, hvor menneskers sjæle er fængslet efter deres død for at sone deres synder. Det nøjagtige antal niveauer i Diyue og antallet af guddomme forbundet med dem varierer mellem buddhistiske og taoistiske fortolkninger. Nogle taler om tre eller fire "domstole", andre nævner "Helvedes ti domme" (16 straffesale hver), hver styret af en dommer (samlet kendt som de ti konger (vans) af Yama ); andre kinesiske legender fortæller om "Helvedes atten niveauer". Hver dom omhandler forskellige aspekter af forsoningen og pålægger specifikke straffe; de fleste traditioner hævder, at syndere udsættes for frygtelig tortur, "indtil døden", hvorefter de igen vender tilbage til deres oprindelige tilstand, og torturen gentages igen.
Ifølge taoismen , [1] [2] buddhismen [3] [4] [5] og traditionel kinesisk folkereligion er Diyu en skærsild , der tjener til at straffe og forny ånden som forberedelse til reinkarnation i det næste liv. Mange guddomme er forbundet med Diyu, hvis navne og formål er genstand for modstridende versioner.
I nogle tidlige kinesiske kilder siges det om mennesker, der efter deres død går til den gule underjordiske kilde Huangquan [6] , til bjergene Taishan , Jiuyuan , Jiuquan eller Fengdu , hvor deres skæbne er overgivet til jordens magt og bjergånder. [6] [7] [8] [9] I IV-VI århundreder. Taoistiske ideer dannes om hovedstaden i det underjordiske kongerige Lofeng , beliggende på et bjerg et sted i kanten af norden, på et senere tidspunkt er der referencer til seks paladser på himlen, som hver accepterer sine dødes sjæle. I det 9. århundrede beskrev taoister 24 underjordiske domstole placeret på Mount Fengdu. [6] I dag er Fengdu og templerne på Taishan blevet omdannet til turistattraktioner, herunder kunstneriske skildringer af helvede og livet efter døden. [10] [11] I det samme 9. århundrede dannede Kinas buddhister en opdeling af helvede i 10 sale. Omtrent i XIII-XV århundreder blev ideer om hierarkiet af indbyggerne i underverdenen dannet, Yu-di (Jade Sovereign) blev anerkendt som den vigtigste guddom, Dizang-wang blev placeret under ham [6] . Sen kinesisk mytologi placerede helvede direkte i Fengdu County, Sichuan [6] . Nogle kontroversielle kinesiske folkereligions- fuji -tekster , såsom " Diyu Yuji " ("Rejsen til underverdenen"), hævder, at når verden ændrer sig, dukker et nyt helvede op med nye straffe, og der er endda en "De forgæves dødes by" (枉死城 - "Wangsichen ”) [12] [13] [14] , hvor kongen af det første hof sender sjæle af selvmord, medmindre, naturligvis, årsagen til fratagelsen af livet var beskyttelsen af kyskhed, troskab mod pligt eller respekt for forældre. Vejen til genfødsel for sådanne sjæle, som blev til "egui" (sultne dæmoner), er lukket for evigt, men ifølge legenden kan de tage andres krop i besiddelse, derfor er de farlige for de levende [6] . Der er andre objekter efter døden [15] [16] . En af de vigtigste er Naihe-qiao (奈何橋), "hjælpeløshedens bro", som enhver sjæl skal krydse, før den går ind i underverdenen, som floden Styx i græsk mytologi. Længere på vej til efterlivet passerer sjælen Wang Xiang Tai (望鄉臺) pavillonen, hvorfra hun endelig igen kan se sine slægtninge og venner efterladt i de levendes verden.
Blandt andre geografiske træk har Diyue sin egen hovedstad kaldet Yudu. Det er generelt beskrevet som at ligne en typisk kinesisk hovedstad som Chang'an , men er omgivet og fyldt med mørke.
Begrebet "Helvedes ti domme" udviklede sig i den sene kinesiske folkereligion under påvirkning af buddhismen. I den buddhistiske religiøse tradition betragtes helvede som det laveste trin af alle ting i rækken af fødsler . At forblive i det er det ultimative udtryk for ideen om lidelse ( dukkha ). I det buddhistiske kosmologiske verdensbillede er helvede et sted for ekstremt ufrit ophold, hvor absolut kausal forudbestemmelse dominerer. I buddhistiske psykotekniske praksisser fungerede visionerne om helvede, der besøgte munkene, som bekræftelse af verdens illusoriske natur. Disse buddhistiske ideer udviklede sig i Kina i det 2.-5. århundrede. Samtidig begyndte udtrykket "di-yu" (bogstaveligt talt, "jordisk eller underjordisk fængsel, fængsel") at blive brugt til at betegne det buddhistiske helvede - sådan blev efterlivet betegnet i sutraerne og novellerne " xiaosho " der er kommet ned til os fra den tid, hvor dæmoner beboer helvede, jernkedler, hvori syndernes sjæle blev kogt, osv. beskrives.
Ved midten af det 5. århundrede havde Kina et ret omfattende sæt af sutraer, hvoraf nogle var helt viet til beskrivelsen af helvede, andre brugte og fortolkede forskellige plots relateret til skærsilden. I anden halvdel af det II århundrede. n. e. I An Shigaos oversættelse optrådte Sutraen af de atten helvede i Narai (kinesisk Shiba nili jing; den beskriver otte varme og ti kolde helvede) og Buddhas proklamerede Sutra ved nedstigning til helvede i syndernes gengældelse (kinesisk Fo sho zuye yingbao jiaohua diyu jing; indeholder en beskrivelse af ti typer helvedes pine). Senere, i slutningen af det 2. århundrede e.Kr. e. I oversættelsen af Kang Ju blev Sutraen af spørgsmål om helvede (kinesisk: Wen Diyu Jing), hvor underverdenen er opdelt i 64 sektioner, berømt. I anden halvdel af det 4. årh. Zhu Fongyan oversatte Bodhisattva Halskæde Sutra (kinesisk: Pusa Yinglo Jing), som indeholder omfattende passager om syndernes pine i helvede. Han oversatte i samarbejde med Buddhayashas Dirghagama Sutra (kinesisk Chan ahan jing); denne sutra beskriver otte store helvede med hver seksten "podadaer". I begyndelsen af det 5. århundrede oversatte Buddhabhadra Buddhanusmritisamadhi Sutra (kinesisk: Guan fo sanmei hai jing), som skitserer et system med 18 helvede med lige så mange yderligere. Omtrent på samme tid oversatte Shi Baoyun Buddhapurvakarya Sutra (kinesisk: Fo ben xing tzan), som indeholder en detaljeret beskrivelse af helvede af Devadatta , Buddhas fætter og uforsonlige modstander. Systemet med tredive helvede er beskrevet i Concentration-Samadhi Sutraen om Rensning og Frelse (kinesisk Jing du sanmei jing), som blev oversat af Shi Baoyun og Shi Zhiyan, men kun overlevede i citater.
Oprindelsen af "Helvedes ti domme"-systemet er forbundet med bodhisattvaen Ksitigarbha (kinesisk: Dizang), som ofte kaldes "helvedes bodhisattva" i buddhistisk tradition på grund af det faktum, at han påtog sig det titaniske arbejde med at frelse sjæle, som faldt i helvede. The Ten Wheel Sutra, oversat af den berømte munk Xuanzang (602-664), fortæller om Mount Khardiya, som var det rene land (bolig) for bodhisattvaen Ksitigarbha. På dette bjerg, ifølge sutraen, roste Buddha Shakyamuni Ksitigarbha foran sine disciple. Sutraen taler om chakravartin-kongens ti hjul , der legemliggør Buddhas ti kræfter, som er i stand til at ødelægge helvede og gavne alle levende væsener. Sandsynligvis, under indflydelse af denne tekst, udviklede og blev det kanoniske antal helvede, ti, fastsat i kinesisk buddhisme.
I det 10. århundrede skrev Sichuan-munken Zangchuan fra Da Shengqi-klosteret i Chengdu De Ti Kongers Sutra (Shiwang Shenqi Ching). Den giver en detaljeret beskrivelse af efterlivet, bestående af ti helvede, ledet af ti konger. Ifølge buddhistisk doktrin er der seks levende væsener: guddom , menneske, dæmon , dyr, sulten spøgelse og helvedesboer . De angrendes sjæle forblev i skærsilden indtil genfødslens øjeblik i en anden form; afhængigt af de ti kongers beslutning, kunne de blive genfødt i form af mennesker, dyr, sultne spøgelser osv. På flere kampvogne fra Dunhuang kan man se bodhisattvaen Ksitigarbha, som lover at gøre en ende på alle levende væseners lidelser; på hver side af det er ti konger af helvede og seks lysstråler, som symboliserer seks forskellige måder til genfødsel af væsener.
The Ten Kings Sutra beskriver også rækkefølgen efterfulgt af helvedes "bureaukratiske maskine". For eksempel, hvis en, der for nylig er død, med held afsagde dommen over den første af de ti helvedes konger, så kan han blive udfriet fra skærsilden på kun en uge og genfødt på den syvende dag efter døden. Hvis ikke bestået, så møder han hver syvende dag for den næste konges hof. I tilfælde af at den afdøde når frem til den syvende konges hof, vil han blive befriet fra helvedes pinsler på den 49. dag. Hvis den afdøde har nået den ottende dom, vil han blive befriet fra helvedes pinsler om 100 dage, den niende dom vil først frigive ham efter et år, og den tiende - efter tre år. Disse ideer blev assimileret af hele den kinesiske religiøse tradition og har eksisteret i den folkelige bevidsthed helt op til vores tid.
Idéer om helvede spredte sig blandt folket takket være buddhistiske prædikanter og tempelmalerier om temaerne i sutraerne om helvede. Fra buddhismen kom den "himmelske kejser" Tian-di (den øverste guddom af de treogtredive himle - Trayastrimsha fra hindu-buddhistiske ideer) også til kinesisk mytologi, som i Kina blev forbundet med den højeste guddom i det kinesiske pantheon - Shang -di . Han blev krediteret med en dominerende stilling i efterlivet - kommanderende de dødes skæbne. På lignende måde kom den mytologiske helt Yanlovan, alias Yama eller Yamaraja, også fra buddhismen; ifølge nogle versioner - han er den femte konge af de ti konger af helvede, ifølge andre - kongen af de døde, som præsiderede over efterlivets domstol. Han indtager en stærk position i pantheonet først fra det 7.-8. århundrede. Efter en lang periode med dannelse, i det 10. århundrede, blev ideer om helvede omdannet til en religiøs-bureaukratisk kult af lederne af ti afdelinger eller afdelinger, der kommanderede skæbnen for indbyggerne i de dødes rige.
I senere kinesisk mytologi udnævnte Jade-kejseren kong Yamu (den femte af helvedes ti konger) til at føre tilsyn med Diyus anliggender. Der var 12.800 helvede placeret under jorden og 84.000 helvede placeret på kanten af universet. Yama reducerede antallet af helvede til ti. Han inddelte senere Diyu i ti domstole, hver overvåget af en "Kong of Yama", mens Yama selv forblev som Diyus øverste hersker. Alle tager til Diyu efter døden, men længden af den tid, som den menneskelige sjæl tilbringer i helvede, afhænger af sværhedsgraden af de begåede synder, og efter at have modtaget den rette straf, vil den i sidste ende blive rettet mod reinkarnation. I alt er det nok for sjælen at gennemgå seks former for genfødsel, de dydige reinkarneres på jorden som fyrster, militære ledere og adel; ikke så fromme - til lærde mænd, købmænd, håndværkere og bønder, og nogle venter på en forældreløs, enke eller barnløshed. Syndere i det nye liv fødes som dyr, fugle, insekter og krybdyr. [6] På samme tid vil sjælene bevæge sig fra et stadie til et andet i henhold til Yamas beslutning.
Ti konger (vans) af Yama og ti hof [6]| Ingen. | Navn og titel | Fødselsdag ( kinesisk kalender ) |
ejendele | Beskrivelse af retten |
|---|---|---|---|---|
| en | Jiang [17] , Qingguang-wang 秦廣王蔣 |
1. dag i den 2. månemåned | Liv og død og alle menneskers skæbne | Qingguang-wang betragtes som chefen for de ti dommere, han sidder på den sorte vej ved den gule kilde over det store hav. På hans dommersæde bliver sjæle afhørt. Rene sjæle går straks til den tiende domstol, hvorfra de sendes tilbage til jorden, og urene sjæle passerer "syndens spejl", som afspejler alle deres dårlige gerninger, og ordene "På terrassen (ne-jing-tai) ), [vendt mod øst], der er ingen gode mennesker foran syndens spejl." Qingguang-wangs ejendele omfatter "sultens gård" (ji-chang), "tørstens gård" (ke-chan), "kammeret til at genopbygge hellige tekster" (bu-jing-so), hvor munke sygner hen, ikke afslutter bønner for de døde, men tager imod belønning for dem. |
| 2 | Li, Chujiang-wang 楚江王歷 |
1. dag i den 3. månemåned | Sanjeeva, Arbuda | I den anden ret, fuld af urenheder, bliver syndere stukket med højgafler. Under eskorte af ånden fra Zhengnin ("håret hund") og Chi-fa ("rødhåret"), bliver sjæle fra tyve, bedragere, dårligt behandlende læger, perverse og ægteskabsbrydere sendt hertil for at afsone deres straf. |
| 3 | Yu, Sundi-wang 宋帝王余 |
8. dag i den 2. månemåned | Kalasutra, Nirarbuda, Heisheng ("sort reb") | I den tredje ret, der ligger under havet mod sydøst, bindes syndernes hænder og fødder med et sort hampereb, deres struber strammes, så slås deres knæ af, deres øjne er stikket ud, leveren og hjertet er klemmes med en tang, hjertet barberes, og huden fjernes levende. Syndere eskorteres af djævelen Daligui ("stærk mand"). Sjælene hos dem, der tvivler på den kejserlige omsorg for sine undersåtter, dårlige embedsmænd, bedrageriske hustruer sendes hertil for at afsone deres straf. |
| fire | Lü, Wuguan-wang 五官王呂 |
18. dag i den 2. månemåned | Samghata, Atata | På det fjerde dommersæde flyder "kloakafloden" Naihe, og en giftig slange og en ond hund vogter passagen gennem broen. Xueuchis "Blood Pond" accepterer helligbrøde morderes sjæle. Misundelige mennesker, afpressere, der brød deres løfter om at låne penge ud, skattesnydere, skæve købmænd og bedrageriske købere, tyve af olie fra gadelygter og fortovssten straffes i rettens sale; dem, der udskældte dæmoner og efterlod glasskår på gaden. |
| 5 | Bao [18] , Yanlo-wang (Yan-wang, Senlo-wang) 閻羅王包 |
8. dag i den 1. månemåned | Raurava, Hahava | Dommer Yanlo-wang var oprindeligt den første varevogn og herre over den første domstol, men blev sendt til den femte, fordi han ikke forhindrede sjæle fra mennesker, der døde af ulykker, i at vende tilbage til jorden. I den femte ret, der ligger under havet mod nordøst, mister de deres hjerter. Syndere bliver eskorteret af koens hoved og hestens næseparti, som rejser dem til Wangxiantai ("terrasse, hvorfra de ser på deres hjem") af en stige, hvis trin er knive. Når man klatrer op ad de 63 trin, har sjæle mulighed for at se og høre deres kære, der forbliver på jorden. Denne straf er beregnet til dem, der foragtede deres forældres sidste vilje, som dårligt opfyldte deres familiepligter, med en levende kone eller mand tillod dem at drømme om intimitet med en anden. |
| 6 | Bi, Biancheng-wang 卞城王畢 |
8. dag i den 3. månemåned | Maharaurava, Huhuva og "De forgæves dødes by" | I den sjette gård, under havet i nord, bliver syndernes udskårne hjerter kastet for hundene. Her straffes mennesker, som behandlede guderne fortroligt og ugudeligt, som røvede ornamenter fra hellige statuer og billeder, som ikke værdsatte bøger og skrifter. |
| 7 | Dong [19] , Taishan-wang 泰山王董 |
27. dag i den 3. månemåned | Tapana, Utpala | Det syvende dommersæde er under havet i nordvest. I hallen straffes Ba-she (“trækker tunger”) bagvaskere. Navnene på dem, der har smagt menneskekød, er inkluderet i listen over Shensi-bu ("bogen om maven og døden"), skrevet i hvilken de ved genfødsel i det næste liv vil opleve konstante sultkval. I andre haller pines røvere, spillere, der efterlod et nyfødt barn. |
| otte | Huang [20] , Dushi-wang 都市王黃 |
1. dag i den 4. månemåned | Pratapana, Padma | I den ottende ret, der ligger under havet i vest, afsonede de, der ikke ærede deres far og mor, også dem, der ikke opfyldte begravelsespligterne i forhold til deres forældre. Disse syndere var som regel bestemt til at reinkarnere i form af et dyr med en kort levetid. Efter at sjælen korrigerede sin holdning og ikke vendte tilbage til sin tidligere ondskab, markerede Zaowan, ildstedets gud, personens pande med tre hieroglyffer: zun (“udført”), shun (“indgivet”), gai (“korrigeret” ). |
| 9 | Lu, Pingden-wang 平等王陸 |
8. dag i den 4. månemåned | Avici , Mahapadma | Det niende dommersæde er placeret under havet i sydvest og er indhegnet rundt om omkredsen med et metalnet. Her kvæler de med reb, skærer hoveder af, skærer sjæle i stykker af brandstiftere, producenter af giftstoffer, især til at fremkalde abort, fremstillere af vulgære billeder og lumske bøger. |
| ti | Xue, Zhuanlun-wang 轉輪王薛 |
17. dag i den 4. månemåned | Sender sjæle til at blive reinkarneret | Det tiende dommersæde er under havet i øst. Sjælene, klar til genfødsel efter dommer Zhuanlun-wangs afgørelse, går først til pavillonen for gudinden "tante Meng" ( Mengpo ), hvor kandidaterne får serveret glemslens drik, og de går til jorden med en af seks broer - guld, sølv, jade, sten eller to af træ. På opfordring fra jomfruerne, som vil hævne sig på deres forførere, kan de beholde deres minde, men de vil vende tilbage til de levendes verden som ulegelige ånder. Hver måned bliver listen over sjæle optaget til reinkarnation overført til den første domstol, og derfra modtages den af Fengdu Shens ånd . |
Konceptet med atten niveauer af Diyu stammer fra Tang-dynastiets æra (VI-VIII århundreder). Den buddhistiske tekst Wen Diyu Jing (問地獄經) nævner 134 helvede, men disse repræsentationer er blevet forenklet og reduceret til 18 niveauer for nemheds skyld. Syndige sjæle føler smerte og kvaler ligesom levende mennesker gør, når de bliver tortureret. De kan ikke "dø" af plagen, for når straffen slutter, vender deres åndelige kroppe tilbage til deres oprindelige tilstand, og torturen gentages. Nogle litterære kilder tildeler et niveau til hver type straf. Forbrydere, der ikke blev straffet i livet, modtager gengældelse i helvede efter døden. [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Nedenfor er en liste over de mest almindelige straffe og tortur i helvedes atten niveauer:
Andre almindelige kinesiske navne for underverdenen er:
| Underjordiske (overjordiske) verdener | ||
|---|---|---|
| Mytologi | ||
| Religioner |
| |
| Andre navne: afgrund , underverden, underverden, underverden, efterlivet , andet lys eller de dødes rige, skyggerige, velsignede sjæles bolig, bundland | ||