Decembristernes forhold til kirken blev dannet på baggrund af særegenhederne ved det politiske og åndelige liv i Rusland ved overgangen til det 18.-19. århundrede. Blandt dem var troende fra forskellige trosretninger, deister og materialister. Hele deres bevidste liv gik i en eller anden grad i kontakt med de eksisterende kirkelige institutioner og præster. Deltagerne i Decembrist-bevægelsen - af fødsel og opvækst - var kristne , men deres ideer om tyranni og planer om regimord kom i konflikt med ukrænkeligheden af kongemagt indviet af Kirken - "Der er ingen magt, hvis ikke fra Gud" - og med et af de vigtigste kristne bud - "Dræb ikke!" Begyndelsen af undersøgelserne af decembristernes religiøse synspunkter, udført siden slutningen af det 19. århundrede, blev lagt af arbejdet fra professoren i teologi ved Kharkov Universitet, ærkepræst Timofey Butkevich , som var den første til at fokusere på ændringerne i deres forhold til Kirken før og efter opstanden og dommen [1] [2] [3] [4] [5 ] [6] [7] .
Det dramatiske resultat af begivenhederne den 14. december 1825 var en afspejling af processerne i deres personlige åndelige liv og påvirkede det naturligvis i fremtiden. Efter opstandens nederlag - i fæstninger, hårdt arbejde og i eksil - fandt de troende decembrists begrundelse for deres handlinger og trøst i troen, nogle opfattede det, der skete som en synd og omvendte sig, og nogle - etablerede sig i materialistiske synspunkter [8] [9] .
Moderne historikere mener, at "decembristernes moral var baseret på universel moral, i vid udstrækning religiøs moral" [10] [11] og at "decembristerne og kirken, decembristerne og religionen således er et problem, der er opstået på nuværende tidspunkt. Uden kristendommen kan man hverken forstå eller værdsætte decembristerne” [12] .
Den russiske regering og datidens samfund var religiøse i deres holdninger, hvilket afspejlede sig i valget af retninger for udenrigs- og indenrigspolitikken. Begyndelsen af Alexander I's regeringstid var forbundet med forventningen om liberale transformationer - vedtagelsen af en forfatning, gennemførelsen af en bondereform, spredningen af uddannelse. Manifestationen af tegn på en magtkrise og utilfredshed med offentlige håb blev ledsaget af en krise i forholdet mellem den ortodokse kirke og den uddannede del af samfundet, som begyndte med sekulariseringspolitikken fra Peter I's æra, som gjorde kirken til en af de statslige institutioner [13] . Metropolit Hilarion (Alfeev) skrev om fremkomsten under synodaleperioden af en " åndelig afgrund " mellem kirken og de liberale lag af samfundet, en mærkbar frakirke og fremmedgørelse fra ortodoksi, som øgede kløften mellem dem og folket [14] .
Præsterne var for det meste underlegne i forhold til de uddannede adelsmænd med hensyn til deres fortrolighedsniveau med nye tendenser inden for videnskab og filosofi, som ikke kølede af i troen, men var interesserede i at løse presserende religiøse spørgsmål. Ærkepræst P. Khodzinsky skrev [15] , at kendetegnene ved det politiske og åndelige liv i Rusland i æraen af begyndelsen og den sejrrige afslutning af Napoleonskrigene er blandt andet forbundet med væksten af katolsk og protestantisk indflydelse, som bl.a. tydeligt mærkbar i aristokratiske kredse. I 1813 blev der oprettet en afdeling af Bibelselskabet i Sankt Petersborg for at udgive og distribuere religiøse værker . Studiet og den aktive diskussion af værker af indenlandske og udenlandske forfattere og filosoffer, antikke og moderne åndelige bøger, indtryk af personligt kendskab til den sociale struktur i europæiske lande - alt dette påvirkede udsigterne for de fremtidige decembrists [16] . Et medlem af Union of Welfare, en fortaler for offentlig uddannelse, generalmajor M. F. Orlov brugte metoderne til kirkelig veltalenhed til at udbrede sine ideer [17] . Valgt til vicepræsident for bibelselskabets afdeling i Kiev stigmatiserede han i sin tale ved et højtideligt møde den 11. august 1819 modstanderne af udbredelsen af uddannelse, som tilegnede sig " alle himmelens og jordens gaver, al overlegenhed, og folket får kun arbejde og tålmodighed ", mens som " Gud selv lod naturligvis Bibelselskabet fuldføre oversættelsen af evangeliet, som om han ville vise, hvad almendannelse skulle bygge på " [18] . I overensstemmelse med kejserens ordre " om at give russerne en måde at læse Guds ord på deres naturlige russiske sprog", udgav Bibelselskabet Det Nye Testamente , først med parallelle slaviske og russiske tekster, og i 1822 dets første komplette udgave. på russisk [19] .
V. I. Shteingel til spørgsmålet om undersøgelsen om oprindelsen af hans frie måde at tænke på "... fra læsning af bøger eller essays i manuskripter og hvilke?" gav et svar, der var karakteristisk for decembristerne: " ... i 27 år har jeg øvet og øvet mig i uophørlig læsning. Jeg læste Knyaznins "Vadim", ... Radishchevs "Rejsen til Moskva", værkerne af Fonvizin, Voltaire, Rousseau, Helvetius ... fra håndskrevne - forskellige værker ... Griboedov og Pushkin ... jeg var mere glad for dem værker, hvor sandheder blev præsenteret klart og frimodigt, hvor uvidenhed det var årsagen til mange onder for menneskeheden ... Jeg øvede mig også meget i at læse åndelige, kirkelige og moralske bøger ” [20] . Kirken begyndte at miste indflydelse på den dannede og tænkende del af samfundet.
A. S. Gangeblov , blandt de grunde, der fik ham til at slutte sig til et hemmeligt selskab, satte på andenpladsen " ... de hvide præstes uvidenhed ... og handlinger, der er uforenelige med dets høje mission " [21] .
AI Yakubovich skrev til Nicholas fra fæstningen, at gejstligheden " er fattige, uvidende og ikke altid dydige; heraf skete det, at russerne, der ærer troen og er sande kristne, har ringe respekt for deres åndelige hyrder, og de har ingen indflydelse på folket ” [22] .
En alsidig pædagog, ærkebiskop (og siden 1826 - Moskvas hovedstad) Filaret , som G. S. Batenkov foreslog at inkludere i den fremtidige provisoriske regering [23] , kæmpede for at styrke kirkens autoritet og dens større uafhængighed af staten og forstod behovet. for at øge uddannelsesniveauet – både åndeligt og verdsligt [14] : " Forgæves, mange, der er blevet kede af undervisningen, forlader den, i falsk håb om at opnå praksis uden den... "
Hver persons tilhørsforhold til kirken (uanset den oprigtige eller formelle holdning til religion) var naturligt for Rusland på det tidspunkt. Professor S. V. Mironenko var engageret i at forske i information om decembristernes religion [24] . Langt størstedelen af decembristerne var ortodokse . Men af oprindelse og opvækst var blandt dem dem, der tilhørte andre kristne trosretninger:
- Lutheranere (brødrene B. A. og M. A. Bodisko , Wolf , brødrene V. K. og M. K. Küchelbecker , Rosen , Tizenhausen , Thorson , Pestel , Falenberg , Vogt m.fl.);
- Katolikker ( Vranitsky , Vygodovsky , Kornilovich , Lappa , Lunin , Lyublinsky , brødrene A.V. og I.V. Poggio , Yushnevsky ) [~ 1] .
Traditionelt blev hjemmeundervisning i Rusland udført i en religiøs ånd. G. S. Batenkov [25] skrev om dette i erindringerne : " Min far var en hellig mand, i sit hjertes ekstreme enkelthed oprigtigt knyttet til kirken ... Fromheden omfavnede mig fra alle sider og barndommen blev næsten fordoblet ", S. P. Trubetskoy : " Fra min barndom næres tilliden i mit hjerte, at Guds forsyn fører en person til godhed, uanset hvor hård og ulykkelig den vej, han går, kan virke... " [26] .
Decembrist A.P. Belyaev , hvis mor var lutheraner, men opfostrede sine børn i ortodoksi, skrev, at der blandt hans kammerater i Naval Cadet Corps var :[27]mange, som . Lutheraneren V. K. Küchelbecker og andre decembister voksede op i den samme hjemlige atmosfære af ærbødighed for evangeliets bud.
Bevis på manifestationen i nogle familier af en mere pragmatisk tilgang til åndelig uddannelse er erindringerne fra A. I. Herzen [28] , hvis far " anså religion blandt de nødvendige ting for en velopdragen person; han sagde, at man skal tro på den hellige skrift uden at ræsonnere ... at man skal udføre ritualerne i den religion, man er født i, uden dog at gå ind i overdreven fromhed ... "I overensstemmelse med denne holdning var Herzen inviteret af en præst til at give teologiundervisning," hvor meget der skulle til for at komme ind på universitetet .
Velhavende adelsfamilier foretrak at sende deres børn til private kostskoler, også dem der blev grundlagt af emigranter [29] . De mest berømte i Sankt Petersborg var de katolske pensionater - abbed Nicolas og jesuitten, samt det lutherske pensionat Petrishule . Blandt eleverne på katolske kostskoler (Nicholas, Zhakino, Jesuitsky og andre) var de fremtidige decembrists A. P. Baryatinsky , S. G. Volkonsky , V. M. Golitsyn , V. L. Davydov , V. A. Musin-Pushkin , S. V. P. N. Poggio og I. andre A. F. Brigen , A. A. Kryukov , M. A. Fonvizin blev opdraget i Petrishula [30] . Der var også en adelig kostskole på Tsarskoye Selo Lyceum , hvis kandidater, da de trådte ind i tjenesten, nød de samme rettigheder som universitetsuddannede.
Religionsundervisning i uddannelsesinstitutioner var obligatorisk. Myndighederne forsøgte at modstå manifestationen af europæisk religiøs fritænkning i Rusland. Oprettet i 1802 blev Ministeriet for Folkeundervisning allerede i 1817 omdannet til Ministeriet for Åndelige Anliggender og Folkeundervisning , således at " kristen fromhed altid var grundlaget for ægte oplysning " [31] . Den gennemførte uddannelsesreform etablerede fire typer uddannelsesinstitutioner: folkeskoler, amtsskoler, provinsskoler eller gymnastiksale og universiteter. I overensstemmelse med det ministerielle cirkulære blev der undervist i katekismus, hellig historie og læsninger fra de hellige skrifter på alle skoler, og en afdeling for kundskab om Gud og den kristne doktrin blev åbnet ved Moskva Universitet.
En særlig gruppe bestod af uddannelsesinstitutioner for adelige børn, som var forberedt på en prestigefyldt militær karriere - skoler og kadetkorps. Militærskoler var under kongens særlige opmærksomhed. De var ikke underlagt Ministeriet for Offentlig Undervisning, men i overensstemmelse med Alexander I's reskript af 29. marts 1805 blev de styret af Det Uundværlige Råd for Militærskoler , ledet af storhertug Konstantin Pavlovich [32] . Blandt de fag, der blev undervist i bygningerne, var Guds lov. Kadetternes undersøgelse af moralske kristne regler og værdier skulle bidrage til deres patriotiske uddannelse.
Mange af deltagerne i Decembrist-bevægelsen dimitterede fra militære uddannelsesinstitutioner [30] [33] :
Naval Cadet Corps (brødrene A. P. og P. P. Belyaev , brødrene M. A. , N. A. og P. A. Bestuzhev [~ 2] , D. I. Zavalishin , M. K. Kyuchelbeker , K P. Thorson , V. I. Shteigel og andre);
Corps of Pages ( A. S. Gangeblov , V. P. Ivashev , V. S. Norov , P. I. Pestel , P. N. Svistunov og andre);
1. kadetkorps ( P. V. Avramov , A. M. Bulatov , F. N. Glinka , A. E. Rosen , K. F. Ryleev , V. K. Tizenhausen m.fl.);
2. kadetkorps ( G.S. Batenkov , P.F. Gromnitsky , I.I. Gorbatjovskij , N.I. Lorer , V.F. Raevsky og andre);
Skole for kolonneledere ( N. V. Basargin , brødrene N. S. og P. S. Bobrishchev-Pushkin , brødrene A. A. og N. A. Kryukov , A. O. Kornilovich , A. Z Muravyov og andre).
Elever fra privilegerede civile uddannelsesinstitutioner - Tsarskoye Selo Lyceum ( V.K. Kyuchelbeker , I.I. Pushchin ) og Moskva Universitet og Noble Kostskole , der eksisterede under det ( P.G. Kakhovsky , N.M. Muravyov , V.F. Raevsky , S.Turgene I.V. I.B. , I. Yakubovich , I. D. Yakushkin og andre).
Næsten alle uddannelsesinstitutionerne havde en husmenighed, og præster indgik i staben.
Ortodokse elever fra Tsarskoye Selo Lyceum gik til katedralkirken i Tsarskoye Selo-paladset eller til Tegnekirken , der ligger ved siden af Lyceumets bygning . Katolikker og lutheranere bekendte i de romersk-katolske og lutherske sogne , der opererede i Tsarskoje Selo [34] . Lyceumstudenternes dage begyndte og sluttede med obligatorisk bøn.
Arbejder ved Moskva Universitet siden 1791, huskirken St. Tatiana brændte ned under den franske invasion i 1812. I den forbindelse skrev ærkebiskop Augustin af Dmitrov til ministeren for spirituelle anliggender og offentlig uddannelse, at Moskvas teologiske konsistorie besluttede at overføre kirken St. George om Krasnaya Gorka [35] : “ ...Georges Kirke bør inkluderes i Moskva Universitet med alle redskaberne i den, og de redskaber, der er tilbage fra Tatian-kirken, bør placeres i den ... De nuværende: præsten, Diakon og seksmand bør efterlades i St. George's Church med modtagelse af den skyldige løn fra universitetet ... " [36]
Under opførelsen af bygninger til det nyoprettede kadetkorps begyndte opførelsen af dets tempel, hvis indvielsesdato blev en af de helligdage, som kadetterne ærede [37] .
Elever af søkadetkorpset [38] før korpskirkens indvielse i 1761 bad i kirken St. Nicholas the Wonderworker ved Naval Regimental Yard [39] . I 1792 indgik foruden den tidligere hieromonk en præst fra det hvide præsteskab og en luthersk præst i korpsets kirkelige stab. Efter at korpset flyttede til det genopbyggede Minich- palads , i det i 1797 kirken St. Bekenderen Paulus [40] . Efter syndfloden i 1824 blev der bevilget midler til korpset til at renovere det beskadigede kirkeinteriør.
I Corps of Pages , som siden 1810 var placeret i Vorontsov-paladset, var der foruden den ortodokse kirke for Johannes Døberens fødsel [41] , indviet i 1801, den katolske maltesiske kirke St. Johannes af Jerusalem, indviet i 1800
Kristi Opstandelseskirke i bygningen af 1. Kadetkorps blev indviet i 1744. I 1765 blev kirken genopbygget og indviet i Johannes Døberens Fødselsnavn [42] . I 1810 blev en ny kirke åbnet i en separat fløj - Kristi opstandelse,
Under byggeriet i 1795-1806. bygninger af 2nd Cadet Corps , en ortodoks velsignelseskirke blev arrangeret i den. led. Bestil. Alexander Nevsky [43] , Lutheran Church of St. Geogrgia [44] og et kapel for elever-katolikker.
Med sjældne undtagelser var ideologerne og deltagerne i Decembrist-bevægelsen oprigtige kristne, i deres planer og politiske erklæringer, der anerkendte religiøs tolerance og religionsfrihed. L. N. Tolstoy , imponeret over N. P. Ogarevs erindringer om hans møder med decembristerne i Kaukasus, bemærkede " kristen mystik karakteristisk for disse mennesker " [45] .
Absolut materialistiske synspunkter blev holdt af A. P. Baryatinsky [46] , som i sit efterladte ateistiske digt udtalte: “ ... Hvis han overhovedet eksisterede, skulle han afvises! »
Dybt troende gennem deres liv var G. S. Batenkov, A. P. Belyaev , P. S. Bobrischev-Pushkin , F. N. Glinka, V. K. Kyuchelbeker , E. P. Obolensky , A. I. Odoevsky , M. A. Fonvizin, V. I. Shteingel og andre Kun få personer svarede ikke bekræftende på spørgsmålet om undersøgelsen om den årlige udførelse af skriftemål og nadver. A.P. Belyaev var sikker på, at for en troende kristen [27] " er det en hellig pligt at åbent bekende troen, på trods af at vantro eller frafaldne fra kristendommen proklamerer den vulgært, hyklerisk, gennemblødt i vegetabilsk olie og røgelse ." I. D. Yakushkin indrømmede ærligt, at han ikke kunne udføre kirkelige ritualer for proforma [ :47] .
Oprigtig og militant var S. I. Muravyov-Apostols religiøsitet , som hævdede, at " religion altid vil være en stærk motor i det menneskelige hjerte " [48] og forbandt hans protest og uundgåeligheden af et oprør mod autokratisk magt med krænkelsen af originalen Kristne bud fra kongerne. I den " ortodokse katekismus " - en appel til soldaterne, hvortil forfatterne brugte formen og titlen på katekismen , der blev udarbejdet i 1821 af ærkebiskop Philaret og modtog almindelig kirkelig anerkendelse [14] [~ 3] [49] , - S. I. Muravyov -Apostol og MP Bestuzhev-Ryumin skrev, at " udvælgelsen af zarer er i strid med Guds vilje, for vi skal have én zar - Jesus Kristus ."
Troende decembriste fundet i kristendommen, hvis ikke en forklaring, så en begrundelse for deres livs sag. I et afskedsbrev til sin kone skrev Ryleev : “ ... hvor er det reddende at være kristen! Jeg takker min skaber for, at han oplyste mig, og at jeg dør i Kristus .” Den første decembrist V. F. Raevsky , allerede i Sibirien, opsummerede sit eget resultat [50] : " ... Gud så alt ... Han helligede mit arbejde ... " Nidkær katolsk Lunin , en af grundene til at forlade ortodoksien [~ 4] var den katolske kirkes overbevisning om deltagelse i at forbedre ikke kun en kristens indre verden, men den ydre (offentlige) verden, i " Breve fra Sibirien " i 1836 skrev han om Gud, som gav ham styrke til ikke blot at ydmyge sig og holde ud, men også for at fortsætte sin mission, - “ ... min skæbnes usynlige vogter .
Nogle uddannede og videnskabsærende decembriste, der tvivlede på tro, forsøgte at kombinere religiøse overbevisninger med datidens filosofiske og naturvidenskabelige tendenser, som de opfattede. De accepterede deisme som et acceptabelt system , der anerkendte både det guddommelige i handlingen med at skabe naturen og evnen til at leve i overensstemmelse med de love, som mennesket har forbedret, og de sandheder, videnskaben opdager. N. S. Bobrishchev-Pushkin skrev om deisme, der er udbredt i det sydlige samfund, " på trods af udseendet og ritualerne, der blev tvunget af myndighedernes politik og indenlandske regler " [52] . Den katolske P. Ya. Chaadaev vendte sig mod den ortodokse ID Yakushkin [53] : “ ...det er umuligt, at du endelig forbliver med den sarte tvivl, som deisme ikke kan gå ud over. Desuden er naturvidenskaberne nu langt fra fjendtlige over for religiøse overbevisninger .”
P. I. Pestel , der tøvede mellem tro og vantro og allerede i 1821 fortalte A. S. Pushkin [54] at " Jeg er en materialist i mit hjerte, men mit sind er imod dette ," forstod behovet for at reorganisere forholdet mellem staten og gejstligheden, som skulle ophøre med at være eksempler på den strengeste dyd og betragte som sin eneste beskæftigelse ophøjelsen til den Almægtige af hans varme og fromme bønner om vores sjæles frelse ”, og dedikerede et særskilt afsnit af Russkaya Pravda til dette [ 55 ] [56 ] ] . Det følger af Pestels korrespondance med sine forældre, at han, efter at have tvivlet på sagens succes i begyndelsen af 1825, vendte sig til religionen og i foråret efter 5 års pause tilstod han og tog nadver [57] . Opfordret til at formane den dømte leder af Southern Society før henrettelsen, fortalte pastor Reinbot til forfatteren N. I. Grech , at på trods af forsøg på at retfærdiggøre sig selv og klager over dommens uretfærdighed, "foretog Pestel ceremonien med ærbødighed " [58] [~ 5] .
P. I. Pestel og kirkereformens projekt
MP Bestuzhev-Ryumin skrev, at under diskussionen af det forfatningsmæssige udkast til det sydlige samfund blev der truffet en enstemmig beslutning om behovet for at støtte den " dominerende religion " i Rusland [59] . I den endelige version af Russkaya Pravda, som i 1824 modtog titlen " Russisk sandhed eller det reserverede statscharter for det store russiske folk, som tjener som et vidnesbyrd om forbedringen af Ruslands statsstruktur og indeholder den rigtige rækkefølge både for mennesker og for den midlertidige øverste regering ," formulerede Pestel " oprindelige regler i forhold til religionsfrihed og åndelig handling ":
- den kristne ortodokse græsk-russiske tro blev anerkendt som den dominerende tro i den russiske stat;
- alle andre kristne bekendelser og alle fremmede trosretninger var tilladt i Rusland, hvis de ikke var i modstrid med russiske spirituelle og politiske love, moralens regler og ikke krænkede en persons naturlige pligter;
- kirkedyrkelse blev defineret som en ydre form, der tillader en person at vende sig til den Almægtige ved indre tiltrækning, og på grund af dette bør kirkelig tilbedelse af enhver tro æres;
- egen (indre) tro eller gudsbegrebet blev anerkendt som hver persons personlige ret, som ingen kunne blande sig i, undtagen for oplysning og overtalelse, og inkvisitionen i enhver form blev anerkendt som uacceptabel.
I overensstemmelse hermed udvidede Pestel programmet for religiøs reform kun til transformationen af ortodokse kirkelige tjenester, som han inkluderede " i kredsen af statsundersåtter ". "Russisk sandhed" definerede det hvide præsteskab som "en særlig rang, der har særlige erhverv, udfører særlige stillinger ", anerkendte det som en gren af " embedsmændene " og "den mest respekterede " del af regeringen.
Russkaya Pravda tildelte de sorte præster et andet sted. Efter at have inkluderet stifterne og klostrene i systemet af statsinstitutioner, mente Pestel, at " munkene ikke tilhører rækken, men udgør en særlig del af borgerne, der har viet sig til et liv af en særlig art, tilladt af regeringen ."
Ærkepræst Ioann Vinogradov, som i maj 1825 blev udnævnt til præst for Kirken af Helligåndens Descent of the Imperial Academy of Arts , i hvis gårdhave den 14. december om aftenen de flygtede fra Senatspladsen fra kanisterskud på tværs af Neva undslap, beskrev i sine erindringer atmosfæren af usikkerhed og generel forvirring, der herskede i byen på dagen for oprøret [60] . Præsten sympatiserede oprigtigt med opstandens almindelige ofre: " Uheldige soldater! Man kan sige, at de er uskyldige! De (nogle) svor til mig, at de ikke vidste noget og ikke engang forstod, hvor og hvad deres chefer førte dem hen til .” Dagen efter var han så chokeret over, hvad han så på pladsen, som var oversvømmet med blod efter henrettelsen, at han foretrak at skjule sin rædsel i sine notater med en sætning på latin: “ Den 15. december var der en ny ed ... til zar Nikolai Pavlovich. Hjerter er rolige. Den dag, på Petrovsky-pladsen, så jeg sanguinis multa signa [~ 6] og så, hvordan de kildede muren, fyldt med kugler .
Fra noter af ærkepræst John Vinogradov
Den 28. november svor vi en ed til storhertug Konstantin Pavlovich, som en kejser ... Fra 28. november til 14. december fortsatte denne tvivlsomme frygtelige stilhed. Den 14. december bliver uforglemmelig for indbyggerne i hovedstaden og for Rusland... Tidligt om morgenen blev der sendt en indkaldelse fra konsistoriet om, at de gejstlige skulle samles i deres kirker kl. 9 og vente her på de sekulære myndigheders ordre (Ære til Ruslands skytsengel, at oprørerne ikke kendte til en sådan ordre!). Flov over en form for dyster forvarsel gik jeg klokken 5 på denne skæbnesvangre morgen til vores præsident [præsident for Kunstakademiet Alexei Nikolayevich Olenin ] i håb om at finde ud af, hvornår han som leder af vores institution , ville være i kirken. På bredden af Neva, nær St. Isaac's Bridge, overhalede en underofficer fra det finske regiment mig og fortalte mig lige ved hånden, at deres officerer om natten var blevet samlet af general Shenshin og lavede noget larm. Da jeg ikke havde set sådanne ulykker, men kendte dem fra historien, blev jeg bange og bad til Forsørgeren, må han bringe sorg forbi fædrelandet! Herefter beordrede han, efter at have snakket lidt, mig til at vente på ham i kirken ... Alle ansatte på akademiet samt alle elever samledes i kirken ved 9-tiden og forventede, at høvdingen var til halv forbi et - han var der ikke: han forblev blandt de adelige i paladset, årsag til den forvirring, der havde fundet sted i hæren, som de senere erfarede om det. Imens gik vi i tvivl og utålmodighed i land i håb om at finde ud af, hvad der skete på den anden side? Den frygtelige støj fra folket på Petrovskaya-pladsen nær monumentet til Petrov, der rungede i alle dele af hovedstaden, var svaret på vores triste nysgerrighed. De, der gik fra den side til vores, talte anderledes til os: for eksempel sagde den ene: " Tsarevich er ankommet, folket i senatet råber, at hans kone skulle være dronningen af forfatningen ", den anden: " Mikhail Pavlovich gik til Senatet; folk lykønsker ham med riget! ". Sådan forstod pøbelen den store plan, som de uddannede oprørere startede!... Larmen blev stærkere; i stedet for ankomsten af sin hr. Olenin sendte han en ordre om at gå til lejlighederne, låse vinduer og døre ... Det var allerede ved at blive mørkt og mørkt, da den triste nyhed nåede os, at den militære generalguvernør Mikhail Andreevich Miloradovich blev dødeligt såret af oprørerne, at metropoliterne formanede de gale og vendte tilbage uden held; de sagde også, at i disse folkeskarer var mærkeligt klædte folk i kommando, at adjudanten Ya. Iv blev såret. Rostovtsev , Friederichs , Shenshin og så videre. og så videre. Med denne nyhed greb tårer og frygt os. Det nærmede mørke skræmte alle med stor ulykke og ødelæggelse. Skud spredt, og hvor er de gale !! De var væk, kun pladsen, kun Galernaya Street , senatets mure ... fordømte dem, bebrejdede dem og efterlod et evigt minde om oprøret!
GV Vernadsky skrev, at " om morgenen den 14. december 1825 havde medlemmerne af det hemmelige selskab moralsk grund under deres fødder for deres oprør; ved middagstid var denne jord forsvundet. Om morgenen var de i deres egne øjne helte og martyrer for friheden, som de gamle romere; om aftenen var de - i deres egne øjne - kun oprørere og skurke .
Ifølge historikeren V. D. Yushkovsky udsatte mange decembister sig i en eller anden grad for " samvittighedsfordømmelse " [61] .
Den efterfølgende tilbagevenden til et intenst åndeligt liv er typisk for flertallet af decembristerne, som først befandt sig i fæstninger og derefter i eksil [62] . De bad om og læste Bibelen og andre religiøse bøger.
Frataget muligheden for at gå i kirke og tale med skriftefaderen under forholdene i hårdtarbejdende fængsel på Nerchinsk-fabrikkerne, forenede nogle af dem i en religiøs " menighed " ledet af P. S. Bobrischev-Pushkin . Op til 20 medlemmer af menigheden var samlet om søndagen for at læse og diskutere evangeliet og andre skrifter. Hjemvendt fra sibirisk eksil begyndte A. N. Muravyov i slutningen af 1830'erne at arbejde hårdt på at oversætte Bibelen til russisk [63] .
Åndeligt liv og religiøse synspunkter blev afspejlet i decembristernes bevarede korrespondance, dagbøger, erindringer og værker [64] [65] . Kendt er de teologiske værker af M. A. Fonvizin " En kort oversigt over vejen, der fører til Gud, og forbindelsen med ham ", " Prædiken om teksten til apostlen Paulus' budskab " og andre. V. K. Küchelbecker forlod " Forklaring på Fadervor ". Blandt M. S. Lunins religiøse tanker i hans " Notebook " er der også en konklusion om decembristerne: " Vi kan tale om disse frihedsapostles fejl og ugerninger, da Skriften taler om den hyldest, som troens apostle betalte til mennesket. svagheder ” [~ 7] . På initiativ af M. S. Lunin rejste decembristerne på en bakke nær Chita et mindekors på graven for deltageren i opstanden, Semyonovsky-regimentet , som blev forvist til hårdt arbejde og ikke udholdt korporlig afstraffelse [66] .
S. P. Trubetskoy, der ikke klagede over sine egne fejltagelser og skæbne, skrev i 1848 fra Sibirien: " Jeg har oplevet for meget til at ønske nogens retfærdiggørelse, undtagen vor Herre Jesu Kristi retfærdiggørelse " [67] .
Ved at indsamle materialer til et planlagt værk om begivenheder og mennesker den 14. december 1825 sagde L. N. Tolstoy : " Decembristerne var religiøse mennesker, uselviske mennesker. Jeg respekterer dem mere og mere ” [68] .
Decembristernes individuelle skæbner og holdninger til kirken var påvirket af personlighederne hos de præster, som fulgte dem gennem hele deres liv.
A. P. Belyaev , der mindede om præsten for Naval Cadet Corps, Hieromonk Job , skrev om hans gavnlige virkning på eleverne " med kun ét guddommeligt ord, kærligt indført i unge hjerter " [27] . Dannelsen af F. N. Glinkas kristne tankegangblev faciliteret af læreren i 1. kadetkorps, Archimandrite Mikhail [69] .
S. I. Muravyov-Apostol mente, at [4] "det russiske præsteskab har altid været på folkets side; den har altid i katastrofetider for vort fædreland været en dristig og uegennyttig forsvarer af folkets rettigheder ."
Den 31. december 1825, på pladsen i Vasilkov, læste præsten for Chernigov-regimentet Daniil Keyser , som forstod, hvad dette truede både ham og hans familie, for oprørerne appellen fra S. I. Muravyov-Apostol og M. P. Bestuzhev-Ryumin , klædt på. i form af " ortodoks katekismus ", begyndende med ordene: " I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn! ".
Og to uger tidligere, den 14. december, sendte Nikolai to kirkehierarker, Metropolitans Seraphim og Eugene , til Senatspladsen med formaninger til oprørerne, som ingen hørte: " Krigere! Rolig... du handlede mod Gud, Kirken og fædrelandet ” [70] . Modstanderen af S. I. Muravyov-Apostol i en strid om muligheden for at bruge religiøse følelser til at tiltrække soldater til en sammensværgelse - I. I. Gorbatjovskij sagde [26] : " hverken præster eller munke kan have indflydelse på russerne ... de bruger en meget ufordelagtig mening blandt vores landsmænd. Sig mig, er det muligt at tale med russere på præstesproget, som han ser på fra en meget dårlig side? »
Deltagerne i opstanden, fængslet i Peter og Paul-fæstningen, fik besøg af præster udsendt af Nicholas [~ 8] . Først var det ærkepræsten i Peter og Paul-katedralen Stakhy (Kolosov) , som i femogtyve år indtil 1809 var præst og lærer i 1. kadetkorps. Den uddannede og venlige Stachy sympatiserede med de arresterede [53] . Efter nogen tid blev han erstattet af præsten i Kazan-katedralen, Pyotr Myslovsky , officielt udnævnt til skriftefader .
Lutheraneren fik besøg af præsten i St. Anna Friedrich Reinboth [71] . I decembristernes erindringer var for det meste velvillige anmeldelser af Myslovsky bevaret , men nogle af dem mistænkte ham for ikke kun at tjene Gud, men også undersøgelseskommissionen [72] . Myndighederne var interesserede i de undersøgtes holdning til kirken. I næsten alle decembrists spørgsmålspunkter var blandt de første spørgsmålet: “ Hvilken religion er du, går du til skrifte og nadver hvert år? »Undersøgelsen har på den ene side ønsket at tegne et social-åndeligt portræt af deltagerne i bevægelsen og på den anden side skubbe troende (bl.a. med hjælp fra fængselspræster) til omvendelse og skriftemål. I tilfældet M. I. Muravyov-Apostol [73] afgives hans vidnesbyrd: “ Hvert år går jeg til skriftemål og hellig nadver. Ved komitéens nåde opfyldte jeg denne pligt med denne store fastetid - det var det, der fik mig til at afsløre alle mine forbrydelser, alt, hvad jeg ved om det hemmelige selskab, uden at skåne nogen . I " Analyse af rapporten fra den hemmelige undersøgelseskommission til den suveræne kejser i 1826 " skrev Lunin senere om fangerne i fæstningens kasematter: " Præsten forstyrrede sin ånd for at afpresse og bekendtgøre en tilståelse " [74] . Zaren betragtede Myslovskys ministerium , som " gennem sit arbejde, tålmodighed og fremragende evner handlede med succes på forbrydernes hjerter, overtalte mange af dem til omvendelse og konverterede til tro ", værdig til St. Anna. Ikke desto mindre blev Myslovsky for mange Decembrists en ven og en sand skriftefader. Natten til den 13. juli 1826 skrev S. I. Muravyov-Apostol til sin bror Matvey Ivanovich om den sande kristne omsorg for "den venlige, ærværdige far Peter, vores fælles skriftefader " [75] og selv den lutherske Pestel bad ham om en døende velsignelse før hans henrettelse. En dag efter henrettelsen i Skt. Petersborg blev der udpeget en bønnetjeneste og en rensende bønstjeneste på Petrovsky-pladsen ... Myslovsky frigav billedet af Kazan Guds Moder til bøn med en anden præst, og samtidig satte han på en sort kappe og serverede en mindehøjtidelighed for de fem afdøde i Kazan-katedralen ” [53] .
Fra et brev fra P. N. Myslovsky til M. Ya. von Fok , leder af kontoret for III-afdelingenI betragtning af Deres Excellences tilladelse til at skrive til Chita til mine ulykkelige børn, med hvem jeg var forenet ved deres ulykke, og fra min side ved kristen og faderlig kærlighed, har jeg den ære at sende ikke et brev, men hele mit budskab. til dem. Jeg er på forhånd sikker på, at min samtale med Chita-folket, som har til formål at støtte troens og tålmodighedens ånd i dem, i hvert fald ikke vil være ulækker for dem. Jeg tør godt sige, at de kender mig fuldstændigt, og tværtimod kender jeg deres sjæle og hjerter igennem og igennem ...
... jeg tør på det mest overbevisende bede Deres Excellence om at videresende det til dets ejer.
.
Mange Decembrists opretholdt gode forbindelser med Myslovsky i årevis. A. O. Kornilovich skrev til ham fra Sibirien [76] : " Jeg appellerer til dig, idet du i min sjæl har den oprigtige respekt og taknemmelighed, som du viste mine kammerater under vores fængsling ... Du vidste, hvordan du skelnede deres gode egenskaber og, på trods af de fare ... altid var for dem ved, hvad der kan forventes af en Guds tjener ."
Den højeste straffedomstol, oprettet ved manifestet af 1. juni 1826, omfattede tre medlemmer af den hellige synode. Synodale biskopper - Metropolitan Seraphim, Metropolitan Eugene [~ 9] , Ærkebiskop Abraham - støttede dødsdommene, der blev afsagt over Decembrists [ :[23]og nægtede kun formelt at deltage i deres underskrivelse~ 10] men da vi er af åndelig rang, kan vi ikke fortsætte med at underskrive maksimen .
Ærkebiskop Philaret , som den 19. juli 1826 udførte en bønsgudstjeneste i Kreml i Moskva for den mirakuløse udfrielse af Nikolaj I fra døden [14] , efter at have deltaget i kroningen, blev forfremmet til rang af storby.
D. I. Zavalishin , som mente, at ærkebiskop Philaret , som medlem af synoden, også deltog i retssagen mod decembristerne, præsten selv, som allerede var en storby, sagde: " Gud udfriede mig fra denne ulykke, ... eftersom for en person, der er ret samvittighedsfuld at være en upartisk dommer i denne sag, det var ekstremt vanskeligt ” [77] .
Ikke alle præster viste sig at være " samvittighedsfulde " og " uvildige ": datidens velkendte prædikant og juralæreren i uddannelsesinstitutionerne Alexy Ioannovich Malov sammenlignede decembristerne med " hunde gale med fedt " [78] .
Fra dem, der var tilbage i live og sendt til hårdt arbejde og bosættelse, forventedes decembristerne at omvende sig fuldstændigt fra deres gerninger. I 1834 skrev Metropolitan Filaret : " Fra de hoveder, der anså sig for i stand til at genopbygge hele verden, kan alt dette enorme nonsens snart komme ud uden et spor? Nogle siges at have ydmyget sig selv og er engageret i religion; gudskelov! Men omvendelsens ånd kræver, at de ikke bekender til vildfarelse og vildfarelse, som stolthed nogle gange bekender, men til vanvid og kriminalitet .
Synoden udøvede sit tilsyn med de decembrists, der blev sendt til Sibirien gennem de lokale bispedømmer og deres præster. De, der blev forvist til hårdt arbejde og til bosættelsen, endte i to kirkestifters territorier - Irkutsk og Tobolsk.
Hovedpersonen i stiftet var biskoppen i rang af storby, ærkebiskop eller biskop [80] [81] . I årene af decembristernes ophold i spidsen for stifterne var -
i Irkutsk :
1814-1830 - Mikhail (Matvey Burdukov) ;
1830-1831 - Iriney (Ivan Gavrilovich Nesterovich) ;
1831-1835 - Meletius (Mikhail Leontovich) ;
1835-1838 - Uskyldighed (Ilya Alexandrov) ;
1838-1854 - Nil (Nikolai Fedorovich Isakovich) ;
1854-1856 - Athanasius (Andrey Sokolov) ;
1856-1860 - Eusebius (Evfimy Orlinsky) ;
i Tobolsk :
1823-1825 - Ambrosius II (Rozhdestvensky-Veshchezerov) ;
1829-1831 - Evgeny (Kazantsev) ;
1831 - Pavel III (Morev-Pavlov) ;
1832-1842 - Afanasy (Protopopov) ;
1843-1845 - Vladimir (Alyavdin) ;
1845-1852 - George (Yashchurzhinsky) ;
1852-1856 - Evlampy (Pyatnitsky) ;
1856-1862 - Feognost (Lebedev) ;
i Tomsk stift adskilt i 1834 fra Tobolsk stift :
1834-1841 - Agapit (Semyon Voznesensky) ;
1841-1853 - Athanasius (Sokolov) ;
1854-1860 - Partheny (Popov) .
Nogle af dem efterlod et mærkbart spor i biografierne om de eksilerede medlemmer af bevægelsen.
Ærkebiskop Iriney , kendt for sin uvenlige holdning til de forviste decembrists, kunne ikke affinde sig med A. N. Muravyovs autoritet, forvist til Sibirien (uden fratagelse af rettigheder) og udnævnt i 1828 til borgmester i Irkutsk. Irenæus rapporterede til St. Petersborg om borgmesterens stiltiende forbindelser med fangerne i Petrovsky-fabrikken. A. N. Muravyov havde også sine egne påstande, som skrev, at Vladyka " er en forfølger af indre sand kristendom, der hverken kræver omvendelse eller inderlig bøn... men kun udadtil at gå i kirke, bukke,... nogle ydre tegn på kristendom... Hvis han bliver her længe, han vil ødelægge selve frøet til sand religion ." Overvejelse af gensidige anklager på højeste niveau førte til, at ærkebiskoppen blev fjernet fra stiftets administration [82] .
Uddannet og opmærksom på mennesker skrev Irkutsk-ærkebiskoppen :[83]Irkutsk-provinsender blev sendt i eksil til landsbyerne ii sine notater om decembristerne,Nil Samtalen med dem var til gensidig fordel. Trøstende med tro og håb på de tristes Herre fandt jeg trøst i mit eget arbejde, idet jeg så, at ordets sæd ikke bliver sået forgæves. På den anden side gjorde de, der blev trøstet af deres tålmodigheds ånd, mere end én gang muligt at mærke, hvordan Guds kraft opnås i svaghed, og hvor sandt er menneskets høje betydning i en række væsener. , som i umindelige tider blev tillagt ham .
Erindringer og efterladte breve fra samtidige vidner om den tillidsfulde holdning hos S. P. Trubetskoy, S. G. Volkonsky, A. Z. Muravyov , A. V. Poggio til ærkebiskop Nil [84] [85] . Raevsky, Volkonsky, Trubetskoy og andre opretholdt venskabelige forbindelser med præsten Peter Speransky (nevø til M. M. Speransky ), som ærkebiskop Nil udnævnte til Olonki [86] .
Respekten for decembristerne som helhed fjernede ikke fra stiftets overhoved behovet for at overvåge statskriminelles kirkeliv. Da ærkebiskop Nil i 1846 modtog information om, at A. E. Mozalevsky og I. I. Gorbatjovsky , som havde boet i bosættelsen i Petrovsky Zavod siden 1839, " ikke havde været til skrifte og endda i kirke, siden de blev anbragt i Zavod. og hvad der af blasfemiske ord blev hørt fra Gorbatjovskijs mund mere end én gang, der fordømte hans ateisme ”, henviste han til fabriksmyndighederne, at “ Mozalevsky og Gorbatjovskij skulle dæmmes, oplyses og, med bistand fra præsterne dér, afskaffes at gå i kirke og opfylde den kristne pligt til omvendelse ” [87] .
Missionæren og pædagogen , Archimandrite Macarius , som grundlagde Altai Spiritual Mission på initiativ af ærkebiskop Evgeny af Tobolsk , efter at have mødt decembristerne, tiltrak udenlandske forfattere til bøgerne i De Hellige Skrifter , M. A. Fonvizin, P. S. Bobrischev-Pushkin, N. [79] .
De tobolske biskopper, ærkebiskop G. Yashurzhinsky og ærkebiskop Afanasy , behandlede V. I. Shteingel med respekt . Det sidste til spørgsmålet om Decembrist: “ Siden Kommissionen for Teologiske Skoler har eksisteret, har nogen succeser været mærkbare inden for uddannelse? ”- svarede fortroligt:“ Ingen ... Ja, de er bange for at fortælle dig sandheden og oplyse dig ” [5] .
Den progressivt indstillede ærkepræst Stefan Znamensky deltog (med støtte fra ærkebiskop Athanasius ) i åbningen af sogneskoler i Yalutorovsk af I. D. Yakushkin : i 1842 for drenge, i 1846 for piger. Erfaringen med at skabe den første skole for piger i Sibirien hjalp ham med at organisere en lignende skole i Omsk, hvor han blev overført i 1853. Personligt venskab forbandt Znamensky med andre decembrists ( I. I. Pushchin , M. I. Muravyov-Apostol , E. P. Obolensky, M. A. Fonvizin ) [ 88] , som han korresponderede med i mange år. Decembrists, på anmodning af far Stefan , deltog i opdragelsen af hans søn, M. S. Znamensky , og, da de lagde mærke til kunstnerens talent i ham, sendte de ham for at studere i St. Petersborg.
I 1852, med direkte deltagelse af decembristerne A. M. Muravyov og P. S. Svistunov , blev en skole for piger åbnet i sognet af Ærkeenglen Mikaels kirke i Tobolsk, senere omdannet til et kvindegymnasium [89] .
Tilnærmelsen mellem decembristerne og sognepræsterne blev hæmmet ikke blot af sidstnævntes frygt for at skabe utilfredshed blandt de kirkelige og civile myndigheder, men af deres store kulturelle og uddannelsesmæssige efterslæb.
Som et resultat af den officielle revision af 1847 blev den konklusion draget og forelagt for synoden, at gejstligheden ikke svarede til deres rang og formål efter uddannelsesniveau og handlinger [90] .
Rektor for Selenginsky Trinity Monastery , Archimandrite Israel , som besøgte Petrovsky-fabrikken under en inspektionsrejse og forsøgte at få decembristerne til at omvende sig, gik af sted og var overbevist om, at mange af dem var bedre fortrolige med religiøse dogmer [91] . Decembristerne, som endte i Chita-fængslet , blev ikke ført til kirken - rektor for Michael-Arkhangelsk-kirken i Chita, Simeon Titov , kom til gudstjenester i kasematten [5] . I 1830 havde Petrovsky-fabrikken allerede sin egen præst - Pjotr Gromov , introduceret til personalet i Nerchinsk-administrationen " til de åndelige krav til statskriminelle " [92] . Zavalishin så ikke i ham " hverken en simpel venlig person eller en dannet og mentalt udviklet person ." Basargin skrev i sine noter, at: “ I Rusland kunne præsteskabet yde den største service til folkets moral, hvis de handlede i overensstemmelse med deres formål i denne verden. Desværre, og især i Sibirien, virker det ikke sådan og følger den forkerte retning ." Den anden præst i Yalutorovsky-katedralen , Fader Alexander, rapporterede om sin ærkepræst Stefan Znamensky , der gjorde indsigelse mod opførelsen af en skole i sognet.
Som en undtagelse huskede A.P. Belyaev om præsten for Znamenskaya Sloboda-kirken , fader Peter , som blev hans skriftefader, at han " var meget nysgerrig og udviklet. Han samlede et meget anstændigt bibliotek i løbet af sit liv og var meget glad for at læse .”
Nogle af præsterne med tilknytning til decembristerne blev involveret i sociale aktiviteter. Ærkepræst for Nerchinsk Resurrection Cathedral Konstantin Stukov , hvis bekendtskab med decembristerne påvirkede den måde, han tænkte på, var sammen med D. I. Zavalishin blandt de aktive kritikere af den politik, som myndighederne førte for udviklingen af Amur-områderne [93] [94 ] ] .
Skæbnen for I. V. Poggio, der var fængslet fra 1827 til 1834 i isolation på Shlisselburg-fæstningen, blev forsøgt for at lindre den katolske munk Grigory Shimanovsky [95] .
Kontakter med de katolske decembrister Lunin , Yushnevsky og andre blev opretholdt af Irkutsk-præster [96] . I 1839 blev der bygget et katolsk kapel i Nerchinsk-fabrikken. Præst Ganitsky var blandt dem, der læste, opbevarede og kopierede Lunins værker . Præst Kiriyak Fillipovich , som fik lov til at besøge Lunin efter sin anden straf og sendt til Akatuy, medbragte bøger, ting og mad og var mellemmand i sin ulovlige korrespondance med Volkonskys [74] .
Lutheraneren M. K. Kuchelbeker i Barguzin i 1851 fik besøg af pastor Butsek [97] .
Allerede i begyndelsen af efterforskningen forsøgte Nikolay [~ 11] at forbinde decembristernes skæbne med klostrene , som allerede i begyndelsen af efterforskningen blev interesseret i muligheden for at placere statsforbrydere i Solovetsky-klosteret og beordrede at kontrollere " hvor mange fanger af en officersrang kan placeres i den, og hvilken slags dispensation skal der gøres for dette, billigt, men behageligt ." Zaren godkendte reorganiseringen af bygningen af det tidligere ikon-malerikammer foreslået af klosterets hegumen, Archimandrite Dositheus , men krævede " at gøre huset færdigt, så fangerne ikke ville sidde sammen, men en efter en." På et møde den 29. juni 1826 overvejede Højesteret for Straffedomstol blandt de mulige sanktioner for personer under undersøgelse af 8-11 kategorier at sende dem til klostre i perioder på 3 til 15 år. Dosifey havde travlt med byggearbejdet, men i forbindelse med udsendelsen af decembristerne til Sibirien blev udsigten til at bruge Solovetsky-fængslet opgivet [98] .
Ikke desto mindre huskede Nikolai hende, da han besluttede at straffe Decembrist A. S. Gorozhansky , som tilbragte fire år uden rettergang i Peter og Paul-fæstningen [99] . Derefter blev han sendt til tjeneste i Orenburg-bataljonen, men på grund af manglende anger blev han i 1831 fængslet i Solovki. I den første halvårlige rapport til synoden skrev Archimandrite Dositheus , at Gorozhansky " fører et roligt liv, men indrømmer ikke noget i sine forbrydelser. Sindets sindssyge er bemærkelsesværdigt i ham . I en tilstand af alvorlig mental lidelse tilbragte Decembrist 15 år i fangehuller og døde den 29. juli 1846 [~ 12] .
F. P. Shakhovskoy , dømt til 20 års eksil i Turukhansk-regionen, med tegn på psykisk sygdom i marts 1829, blev overført til Suzdal til et fængsel for "gale straffefanger" i Spaso-Evfimiev klosteret [100] . Klosterets abbed, Archimandrite Parthenius , skrev i maj 1829 til guvernøren i Vladimir, at " statsforbryderen er i et alvorligt sindssyge og tager ikke mad ." Den 22. maj samme år døde Shakhovskoy og blev begravet på klosterkirkegården.
Også N. S. Bobrischev-Pushkin blev forvist til Turukhansk-regionen , hvor han allerede ankom i en tilstand af depression [101] . I 1827 skrev han en anmodning om at komme ind i klostret. Beslutningen om at imødekomme anmodningen (uden at fjerne politiets tilsyn fra ham) blev truffet personligt af tsaren, som det fremgår af synodens forskrift til ærkebiskop Michael af Irkutsk , underskrevet blandt andet af Metropolitan Philaret i Moskva : " Ved dekret af Hans kejserlige Majestæt, den hellige regerende synode ... foreskrive, at når den førnævnte statskriminelle Bobrischev-Pushkin vil blive eskorteret til Turukhansk Trinity Monastery, så efter at have testet ham, gennem hvem det vil være mere bekvemt og pålideligt, om han har en oprigtig motivation og et ønske om klosterliv, behold ham i det i overensstemmelse med de ordrer, der vil blive accepteret fra de civile myndigheder om at observere ham, Pushkin, under hans ophold i klostret, og rapportere om hans opførsel til den hellige synodes halvdel et år "I Treenighedsklosteret bragte skæbnen Decembrist, som var i en tilstand af alvorlig depression, med den uuddannede og tyranniske hegumen Apollos , som snart blev anklaget af undersøgelsen" for en gensidig kamp fra stater Bobrishchev-Pushkin, en kriminel , såvel som underslæb af statslige penge, blev frataget præstedømmet og udvist fra klostret. Ved en ny beslutning fra synoden blev N. S. Bobrishchev-Pushkin overført den 10. juli 1828 til Spassky-klosteret nær Yeniseisk. Abbeden af dette kloster, en kandidat fra Tobolsk Seminary, Archimandrite Xenophon , sympatiserede med statsforbryderen og skjulte i sine obligatoriske rapporter til synoden sine politiske tanker, idet han kun forklarede de særlige forhold ved hans adfærd som en mental lidelse.
Klostrene blev et gravsted for nogle decembrists:
i Moskva i Alekseevsky-klosteret - F. G. Vishnevsky , P. N. Svistunov [~ 13] , i Danilov-klosteret - V. M. Golitsyn , D. I. Zavalishin , i Donskoy-klosteret - et medlem af den "Praktiske Unionhemmelige Decembrist " M. i Novodevichy-klosteret - P. I. Koloshin , A. N. Muravyov , M. I. Muravyov-Apostol , M. F. Orlov , S. P. Trubetskoy ;
i Irkutsk i Znamensky-klosteret - V. A. Bechasnov ;
i Nizhny Novgorod i Korsklosterets ophøjelse - I. A. Annenkov ;
i St. Petersborg i Alexander Nevsky Lavra - M. N. Muravyov , i Sergius ørkenen - F. S. Lutkovsky , N. N. Orzhitsky;
i Tver i Zheltikov-klostret - F. N. Glinka .
|