Hindu Kush religion

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 24. marts 2020; checks kræver 7 redigeringer .

Hindu Kush-religionen er et sæt polyteistiske overbevisninger og kulter af arkaiske Nuristan -talende og Dardo-talende stammer, almindelige i de fjerne dale i Kunar (Chitral) og Alinagar-flodbassinerne (bifloder til Kabul-floden ) syd for Hindu Kush . Rækkevidde. Det er forbundet af oprindelse med kulterne af de indo-iranske stammer ( ariere ), der var udsat for substratpåvirkningen fra den lokale ikke-indoeuropæiske befolkning, som invaderede Sydasien i midten. II årtusinde f.Kr e. Tilhængerne af Hindu Kush-hedenskaben (" kafirs "), hvoraf hovedparten var de nuværende Nuristani , forblev ganske massivt indtil det 19. århundrede, i øjeblikket er religionen praktisk talt fortrængt af islam . De sidste mennesker, hvoraf en del (ca. 3 tusinde mennesker) holder sig til traditionel hindu Kush-tro, er den Dardo-talende Kalash , der bor i Chitral -distriktet i den pakistanske provins Khyber Pakhtunkhwa .

Historie

Hindu Kush-troen, optegnet af etnograferne fra New Age og stadig observeret blandt Kalash, er baseret på de gamle arieres religion og bevarede mange indoeuropæiske arkaismer , er nået langt med hensyn til isolation, indflydelsen af et ikke-indoeuropæisk substrat, samt sen islamisk indflydelse. I det 19. århundrede befandt de nuristanske "kafirs" kulter sig i næsten fuldstændig isolation på baggrund af islams endelige forskydning af traditionelle trosretninger fra nabolandet Dards , som vestlige etnografer ikke havde tid til at registrere i deres oprindelige form. Hvad angår Kalash , viste dette dardisktalende folks skæbne sig at være tæt forbundet med de nærliggende Nuristanis. Selve oprindelsen af dette folk er forbundet med Vaigali Nuristanis (kalašüm), som invaderede Chitral i det 15. århundrede og adopterede det lokale Dard-sprog [1] . Derfor nærmer Kalash-religionen sig til Nuristani ikke kun i verdenssyn, ritualer og myter, men også i gudernes navne. På den anden side bør den dardiske tros indflydelse på nuristanerne selv også tages i betragtning.

I modsætning til Kalasherne, der endte i Britisk Indien efter Durand-linjen , hvor de var i stand til at bevare den traditionelle religion, blev kafirernes religion afgjort i 1896 , da den afghanske emir Abdur-Rahman , efter at have lavet en kampagne , underkuede Kafiristans genstridige højlændere og begyndte deres voldelige islamisering. Til at begynde med blev resterne af Hindu Kush-religionen bevaret i overflod i Nuristan , takket være hvilke etnografer var i stand til at optage mange myter og registrere ritualer eller deres beskrivelser. I Nuristan fortsatte selv en hemmelig hedensk opposition, som værnede om planer om tilbagevenden af den gamle orden og religion. Men med afgang af generationer, der voksede op i hedenskab, og islams voksende rolle i nuristaniernes liv, gik Hindu Kush-religionen i Afghanistan i glemmebogen.

Selv de nuristanier, der flygtede fra islamiseringen til Chitral, kunne ikke bevare deres forfædres tro: efter et par årtier blev de alle også konverteret til sunni- islam og bidrog på mange måder til at konvertere en del af den beslægtede Kalash til islam.

Verdenssyn og generelle karakteristika

Hindu Kushs religion er en typisk polyteistisk stammekult, som er baseret på en udviklet mytologi og ofre til guddomme. I den traditionelle opfattelse af Hindu Kush er verden i det væsentlige begrænset til helheden af de dale, der er beboet af dem. Ud over dem ligger de "urene" kaos-lande beboet af dæmoner og muslimer. Tilhængerne af Hindu Kush-religionen har en tredelt struktur af verden:

Urdesh - den øvre verden af de syv himle, på hvis øvre (Il-Munj) guden Mon / Mandi bor
Michdesh - mellemverdenen
Yurdesh - de dødes nederste bolig

Der lægges stor vægt på dikotomien hellighed-renhed og besmittelse-urenhed. Pure er forbundet med bjerge, geder, lys, liv. Urent - med muslimer, kvinder under menstruation, død.

På trods af den betydelige transformation af Hindu Kush-religionen i sammenligning med ariernes religion og fraværet af så vigtige ariske guder som for eksempel Mithra, bevarer hindu-kush-troen mange ariske og bredere indoeuropæiske arkaismer, f.eks. , dyrkelsen af en hest, som praktisk talt ikke bruges i økonomien. Enebær , der er æret i arkaiske iranske kulturer, tildeles en vigtig rituel rolle ( Avest . hāpərəsi- )

Pantheon

Hindu Kushs guder blev normalt kaldt ordet delu (<*devaloka-), blandt Prasun-folket luzu (fra leu "gud" < *deva-), devalog eller deu blandt Kalash. Pantheonet består af mange guder, der nyder varierende grader af ærbødighed og er ansvarlige for forskellige aspekter af universet og samfundet. Gudernes funktioner overlapper ofte hinanden. Nogle guder er forbundet med specifikke lokaliteter og helligdomme, andre er tydeligt pan-hindu-kush i naturen. Guddomme, ligesom hinduismen, betragtes ofte som udstråling af Skaberguden .

Nuristani Pantheon

Imra / Yamra / Mara ( kati Imrā, vaig . Yamrā, prasun Mārā) er den øverste gud for alle nuristanier, skaberen, der genoplivede andre guder med sit åndedræt, livets og dødens herre. Guden for himlen og skyerne, han er omgivet af udstråling og placerede solen og månen på himlen. Han er også en kulturhelt, der gav de vantro kvæg og hunde, hvede og redskaber til at dyrke jorden og lærte dem økonomiske aktiviteter. Den vigtigste helligdom for Imra / Mary, ødelagt af Abdur-Rahman , var placeret i Prasun . Guds navn kommer fra arisk. *Yama-rājan- " Yama -konge", hvilket indikerer Yamas høje rolle i den pra-ariske religion.
Munjem Malik (munǰem < *ma n dyama- "midt" og arabisk-persisk mālik "konge") - oprindeligt kongen af Mellemverdenen, med billedet af en kæmpe stamfader, dræbt og genfødt i sin søn af samme navn. Munj Malik er dedikeret til vinteren, tiden før naturens kommende genfødsel.
Mon / Mandi ( kati Mon, prasun Mandi) - den vigtigste kæmper mod dæmoner, der sender regn til jorden, en mægtig helt med en bue og pile, en mellemmand mellem mennesker og guder. Navnet er hævet til OE. Mahā(n)deva "Store gud", som oprindeligt var en almindelig æresbevisning (for eksempel Rudra og Vishnu ), og senere blev i stigende grad kun anvendt på Shiva . Dette bekræftes af ligheden mellem mytologiske plots: Mandi spiller en nøglerolle i gudernes erobring af den himmelske fæstning af kæmper, og Shiva tilskrives erobringen og ødelæggelsen af den flyvende fæstning i Asuras of Tripura [2] .
Indr / Inder ( kati Indr, ashkun Inder ) - den panariske Indra har væsentligt mistet sin betydning i det nordlige nuristanske pantheon. Ikke desto mindre nød han i syd en betydelig ære som familiens protektor og gudernes overhoved. Han var æret som protektor for vindyrkning og fremstilling af vin, som erstattede havkat blandt kafirerne . I Vama var Indrakun-vingården dedikeret til ham.
Gish/Givish er den nuristanske krigsgud. I modsætning til den fornuftige er Mona kendetegnet ved hensynsløshed og snæversynethed. Hans ærbødighed steg i perioder med militære kampagner.
Wushum/Shomde (kati Wušum, parsun Šomde) er guden for retfærdighed og rigdom, både i form af kvæg og i form af guld, sølv og silke.
Dogumrik/Dogan (nordlige Dogumrik, sydlige Deogan, lit. "levende gud") er Imras vicegeant, der ofte smelter sammen med Mon/Mandi.
Sanju / Sulmech (kati Sanǰü, prasun Sülmeč) er en kæreste med Gish, som dræbte hendes far Sanu, som ifølge legenden var en "muslim", der forsøgte at konvertere vantro til islam. Hun havde ansvaret for lagre af hvede og lagre af bagt mælk.
Dizani / Disni (Dizani, prasun Disni fra dez- "skabe"), Utai "præstinde" - den centrale kvindelige guddom, søster til "Skaberen" Imra. Repræsenterer det feminine princip i sin helhed. Vises i form af Verdenstræet, som viser sig at være hele menneskeheden.
Nirmali / Shuve - gudinden, der repræsenterer den "urene" side af femininitet, er ansvarlig for fødsler og menstruation.
Bagisht (*Bagiṣta- "den mest givende") - protektor for vandene, der giver rigdom
Nong / Zyuzum - vinterkuldens hersker
Sudrem/Sudjum - vejrgud, gudernes præst, forbundet med enebær , far til Dizani.
Syv Paneus - vilde himmelske jægere, der bringer døden
Kshumai / Kime - gudinden for alpine enge og vilde geder, der bor på den højeste top af Hindu Kush - Tirich-Mir , protektor for høsten af korn og frugter.

Pantheon of Kalash

Dezau (dezau) "Skaberen", fra Nurist. dez- "at skabe" (jf . anden ind. dih-). Han kaldes også af de persiske muslimske navne Khudai ("Herren") og Paidagarau (Kalash. Paidagarau, jf. Khov. Paidagorak fra persisk پروردگر Parvardegar ‎ "Skaberen"). Generelt svarer det til Imre / Mara og Yama, der giver og tager menneskers sjæle, men meget mindre aktive end sidstnævnte.
Sajigor (Saǰig'or) - krigs- og regnguden, hvis stenalter var placeret i Rumbur.
Verin(dr), Shura Verin, (Verin(dr), Šura Werin) - "Warrior Invincible Indra " (*Śura- Apara- Indra-) [3] , en mægtig og farlig gud, der aflægger de mest højtidelige eder. Hader forurening og elsker vin.
Mahandeu (Mahandeu) svarer til Monu / Mandi af de vantro-Nuristanis, en profet og mægler mellem Dezau og folk, en allestedsnærværende gud, altid klar til at høre en bøn.
Ingau (Iŋgau) er forårets og helbredelsens gud.
Dzheshtak (Jeṣṭak, lit. "gren") - gudinden for ildstedet og vitaliteten, familiens og børnenes protektor. Hendes "tempel" er stedet, hvor stammemøderne holdes, og hendes symbol er et udskåret bræt dekoreret med trævædder eller hestehoveder.
Dezalik (Dezālik) - Dezaus søster, protektor for kvinder, fødsler og alt, der har med kvindelig fysiologi og social funktion at gøre - alt, hvad der blev anset for urent for mænd.
Kushumai (Kuṣumai) har udover nuristanerne også det dardiske navn Jach (Jac̣ < yakṣ(inī)) - gudinden for høsten af marker og frugttræer.
Balumain (Baḷumaín) - rytterguden, der nogle gange forvandler sig selv til en hest, beskytter af græsgange og vinterferien Chaumos, når alle ting smelter sammen, hvor han er til hest fra syd, fra det mytiske forfædres hjem i Kalash Tsam, som han er tæt forbundet med.

Se også

Noter

↑ Richard Strands Nuristân-sted: The kalaSa of kalaSüm Arkiveret 1. november 2001.
↑ Morgenstierne 1950-53, s. 164; Yettmar 1986, s. 83.
↑ Morgenstierne G. Nogle Kati-myter og -salmer. AO, XXI, Pt3, 1950-53, P 163