| ortodokse kirke | |
| Sankt Georgs kirke | |
|---|---|
| 59°59′51″ s. sh. 32°17′55″ Ø e. | |
| Land | Rusland |
| Beliggenhed | Staraya Ladoga , Volkhovsky-distriktet , Leningrad Oblast |
| tilståelse | Ortodoksi |
| Arkitektonisk stil | Gammel russisk arkitektur |
| Første omtale | 1445 |
| Stiftelsesdato | 1180 |
| Konstruktion | 1180 - 1200 år |
| Status | Et objekt af kulturarv af folkene i Den Russiske Føderation af føderal betydning. Reg. nr. 471510293490006 ( EGROKN ). Vare # 4710025007 (Wikigid database) |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
St. George -kirken er en hvidstenskirke fra anden halvdel af det 12. århundrede , beliggende på Staraya Ladoga-fæstningens territorium . En af de ældste bevarede kirker i Rusland . Sammen med katedralen i Staraya Ladoga Assumption Monastery er det den nordligste russiske stenkirke fra den før-mongolske periode . Fragmenter af unikke fresker fra det 12. århundrede er blevet bevaret i templet. Det har status som et arkitektonisk monument af føderal betydning [1] .
Ifølge en del af krønikerne var Staraya Ladoga Ruriks første bolig, før han flyttede til Novgorod . Hun stod på den vigtigste handelsrute på det tidspunkt fra varangerne til grækerne , og passerede langs Volkhov. Byggeriet af en stenfæstning i Staraya Ladoga begyndte i 1110'erne. I anden halvdel af det 12. århundrede blev der bygget syv eller otte stenkirker, hvoraf kun to har overlevet den dag i dag (bortset fra St. George's Church, er dette Assumption Cathedral of the Staraya Ladoga Assumption Monastery ).
Den nøjagtige dato for opførelsen af St. George's Church er ukendt, men detaljerne i arkitekturen og vægmalerierne indikerer, at det højst sandsynligt var mellem 1180 og 1200. Ifølge legenden blev templet bygget til ære for George den Sejrrige til minde om svenskernes nederlag i slaget ved Voronezhka-floden . Templet blev først nævnt i skriftlige kilder i 1445. I 1500-tallet blev kirken genopført, men interiøret forblev uændret. I slutningen af det 17. århundrede havde det indre af templet et stort behov for restaurering, som blev udført i 1683-1684. Under arbejdet blev der lavet nye vinduer, vægfresker blev ødelagt.
Yderligere restaureringer blev udført i 1902, 1925-1928, 1952-1962 og også i 1970'erne-1990'erne [2] .
Templets arkitektur er typisk for Novgorod-republikken . Dette er et tempel med fire søjler, enkelt kuppel og tre apsis . Dens areal er kun 72 m², den er lidt asymmetrisk i forhold til nord-syd-aksen. Dette forklares med, at templet blev opført inde i en fæstning med begrænset plads [2] .
Ifølge de fleste forskere blev Sankt Georgs Kirke overdraget til kunden i 1165-1166. efter at den russiske hær besejrede svenskerne ved Voronega-floden. Den første Novgorod-krønike rapporterer, at svenskerne i 1164 angreb Ladoga-fæstningen. Befolkningen i Ladoga, "efter at have lukket sig inde i byen," sendte til Novgorod efter prinsen og hæren. Snart "kom prins Svyatoslav med novgorodianerne og med posadniken Zacharias." Svenskerne blev besejret, men for at bevare handelen med dem blev de svenske lande ikke ødelagt som svar, de "begrænsede sig til videnskaben", som vist på fresken.
Ifølge den traditionelle opfattelse, afspejlet af M. I. Milchik , begyndte byggeriet højst sandsynligt det næste år (sommermånederne var allerede gået glip af). Som nyere undersøgelser har vist, var templets sideapsider ifølge den oprindelige plan sænket, og der var ingen kor i det. En lignende type tempel, sjælden for gammel russisk arkitektur fra det 12. århundrede, er kendt for os på eksemplet med to bygninger af biskop Nifont - Transfiguration Cathedral of Mirozhsky Monastery i Pskov (ca. 1140) og Church of St. Pave Clement i Staraya Ladoga (1153), hvis fresker ikke har overlevet. kirken St. Pave Klemens blev overført af Peter den Store til Novaya Ladoga, og dens bygning blev ødelagt efter det. Men der er kalkmalerier dedikeret til denne helgen i St. George's Church. Selvom kulten af Skt. Clement dukkede op i det sydlige Rusland fra det øjeblik, Rusland blev døbt til ortodoksi, og Vladimir Svyatoslavichs fjernelse af hans relikvier fra Korsun , begyndte hans kult i det nordlige Rusland under biskop Nifont, Novgorod-republikkens grundlægger. , og er forbundet ikke kun med det faktum, at den hellige martyr han hvilede på det gamle Ruslands land - på Krim, og hans relikvier var i Tiendekirken i Kiev, men også med lån af Lord Veliky Novgorod af den romerske republiks ordrer. [3] I betragtning af, at der efter Nifont ikke blev bygget kirker med sænkede apsiser, og selvom kulten af St. Clement gjorde modstand, men kalkmalerierne dedikeret til ham var ikke til stede i alle kirkerne i én forstad, det er logisk at antage, at St. George-kirken også blev grundlagt under biskop Nifont, det vil sige senest i midten af 1150'erne. Det var dengang, at templet blev dedikeret til St. George - i før-mongolsk Rus' blev indvielsen udført, da fundamentet blev lagt. Efter Nifonts død i 1156 blev opførelsen af kirken imidlertid udsat på ubestemt tid, og genoptaget efter sejren over svenskerne. Senere i 1165-1166 er byggeriet usandsynligt: Prins Svyatoslav , en mulig kunde af templet, blev fordrevet fra Novgorod i 1167 og døde den følgende sommer. Den anden påståede kunde, posadnikeren Zachary , døde i 1166 . Tilsyneladende begyndte opførelsen af det gamle Ladoga-tempel og blev afsluttet netop i 1165. Det er meget muligt for håndværkere at bygge et så lille tempel af stenhåndværk på et år. Sådanne satser var ikke ualmindelige i det tolvte århundrede. Men efter 1165 var næsten alle kirkerne i Lord Veliky Novgorod allerede bygget af bojarer og købmænd, selvom nogle af dem måske blev bygget af den samme artel, der byggede kirken St. George - den sidste i Staraya Ladoga i det 12. århundrede. Men på trods af logikken i denne version mener V. D. Sarabyanov, at selv om templet tilsyneladende blev grundlagt under biskop Nifont, gør de kunstneriske, typologiske og ikonografiske træk ved arkitektur og vægmaleri det muligt med tillid at begrænse tidspunktet for den endelige oprettelse af monumentet til de sidste to årtier af det 12. århundrede ( V. N. Lazarev daterede også monumentet i begyndelsen, han ændrede dateringen på grundlag af en historisk begivenhed - svenskernes nederlag nær Staraya Ladoga). Opførelsen af templet og skrivningen af kalkmalerierne fandt sted næsten samtidigt med en pause på højst et år, selvom templet er viet til sejren over svenskerne i 1164. Dette udelukker ikke tre faser i opførelsen af templet: under Nifont, efter ordre fra en prins eller posadnik umiddelbart efter sejren over svenskerne i Staraya Ladoga, og i slutningen af det 12. århundrede, måske efter erobringen af " Karelernes og Russernes land" af de militære styrker, der ramte hele Europa - Herren af Veliky Novgorod - den svenske hovedstad Sigtuna , da byen, som nyere arkæologiske udgravninger har vist, ikke blev brændt, og pædagogisk arbejde blev udført ud med svenskerne. Endnu tidligere, i 1178, foretog novgorodianerne, inklusive Korela - sammen med deres allierede - sum - en rejse til det nuværende vestlige Finland, brændte alle slotte og landsbyer, bragte alle svenskerne og næsten alle katolikker ud, så det i flere årtier svensk liv i Finland var fraværende, og det katolske glimtede knap nok. Men novgorodianerne og indbyggerne i Ladoga ville næppe have været stolte af dette: eksistensen af kristne i slaveri, især blandt karelerne og sumi - dengang stadig i flertallet af hedninge - ville ikke have været afspejlet i fresken. [2] [4] [5]
Kalkmalerierne blev skabt samme år, da indvielsen af templet fandt sted. De er en af de få prøver af russiske fresker fra det XII århundrede. I 1445 blev nogle af kalkmalerierne restaureret, men de fleste af dem gik tabt i det 17. århundrede. Nogle blev fjernet fra væggene og efterladt under det nye gulv. De blev opdaget i det 20. århundrede og restaureret. I 1780 blev nogle gamle fresker opdaget under et lag maling på væggene. Generelt har omkring 20 % af de originale fresker overlevet [2] .
Det overordnede billede af det originale maleri er uden for rekonstruktion, men det er tydeligt, at den nordlige og den sydlige væg havde fem rækker af billeder hver. Af kalkmalerierne på den vestlige og østlige væg er der intet bevaret. Kalkmalerierne på indersiden af kuplen overlevede næsten ubeskadiget. De skildrer Kristi himmelfart i nærværelse af apostlene og profeterne [2] .
Alle fresker blev lavet i samme stil. Mest sandsynligt blev de skabt af en gruppe kunstnere ledet af to vigtigste. Sammensætningen er domineret af blå, røde og gule farver. Der er også nogle farvevariationer, herunder hvid. Dette er noget atypisk for datidens russiske fresker og kan tyde på, at der var grækere blandt de kunstnere , der introducerede elementer af byzantinsk maleri [2] . Samtidig er de russiske ledsagende inskriptioner på freskomalerierne, lavet, ifølge den autoritative udtalelse fra T.V. Rozhdestvenskaya, af novgorodianere, såvel som det verdensunikke maleprogram og muligvis dets stil, et reelt bevis på tilstedeværelsen af russiske freskoister i samme artel, samt orienteringen af byzantinske kunstnere til lokale smage og traditioner. [6]
Den mest usædvanlige og unikke freskomaleri er en freskomaleri, som er i modsætning til kanonerne i alteret , der viser St. George , der tæmmer en slange . Kunstneren placerer figuren af George, der rider på en hest, i midten, med andre ord på den mest rettede del af væggen, hvor den ikke udsættes for perspektivforvrængning, og hvor det er lettest at folde den ud vandret på et plan. På den side, hvor muren er meget mere buet, placerer han en bygning af en lodret form, som vinklen ikke kan skade særlig, og mod denne bygning leder han en kraftigt opadgående linje af bakken. Denne linje spiller en vigtig kompositorisk rolle, idet den forener kompositionens centrale led med dens sideled og hjælper med at opfatte dem, på trods af den buede væg, som en enkelt optisk helhed. Utvivlsomt skitserede en lignende streg, men drejet diagonalt til venstre, en ubevaret bakke på den nordlige side af det lille sakristi (diakonkassen). Bag diakonen skulle der have været en bygning nogenlunde den samme som den til højre. Og her glemte kunstneren ikke den forkortelse , der opstod som følge af, at beskueren så billedet på diakonens nordside i en skarp perspektivreduktion. Således, strengt taget i betragtning af freskens placering, opnåede kunstneren den integritet af indtryk, hvilket ville være umuligt, hvis han ikke tog højde for lovene for monumentalt maleri .
Ved at orientere fresken til vægplanet gør maleriets forfattere linjen til det vigtigste middel til kunstnerisk udtryk. Linjen spiller en ledende rolle overalt: både i den interne skæring af formen og i silhuetskitser og i fortolkningen af ansigter og i ornament. Kåberne er opdelt i små, helt flade folder, som enten ligger ned i lige linier, eller danner skarpe hjørner, eller bliver som zigzag, eller snoer sig i knuder, eller buler diagonalt eller vrider sig i glatte parabler. I fortolkningen af tøj kan man overalt mærke lidenskaben for det dekorative linjespil. De blev tegnet af den sikre hånd fra en fremragende tegner, som samtidig var i stand til at afsløre draperiets struktur, dets motiv og foldernes dekorative og dekorative karakter, udført med virkelig kalligrafisk finesse.
Den samme virtuose beherskelse af stregen gør sig gældende i skitserne af figurerne. Særligt udtryksfuld er silhuetten af hesten, som George skrider frem på. Kun en mester, der satte stor pris på skønheden i en nærig og samtidig elastisk linje, kunne opnå en så enkel og kortfattet kunstnerisk effekt. [7]
Samtidig slår rytteren ikke slangen, som det normalt er tilfældet, han tæmmer kun, tramper den. Prinsessen fører slangen i et bælte, som i snor, og zaren ser bifaldende på fra væggen. En sådan usædvanlig fortolkning henviser os til det russiske spirituelle vers om Yegory the Brave, hvor den befriede prinsesse hjælper Sankt George med at tæmme slangen ved at binde hans hals med sit silkebælte. Slangen er ikke kun et symbol på ondskab , men samtidig et symbol på menneskets kødelige natur og et symbol på dyr - den er ikke besejret, men tæmmet, ond, i overensstemmelse med Sokrates ' lære accepteret af russisk ortodoksi , forstås som uvidenhed om det gode og, skønt det er godt for større overtalelseskraft - med mæcenens væbnede magt kvæget af Egor den Modige , men det onde udryddes ikke ved ødelæggelsen af det ondes bærere eller den meningsløse nedbrydning af kød, men ved oplysning og forvandling, ikke ved mord, kun med væbnet magt for at beskytte det gode og for at demonstrere for slangen konsekvenserne af ulydighed mod det gode, en god prinsesse, en god konge på væggen. Det er ikke tilfældigt, at Yegoriy the Brave i folkelegender blev krediteret for "etableringen af den ortodokse tro på Rusland og udryddelsen af de vantro." [8] Sankt Georg, portrætteret i den byzantinske tradition enten som en martyr eller som en sejrrig kriger og protektor for hæren klar til militære bedrifter, fremstår her i et helt andet lys. Bag den heraldiske højtidelige scene er en ny betydning synlig: individuelle bærere af ondskab, hvis billede er slangen, kan ødelægges, ligesom i andre kulturer billederne af Sankt Georg den Sejrrige, men ondskaben i sig selv kan ikke rigtig besejres magt og militær dygtighed alene. Ondskab kan kun besejres af dem sammen med ydmyghed og tro. Det er disse evige kristendomsidealer, der fanges af alle deltagerne i begivenheden afbildet på fresken: Englen George, hvis urokkelige ansigt er en urokkelig tro, og resten af karaktererne, hvis tro netop er blevet født, vækket af et mirakel, og slangen, som er blevet billedet af pacificeret synd, og endda en hest, hvis hale, bundet i en knude, også er et symbol på ydmyghed. Denne og mange andre majestætiske fresker af den gamle Ladoga-kirke i St. George, dedikeret til at beskrive dyderne ved prinser og militære dyder, vidner om, at kunden højst sandsynligt ikke var lederen af Novgorod-republikken - herren, men en af prinserne , i ekstreme tilfælde - posadniken.
Samtidig er billedet af St.