Talysh-mytologi ( tal. Tolyshә mythologiјә ) er et sæt af mytologiske overbevisninger fra Talysh . Det Talysh-mytologiske verdensbillede bærer en syntese af den naturlige kult, den zoroastriske religion afspejlet i Avesta og de elementer , der fulgte med islam .
En af de tidlige refleksioner af Talysh-folkloren er læreren Teimurbek Bayramalibekovs arbejde i " Samling af materialer til beskrivelse af lokaliteter og stammer i Kaukasus " i 1894-1899. I tre artikler afspejlede Bayramalibekov Talysh-eventyr , legender og overbevisninger [1] . I 1894 hjalp generalmajor af Talysh - oprindelse Mir Asad-bek , der bor i Tbilisi , lingvisten og etnografen L. G. Lopatinsky med at kontrollere de Talysh-tekster, han havde samlet på Talysh-sproget. To tekster på Talysh-sproget, disse er Talysh-eventyr - "Magic Apple" og "Coward" - med en oversættelse til russisk blev udgivet i "Collection of Materials for Describing Localities and Tribes of the Kaukasus" [2] .
I 1920-1930'erne blev der givet ny skub til studiet af Talysh-folklore, som en del af indigeniseringspolitikken , Talysh-folklore blev studeret af etnografer, Talysh-sproget blev studeret af lingvister, der var et Talysh-kollegium og aviser i Talysh sprog .
I 1930 afspejlede den kendte iranist Boris Vsevolodovich Miller i sit værk "Talysh Texts" Talysh-anekdoter, noveller, sange, eventyr, ordsprog og en lille Talysh-russisk-fransk ordbog.
I perioden med den store terror i 1936-1938 blev Talysh-intelligentsiaen ( Akhmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli. M , Akhundov Sh .) undertrykt, Talysh-skoler, aviser blev lukket, selve folkets navn forsvandt. I denne periode og indtil 1989 blev Talysh beordret til at blive kaldt henholdsvis aserbajdsjanske, dette påvirkede også folklore, som blev præsenteret som aserbajdsjansk [1] [3] .
Efter Sovjetunionens sammenbrud blev Talysh kulturel aktivitet intensiveret, prøver af Talysh-eventyr, mytologiske billeder, legender blev offentliggjort i bøger og åbnede Talysh-aviser, for eksempel i avisen " Tolyshi Sado ".
Talysh National Academy , der blev grundlagt i 2010, er engageret i den systematiske undersøgelse af Talysh-folklore, mytologi og afspejler de undersøgte områder i udgaverne af akademiets bulletin.
En af de mest komplette samlinger af Talysh-eventyr "Tolışə xəlqi folklor. Nəğılon iyən əfsonon" ("Talysh-folklore. Eventyr og legender") afspejlede elementerne i Talysh-mytologien i de samlede eventyr.
Den mytologiske tænkning af Talysh udgår fra det faktum, at krænkelsen af tingenes naturlige forløb er en konsekvens af ydre kræfters indgriben. Forfædrene til Talysh så, ligesom andre folkeslag på et tidligt stadium af dannelsen af etnisk bevidsthed, den forestående ødelæggelse af verden i sådanne naturlige fænomener som for eksempel en sol- eller måneformørkelse . Under måneformørkelsen bankede de på kobberfade og skød fra våben, idet de ønskede at befri hende ved intimidering og larm fra hænderne på de djævle, der angiveligt tilbageholdt armaturet. Man mente, at disse djævle fangede månen og kastede den ned i en stor, dyb sø beliggende i den "tredje himmel". Kun en høj lyd eller skud fra mennesker kunne få dem til at slippe månen fri [4] .
Som et levn fra astralkulter karakteriseres ideer om solen i den kvindelige hypostase og månen i den mandlige. Det menes, at disse lyskilder blev skabt af Allah som smukke, ligesom engle [5] .
Den gamle Talish troede, at dæmoner var meget bange for lyden af metalgenstande, og derfor må enhver person, når han skal ind i skoven eller gå et sted om natten, bestemt tage en kniv eller en kobberting med sig på vejen i for at slippe af med dæmonerne, som kan forfølge en person med det formål at chikanere ham.
I Talysh-myterne forbindes lyn, tordenvejr med en gammel kvinde, der lever i himlen og i fjendskab med mennesker; vred stiger hun på en hest og galopperer hen over himlen. Når en hests fod rammer himmelhvælvingen, slår den en gnist, som vi kalder lyn, og torden - lyden af hove [4] [6] .
Tidligere, ifølge legenden, troede Talysh, at jorden står på en tyrs horn, og tyren står på en fisk. Når fisken drejer hovedet, opstår der et jordskælv, men hvis fisken pludselig bevæger sig, vil jorden endelig falde sammen [6] .
Bøg , eg , samt platantræ (azattræ) blev betragtet som hellige træer blandt Talysh . Tidlige forskere bemærkede også specifikke eksemplarer, der var genstande af særlig ærbødighed - den hellige eg i Mashkhan og på toppen af Vakhmaku nær landsbyerne Razi og Piada, bøgen på højden af Ulya Chaves, den hellige lund af azattræer (platantræer). ) nær landsbyen Veravul. Steder med hellige træer, som enhver helligdom, kaldes odjah af Talysh [5] .
Talysh anså disse træer for at være hellige, i stand til at helbrede forskellige sygdomme eller beskytte dem mod ulykker. Ved foden af sådanne træer tændte Talysh stearinlys, efterlod penge i den tro, at deres hemmeligste ønsker ville gå i opfyldelse. Selve træerne var dekoreret med forskellige stoffer. Det var umuligt at skære grenene af sådanne træer. Krænkeren af dette tabu kunne betale for det med sit liv.
Hellige træer er ofte hængt med tørklæder, pletter. Dette vedrører dog ikke altid selve fænomenet dendrolatry. Nogle gange fungerer et træ som en slags formidler mellem den hellige verden og en person – det erklærer snarere helligheden af det sted, hvor det vokser.
Over tid begyndte Talysh at begrave folk i "odzhakhs", og dette ord blev synonymt med ordet "kirkegård". Når de kommer til dette sted, husker Talysh ikke kun deres døde kære, men tilbeder også træerne og stenene, der bærer hellighedens segl [4] .