Udtrykket ritualisme , i kristendommens historie , refererer til vægten på kirkens ritualer og liturgiske ceremonier, især eukaristien.
I det 19. århundrede, i Church of England , blev ritualets rolle genstand for seriøs, til tider voldsom debat. Diskussionerne var også forbundet med kampen om indflydelse mellem højkirken og lavkirken, bevægelser i anglikanismen , der var forbundet med klasseskel. Modstandere af ritualisme var overbevist om, at den lagde vægt på den rituelle handling og ikke den mening, den skulle udtrykke. Tilhængere af ritualisme var overbevist om, at ønsket om at understrege betydningen af ritualer og liturgi var nødvendigt for at imødegå den voksende sekularisering af kirken og lægfolk.
I anglikanismen er udtrykket "ritualisme" kontroversielt (det vil sige, at det afvises af dem, som det anvendes på). Det bruges ofte til at beskrive anden generation af Oxford Movement , også kendt som den anglo-katolske eller højkirkelige genoplivning, i det 19. århundrede, som forsøgte at introducere en række katolske liturgiske praksisser i Church of England. Udtrykket refererer også til dem, der følger denne tradition.
Kontrovers om ritualisme i Church of England har ofte været domineret af negative holdninger til princippet om Sola Scriptura og arten af Bibelens autoritet for kristne.
De, der har et ritualistisk verdenssyn i Church of England, hævder ofte, at vedtagelsen af de grundlæggende elementer i det romersk-katolske ritual:
De, der er imod ritualisme i Church of England, hævder generelt, at det:
Udviklingen af ritualisme i Church of England var hovedsageligt forbundet med det, der blev kaldt "anden generation" af anglo-katolicismen, det vil sige under udviklingen af Oxford-bevægelsen efter 1845, hvor John Henry Newman forlod den engelske kirke og konverterede til katolicismen. Nogle forskere mener, at det var uundgåeligt for lederne af Oxford-bevægelsen at rette deres opmærksomhed mod spørgsmål om liturgi og ritualer, samt at blive fortalere for brugen af katolske praksisser og former for tilbedelse. Men blandt ritualister var det kun et lille antal entusiaster, der gik ind for at bruge latin som liturgisk sprog.
Lederne af den første generation af den anglo-katolske vækkelse eller Oxford-bevægelsen (dvs. Newman, Edward Bowverie Pucey, John Keble) var hovedsageligt optaget af spørgsmål af teologisk og kirkelig karakter, mens spørgsmål om ritual var af ringe interesse for dem. De var tilhængere af ideen om, at den engelske kirke i sin kerne er katolsk og ikke protestantisk. De hævdede, at anglikanere var forpligtet til at bruge Book of Common Prayer. Forfatteren til Tract 3 af The Tracts for the Times modsatte sig aktivt enhver revision af Book of Common Prayer, idet den betragtede brugen som en absolut forpligtelse. Selv Treatise 90, som analyserer de 39 artikler i den anglikanske trosbekendelse, beskæftigede sig hovedsageligt med teologiske spørgsmål. Det gav ikke nogen opmærksomhed på spørgsmålet om at ændre den moderne liturgiske praksis i den engelske kirke på det tidspunkt.
Ekklesiologiske spørgsmål har bidraget til den stigende interesse for det liturgiske udtryk for overbevisningen om, at Church of England bevarede sin grundlæggende katolske karakter efter reformationen.
En indikation på skiftet i anglo-katolsk opmærksomhed fra teologiske til rituelle spørgsmål kan betragtes som Pewceys position i forhold til ritualisme. Pewsey, den eneste af de fremtrædende ledere af den første generation af Oxford-bevægelsen, der beholdt sin indflydelse ind i anden generation, var ikke sympatisk over for fascinationen af ritualer. Men da præster begyndte at blive retsforfulgt i henhold til Public Worship Regulation Act af 1874, viste Pewsey straks sin støtte til de forfulgte.
Fra 1850'erne til 1890'erne førte en række rituelle praksisser indført af ritualister til periodiske og intense lokale stridigheder, hvoraf mange endte med retsforfølgelse. Dem, der blev anset for væsentlige af tilhængerne af Oxford-bevægelsen, blev kendt som "seks punkter":
Andre kontroversielle praksisser:
![]() |
---|