Kanoner regulære ( lat. canonici reguläres ) - oprindeligt klostersamfund af kanoner , efter de gregorianske reformer også klostermenigheder og ordener , der vedtog St. Augustins charter . Saint Augustine er fællesnavnet for de menigheder, der udgør Confederation of Canons Regular.
Året 1059 betragtes som den officielle dato for begyndelsen af Canons Regular-bevægelsen. Stiftsgejstlighedens tidligere kanonisk uanerkendte sammenslutninger begyndte at forme deres åndelige liv på grundlag af St. Augustins styre. I 1105 åbnede en gruppe katolske præster et sogn i Lateran , omkring hvilket det første samfund i klostermenigheden af Laterankanonerne begyndte at dannes. Peter Damiani (d. 1072), Ivo af Chartres (d. 1115) og Gerhoch af Reichersberg (d. 1169) spillede en væsentlig rolle i udviklingen af praksis med at anvende den opdaterede Aachen -rite. Fællesskaber af regulære kanoner, der handlede på grundlag af St. Augustins styre, blev organiseret ved kirker, kapeller og klostre, hvilket førte til fremkomsten af forskellige former for organisering af klostersamfundet. I fremtiden, på grundlag af fælles forfatninger , vil grupper af kanoner regelmæssigt forenes i menigheder. Ved det fjerde Laterankoncil i 1215 blev kannikerne, ligesom benediktinerne , beordret til at holde regionale kapitler hvert tredje år, men denne praksis slog ikke rod. I 1339 blev forskellige disciplinære spørgsmål afgjort af tyren "Ad decorem Ecclesiae" af pave Benedikt XII . I 1544 anerkendte pave Pius IV samfundet i Lateranen som et eksempel for andre grupper af stiftspræster. Siden det år begyndte en gradvis forening i en enkelt struktur af uafhængige sammenslutninger af stiftspræster, som blev kendt som "Kongregationen af kanonikere i St. Augustine". En del af stiftspræstersamfundene, der ikke sluttede sig til denne menighed, blev med tiden grundlaget for fremkomsten af nye menigheder og ordener (f.eks. Norbertinerne , Den Hellige Gravs Orden ).
I nogle lande blev der organiseret regulære kanonprovinser. Den 25. maj 1959 blev Kanonforbundet dannet af det apostoliske brev " Caritas Unitas " fra pave Johannes XXIII , der samlede forskellige grupper af præster, der kalder sig kannikere.
For apostoliske tider og perioden før Konstantin den Store er bekræftelse af fakta om præsternes fælles liv i skriftlige kilder yderst sparsom. Tydelige beviser går tilbage til anden halvdel af det 4. århundrede og er forbundet med klosterlivet for præsterne i biskopperne Eusebius Vercelli og Augustine i Hippo . Det blev påstået, at de selv valgte en fælles livsform i klosterfattigdom, men uden at askese blandede sig i pastoral aktivitet . Yderligere oplysninger om udviklingen af institutionen for præstesamfund er temmelig sparsomme. Kanonerne for en række konciler afholdt i VI-VII i staten Merovinger og vestgoternes rige er viet til ejendom og organisatoriske spørgsmål om præsternes liv . Repræsentanter for de samfund af kanoner, der opstod ved katedraler , deltog i de gudstjenester, der blev udført af biskopperne , spillede en væsentlig rolle i det religiøse liv i deres byer., Og deres smerte. Som belønning begyndte medlemmer af domkapitlet at modtage materielt vederlag, som i første omgang kun blev udbetalt til dem, der ikke havde egne midler eller donerede deres ejendom til kirken. Ud over katedralers kanoner, Skt. Augustins styre og en række steder fra Apostlenes Gerninger , blev kanonerne i deres liv også vejledt af instruktioner fra værker af Julian Pomerius (d. ca. 500), Cæsar af Arelat (d. 541) og Isidore af Sevilla (d. 641). Historiske oplysninger om præsternes fælles liv er også sparsomme. Der er flere referencer i Gregor af Tours ' krønike , der især fortæller, hvordan biskop Baudinus (d. 552) indførte fællesmåltidet ( mansa canonicorum ) [1] . Da der altid har været en tæt forbindelse mellem præster og klosterkredse, blev den hellige Benedikts styre også brugt .
De præstesamfund, der opstod i forskellige byer, fulgte i forskellig grad idealerne om et fælles cølibatliv [2] . Gradvist faldt moralen og disciplinen blandt præsterne i forfald, for at overvinde, hvilket adskillige chartre blev skabt i middelalderen . Reglerne i Hrodegang anbefalede opgivelse af fast ejendom til fordel for kirken og krævede overholdelse af faster næsten lige så strengt, som det var sædvanligt blandt munkene [3] . Aachen-charteret fra 816 var mindre strengt og tillod personlig ejendom. Udviklingen af systemet med begunstigede og modtagelsen af medlemmer af kapitlet i præbendet førte til faldet i kanonernes moral og gav anledning til en bevægelse for åndelig vækkelse i kirken [4] .
Terminologien forbundet med levende præstersamfund udviklede sig gradvist. Kanoner ( canonicus , pl. canonici ) var dem, der lever efter kanonerne , det vil sige de beslutninger, som koncilerne eller paven har truffet. Efter indførelsen af regler for gejstligheden blev de præster, der fulgte dem, kendt som clerici canonici , clerici regulares eller clerici canonici regulares . Munke, der også fulgte riterne, blev ved med at blive kaldt monachi . De, der fortsatte med at følge den oprindelige Aachen-rite, blev kaldt sekulære kanoner , og dem, der aflagde klosterløfter om fattigdom, blev kaldt regulære kanoner [5] [6] .
Historikere af middelalderlig spiritualitet er enige om, at der mellem 1050 og 1215 fandt en grundlæggende ændring sted i Vesteuropa med hensyn til forståelsen af det kristne livs grundlæggende ideer. I protest mod sekulariseringen af kirken var reformatorerne overbevist om, at Kristus ønskede, at hans tilhængere ikke kun skulle tjene ham og ikke begå onde gerninger, men også aktivt elske og drage omsorg for deres næste. Forskere tilskriver spredningen af sådanne ideer aktiviteterne fra det 12. århundredes prædikanter Vitalius af Savigny , Norbert af Xanten , Peter Waldo og Frans af Assisi [7] . De motiver, der førte til de første regulære kanoner, er angivet i deres samfunds chartre . Grundlæggerne af klosteret Saint-Ruf nær Avignon i 1039 hævdede, at biskopper søger deres positioner til verdslige snarere end åndelige fordele, idet de glemmer deres pligter. Det var ikke ualmindeligt, at kannikerne slog sig ned i forladte klostre, som det var tilfældet for et af de første regulære kannikhuse i Frankrig , grundlagt i Paris som klosteret Saint-Martin-des-Champs omkring 1060 på stedet af en kirke "ødelagt af tyrannisk vanvid". Adskillige sådanne samfund blev grundlagt i 1060'erne af Libert , biskop af Cambrai , Gervais de Bellême , ærkebiskop af Reims og dronning Anna Yaroslavna . Tendensen til at udlevere efterladte eller mishandlede ejendom til kannikerne fortsatte senere. Mange kanonsamfund, desillusionerede over det unødvendigt "spredte og frie liv" ifølge Aachen - reglen , bad kirkemyndighederne om tilladelse til at skifte til reglen om St.
Institutionaliseringen af Canons Regular-bevægelsen blev indledt ved Lateranrådet i 1059. Spørgsmålet om kanonernes levevis blev rejst af kardinal Hildebrand (fremtidig pave Gregor VII ), forarget over, at nogle af ham kendte præster, som ønskede at leve efter oldkirkens forskrifter, afveg fra det retfærdige liv pga. visse særlige bestemmelser ( peculiaritas ) i Aachen-chartret. På kardinalens initiativ og med støtte fra pave Nicholas II blev en række kontroversielle kapitler i charteret behandlet og fordømt. Disse blev anerkendt som sektioner, der tillader præsternes bevarelse af personlige ejendele, såvel som normerne for tildeling af mad til præster - fire pund brød og seks mål vin, som ikke svarer til principperne for kristen mådehold. Statuttens generelle autoritet var også underlagt, eftersom initiativtageren til dens oprettelse var kong Ludvig den fromme , set fra kirkens synspunkt, en almindelig lægmand. Direkte under koncilet i 1059 blev ingen ny ledelse vedtaget, og Aachen-charteret blev ikke annulleret. I encyklikaen Vigilantia universalis bekræftede paven kun, at gejstlige skulle leve et fælles liv med hensyn til at spise, sove og eje deres kirkes ejendom. Der blev ikke pålagt forbud mod besiddelse af personlige ejendele, men der blev givet en anbefaling om at stræbe efter større overensstemmelse med mønstrene i det apostolske liv ( vita apostolica ) [9] [10] . Den forligelige beslutning indeholdt dog tilladelse til at danne nye foreninger af hensyn til at føre det "apostolske liv". Denne beslutning blev bekræftet ved Lateranrådet i 1063 og beslutningerne fra efterfølgende paver [11] [12] .
Hildebrands ideer blev støttet af en anden kendt reformator, Piotr Damiani fra klostret Fonte Avellana . Da han var tilhænger af cølibat og kirkens uafhængighed, skrev han adskillige afhandlinger, der angreb kanoner, der beholdt ejendom. I sin afhandling De communi vita canonicorum (1051), henvendt til katedralen i Fano , argumenterede Damiadi for, at bevarelsen af ejendom er uforenelig med titlen som gejstlig, som af natur har givet afkald på verden. Ifølge munken kan der ikke være kanoner, der ikke lever i henhold til charteret, og et apostolisk liv i besiddelse af rigdom er umuligt. Afhandlingen "Contra clericos regulares proprietarios" af Damiani, skrevet i 1065-1066, fortsætter polemikken med de kanoner, der finder begrundelse i Skriften for besiddelse af ejendom, med henvisning til Augustins prædiken "De moribus clericorum", værkerne af Jerome af Stridon og Fremgang i Aquitaine . Som J. Dickinson bemærker, er Augustine endnu ikke en indiskutabel autoritet for Damiani i spørgsmålet om regulære kanoner, og han nævner ikke statutten, der bærer navnet på biskoppen af Hippo [13] .
Der var formelle forskelle mellem regulære kanoner og munke: førstnævnte fulgte Saint Augustins styre , sidstnævnte fulgte Saint Benedikts regel , førstnævnte var præster, sidstnævnte ikke. Samtidig var der betydelige ligheder i livsstil og spiritualitet mellem begge grupper, separate grupper af kanoner kunne praktisere askese , og nogle af munkene holdt prædikener. Der var heller ikke i middelalderen nogen klar skelnen mellem de to åndelige veje, hvilket resulterede i, at der i midten af det 11. århundrede udspillede sig en aktiv strid om præstedømmets og klostervæsenets fortjenester [14] .
Indtil midten af det 20. århundrede blev regulære kanoner, det vil sige præster, der levede sammen efter bestemte regler, sjældent genstand for videnskabelig interesse. Der er flere historiografiske tilgange til at forklare fremkomsten og udbredelsen af præsteherberget . Ifølge hovedfortællingen , udviklet hovedsageligt af augustinske forfattere , eksisterede traditionen med at leve sammen og dele ejendom i den tidlige kristendom , udviklede sig gradvist og blev til sidst strømlinet under pave Gregor VII 's reformer [15] . Den kanoniske bevægelses teoretikere beviste sin oldtid ved at spore dens oprindelse endnu tidligere end Augustin , til apostlenes tid , idet de fandt beviser for præsternes fælles liv i deres " Gerninger " eller endda, som Lethbert af Saint-Ruf , sporing tilbage til levitterne . Anselm af Havelberg skrev i 1118 om overgangen fra kanonregulær til munk som en "afstamning", og Arno af Reichersberg argumenterede for, at kanoner er munke overlegne på grund af deres "moderation". I en polemik med munkene kaldte kannikerne livet i klostrene for undertrykkende og hæmmende for kristendommens forkyndelse [16] . Af de senere forfattere blev sådanne synspunkter holdt af Eusebius Amort , forfatteren til den første undersøgelse af regulære og sekulære kanoner ("Vetus disciplina canonicorum regularium et saecularium", 1747) [17] [15] .
Historikere, der tilhørte den monastiske ( benediktinske ) historiske tradition ( D. Knowles , J. Sigwart ) anerkender ikke, at det tidlige kristne præsteskab strengt fulgte principperne for klostersamfundet og tror på reglerne fra biskop Chrodegang af Metz (“ Regula Canonicorum ”, ca. 755) som det første forsøg på systematisk at introducere dem [18] . Middelalderlige klosterteologer ( Hugues af Rouen , Rupert af Deutz , Peter Damiani ) mente, at munke på grund af deres livs hellighed er de bedste prædikanter [19] . De gregorianske reformer betragtes af benediktinske historikere som nyskabelser. Nogle af dem går endnu længere og sætter spørgsmålstegn ved ægtheden af St. Augustins styre [18] . Ifølge den tredje fortolkning, som sædvanligvis holdes af sekulære og ikke-katolske forfattere, boede præster fra tidlige tider i deres hjem med børn og hustruer. Derfor var Chrodegang-reglerne allerede en nyskabelse og en krænkelse af præsteskabets tidligere frihedsrettigheder. Det faktum, at "fælles liv" er fremmed for England og er en romersk opfindelse, blev skrevet i det 12. århundrede af William af Malmesbury . Faktisk er det almindeligt accepteret, at før reformerne kendte præsteskabet ikke til cølibat [18] .
Den moderne fase i studiet af kanoner går tilbage til værkerne i 1940-1950'erne af Charles Dereine , hvorefter studiet af "kanonernes åndelighed" begyndte at udvikle sig intensivt. Med udviklingen af den økumeniske bevægelse i det næste årti faldt interessen for manifestationer af spiritualitet inden for individuelle religiøse bevægelser [20] .