Tildeling af autokefali til den ortodokse kirke i Amerika - tildeling af den ortodokse kirke i Amerika (indtil 1967 - den russisk-ortodokse græsk-katolske kirke i Amerika eller den nordamerikanske storby), som siden 1920'erne de facto blev styret selvstændigt, status som en lokal autokefal . kirke . OCA 's kanoniske territorium blev det kontinentale Nordamerika , eksklusive Mexico og inklusive Hawaii-øerne . Den tilsvarende beslutning fra den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke blev vedtaget den 10. april 1970. Samme dag underskrev patriark Alexy I Tomos for autocephaly [1] . Således afgjorde Moskva-patriarkatet selv status som OCA, som det tidligere havde betragtet som et skisma.
Status for den nye amerikanske kirke forblev usikker. Patriarkatet i Konstantinopel , som havde det største antal sogne i Nordamerika, nægtede uden at benægte OCA's nåde at betragte det som autocefalt. Det ortodokse øst tog parti for Konstantinopel og mente, at tildelingen af autokefali tilhører katedraler og ikke individuelle kirker [2] . OCAs uafklarede status forhindrer ikke dets eukaristiske fællesskab med andre kirkelige jurisdiktioner i Amerika.
Fra 1794 , da de første missionærer fra Rusland ankom til Alaska , indtil 1921, året hvor jurisdiktionsopdelingen begyndte, forenede den russisk-ortodokse kirke under sit hierarki alle de ortodokse i Amerika, uanset deres nationalitet. Og dette blev anerkendt af alle de lokale kirker [3] . Allerede i begyndelsen af det tyvende århundrede var der forudsætninger for dannelsen af en selvstændig ortodokse kirke i Amerika. Ærkebiskop af den aleutiske og nordamerikanske Tikhon (Bellavin) [4] skrev om muligheden for at give hende autocefali . Som følge af oktoberrevolutionen i 1917 blev det nordamerikanske stift isoleret fra de centrale kirkelige myndigheder i hjemlandet [5] . Russisk ortodoksi i Amerika var opdelt i tre grene: den nordamerikanske metropol , den russiske kirke i udlandet og det patriarkalske eksarkat i Nord- og Sydamerika [6] . Eparkiets bispedømmer på den vestlige halvkugle blev skabt af de Konstantinopel , Antiokia , serbiske , bulgarske , rumænske ortodokse kirker [7] .
Den nordamerikanske Metropolis betragtede sig selv som grundlaget for en autocefal kirke. Selvom Metropolia sporede sin historie tilbage til russisk-ortodokse missionærer, havde den intet forhold til den russisk-ortodokse kirke og bevægede sig gradvist væk fra den russiske arv. Ideen med den nordamerikanske metropol var amerikansk ortodoksi, som med tiden vil dække hele kontinentet og opløse andre ortodokse diasporaer [8] . Sådanne forhåbninger blev oprindeligt ikke anerkendt af Moskva-patriarkatet [9] . I 1950'erne og 1960'erne talte repræsentanter for sidstnævnte om den nordamerikanske metropol som et skisma. Der er beviser for, at lederen af DECR , ærkebiskop Nikodim (Rotov) , i 1961 direkte fortalte lederen af metropolen, Metropolitan Leonty (Turkevich) , at han anså dens struktur for at være skismatisk [10] . Odanko i marts 1963 gik parterne videre til forhandlinger: Moskva-patriarkatets delegation blev modtaget af den nordamerikanske metropols primat, Metropolitan Leonty (Turkevich) , som skitserede de nødvendige betingelser for tilnærmelse. Et andet møde fandt sted i Rochester , New York i 1964. Ifølge ærkepræst Alexander Schmemann var det der, ordet "autocephaly" først blev hørt. Metropolit Leontys død afbrød forhandlingerne. Metropoliten Irenaeus (bekisk) , som afløste ham i 1965, kaldte Moskva-patriarkatets gejstlige for kommunistiske agenter og forbød hans gejstlige at koncelerere med dem. Som svar mindede Moskva-patriarkatet med jævne mellemrum de lokale kirker om, at gejstligheden i det nordamerikanske storbyområde var blevet forbudt, og at festligheder med dem var umulige [11] . Den opfattelse, at den nordamerikanske storby er et skisma, blev også delt af præsteskabet i det patriarkalske eksarkat i Amerika, som var på vagt over for sådanne forhandlinger [12] .
Ønsket om at regulere den kanoniske nordamerikanske metropol fik Metropolitan Irenaeus i januar 1967 til at henvende sig til patriark Athenagoras af Konstantinopel og lederne af andre lokale kirker. Metropoliten Irenaeus talte om den nordamerikanske storbys stræben mod enhed med verdensortodoksi gennem deltagelse i den " permanente konference for ortodokse kanoniske biskopper ". Metropolitan Irenaeus udtrykte håbet om, at hele den ortodokse kirke ville støtte og velsigne den unge amerikanske ortodoksi [13] . Samtidig betragtede patriarkatet i Konstantinopel ikke den nordamerikanske metropol som et skisma. Festlighederne af repræsentanter for den nordamerikanske metropol med præsteskabet i Konstantinopel-kirken var ikke ualmindeligt. Så den 6. maj 1967, i den bispelige indvielse af gejstlige i den nordamerikanske storby, Archimandrite Theodosius (Lazor) , med velsignelse fra lederen af det nordamerikanske ærkebispedømme i Patriarkatet i Konstantinopel, ærkebiskop Jacob (Kukuzis) , to biskopper af Konstantinopel deltog - biskop Sila (Koskinas) af Amphipolis og biskop Mark (Lipa) af Leukia . Disse hierarkers deltagelse i indvielsen fremkaldte en protest fra Moskva-patriarkatet, og patriark Athenagoras blev tvunget til at erklære, at problemet med den nordamerikanske metropol skulle løses af Moskva-patriarkatet [14] . Men siden slutningen af 1960'erne har positionen for patriarkatet i Konstantinopel ændret sig. I 1968 vedtog grækerne en officiel resolution om forening af ortodoksi i Amerika under en enkelt autonom synode, som skulle være underordnet Konstantinopel. I september 1968 informerede ærkepræst John Meyendorff repræsentanten for Moskva-patriarkatet om dette . "Konventet for det græske ærkebispedømme (i Athen," skrev han, "vedtog en officiel resolution til fordel for foreningen af amerikansk ortodoksi under en autonom synode beliggende i C[onstantin]P[olsk] jurisdiktion. De flirter med os, og <...> det er umuligt for os at afvise dem, så længe vi ikke har nogen venner udover dem. Metropolitan Nikodim (Rotov) havde lignende oplysninger, som udtalte, at Konstantinopel planlægger at forene alle strukturer i Amerika i en enkelt All-American Church. Denne information tvang Moskva-patriarkatet til hurtigst muligt at løse det "amerikanske spørgsmål" [14] .
Moskva tog et realistisk blik på situationen og blev tvunget til at indrømme, at den nordamerikanske storby havde forladt den russiske kirkes jurisdiktion for altid. Der var ikke længere noget håb om at kontrollere amerikansk ortodoksi. Det var klart, at den nordamerikanske storby stadig ville få kanonisk status – hvis ikke fra Moskva, så fra Konstantinopel. At modtage kanonisk status fra grækerne ville fremmedgøre den amerikanske kirke fra Moskva endnu mere og ville betyde, at chancen for at påvirke den nye autonome kirke ville gå tabt [15] . Tværtimod kunne Moskva-patriarkatets tildeling af autocefali gøre den amerikanske kirke til en allieret med mulighed for en vis indflydelse på den [16] . Metropolit Nikodim (Rotov) var sikker på, at tildelingen af autokefali til den amerikanske kirke ville styrke Moskvas position i sammenligning med Konstantinopel. Han var også overbevist om, at patriarkatet i Konstantinopel ville affinde sig med amerikansk autokefali, da Phanar i de senere år havde forsøgt at opretholde gode forbindelser med den russiske kirke. Han mente, at Konstantinopel ikke havde ret til at gøre krav på Amerika, da russerne var de første til at bringe ortodoksi dertil, og grækerne ulovligt invaderede en andens kanoniske territorium. Ifølge Metropolitan Nikodim: "Juridisk og historisk har Moskva-patriarkatet al ret til at begå denne handling, da den russisk-ortodokse kirke for mere end 150 år siden dannede sit bispedømme, som indtil 1922 omfattede hele den ortodokse befolkning i Nordamerika af alle nationaliteter." [16] . En af de mest indflydelsesrige biskopper tæt på den sovjetiske nomenklatur, Metropolitan Filaret (Denisenko) i Kiev, var også tilhænger af at give autokefali til den nordamerikanske metropol . Han mente, at det var nødvendigt at skynde sig med at give autocefali, indtil grækerne gjorde det [17] .
En anden grund til den hurtige løsning af det amerikanske problem var den vanskelige situation med de amerikanske sogne, der var underordnet Moskva-patriarkatet. Disse sogne udgjorde det nordamerikanske eksarkat og var en byrde for Moskvas kirkemyndigheder. Med hensyn til antallet af sogne var eksarkatet ubetydeligt både i sammenligning med den nordamerikanske storby og i sammenligning med den russiske kirke i udlandet . Efter Khrusjtjovs anti-religiøse kampagne havde Moskva-patriarkatet ikke mulighed for at yde bistand til sine udenlandske sogne, som udløste en elendig tilværelse. Ifølge ærkepræst Stefan Lyashevsky tog Moskva-patriarkatet kursen med at afskaffe eksarkatet tilbage i 1958. I 1963 blev det besluttet at finansiere disse sogne på bekostning af fællesskaberne, hvilket vakte stor utilfredshed blandt sognebørn og blev gennemført med stort besvær. Den patriarkalske eksark i Amerika, Metropolitan John (Wendland) , talte for at udlevere Moskva-patriarkatet fra amerikanske sogne ved at overføre dem til den amerikanske kirke, som ville få en juridisk status. Situationen blev forværret af en personalekrise. Hverken ortodokse amerikanere eller russiske emigranter stolede på Moskva-patriarkatet. Og derfor havde eksarkatets ledelse simpelthen ikke mulighed for at vælge proteger. Metropolit Nikodim (Rotov) bemærkede det ekstremt lave uddannelsesniveau for gejstligheden i Moskva-patriarkatet i Amerika, som stod i skarp kontrast til de romersk-katolske og protestantiske præster. Niveauet for Moskva-gejstligheden i Amerika var ifølge Metropolitan Nikodim så lavt, at kun de ukrainske Lipkovitter var lavere . Ifølge lederen af DECR handlede eksarkatets præster ekstremt ineffektivt, og de midler, som de patriarkalske sogne modtog fra Moskva, gav ingen fordel [18] . Lederen af DECR mente, at der ikke var nogen mening i eksarkatets videre eksistens. For forholdet til FN og for økumeniske kontakter er det nok at have en repræsentation i New York ved St. Nicholas Cathedral , hvor du kan beholde et hvilket som helst antal præster. Denne repræsentation vil ikke være fyldt med små sognebekymringer, men vil være i stand til at fokusere på politiske spørgsmål [16] .
Metropolit Nikodim formåede at overbevise både synoden og statsadministrationen om hans uskyld [19] . I løbet af 1968 var Protopresbyter John Meyendorff i konstant kontakt med Moskva-repræsentanter [20] . Først forsøgte de uden held at få lidt omvendelse fra ledelsen af den nordamerikanske metropol til pausen i 1930'erne, men ærkepræst John Meyendorff gav ikke efter for dette og mindede endda om, at tiden til en aftale kunne gå tabt, hvilket klart antydede ved muligheden for at opnå kanonisk status fra grækerne. Som følge heraf måtte de i stedet for den højtidelige accept af Moskva-patriarkatets "skisma" begrænse sig til genoprettelse af fællesskabet gennem tildeling af autokefali [21] . En detaljeret samtale med repræsentanter for Metropolia fandt sted i juni 1968 på sidelinjen af WCC 's IV Generalforsamling i Uppsala . I september samme år henvendte protopresbyter John Meyendorff og professor S. S. Verkhovskoy sig til Metropolitan Nikodim med et forslag om at holde et uformelt møde i Genève eller Beograd, men Metropolitan Nikodim foreslog, at interviewet blev afholdt i New York [22] . I januar 1969 mødtes parterne på et hotel i New York, hvor Metropolitan Nikodim boede. Den 3. februar 1969 underskrev Metropolitan Nikodim (Rotov) og biskop af den nordamerikanske Metropolis Cyprian (Borisevich) ved et møde i Metropolitans residens i Syosset, New York et dokument, hvorefter Moskva-patriarkatet gav afkald på sin jurisdiktion i Nordamerika. og erklærede den nordamerikanske Metropolis lovlig arving til alle russiske sogne og proklamerede hendes autokefali. Fra ejendom beholdt Moskva-patriarkatet Nikolsky-katedralen i New York. Council of the North American Metropolis gik med til disse betingelser i marts 1969, og den hellige synode i Moskva-patriarkatet i juli 1969 [23]
Forhandlingerne begyndte officielt i august 1969. Ved det første møde, der blev afholdt den 24.-25. august i Genève , blev Moskva-delegationen tvunget til at acceptere autokefalien i den nordamerikanske metropol. Parterne erkendte, at kirkens enhed i Amerika oprindeligt blev sikret af den russiske kirke, som bragte ortodoksien til kontinentet og forenede de ortodokse indtil 1922. Moskva-patriarkatet betragtede stadig Amerika som sit kanoniske territorium. Jurisdiktionspluralisme, etableret i Nordamerika efter 1922, blev af parterne anerkendt som i strid med kanonisk enhed og kun tilladt i den økonomiske rækkefølge . Nu har betingelserne udviklet sig for oprettelsen af en autocefal amerikansk kirke. Kun Moskva-patriarkatet kan give dette, og det nordamerikanske storbyområde burde blive kernen i den fremtidige autokefali, eftersom det anser sig selv for at "komme fra roden af den russiske kirke." Metropolitan Nikodim lovede at løse problemet med andre lokale kirker. Autocephaly var planlagt til at blive proklameret i St. Tikhon's Monastery i Pennsylvania. Spørgsmålet om sognene i Moskva-patriarkatet, der ikke ønsker at fusionere i den nye lokale kirke, forblev uløst [24] . Den nordamerikanske Metropolis på sin side insisterede på, at al Amerikas ejendom skulle overføres til den (med undtagelse af gården i New Pork), og frygtede, at Moskva-eksarkatet stadig ville forblive i Amerika, om end under et andet navn. Metropolitan Nikodim svarede imidlertid, at Moskva-sognene i Amerika er et midlertidigt fænomen, at det er "psykologisk svært" for dem at tilslutte sig den nye autocefale kirke. Det blev derfor besluttet at drøfte dette spørgsmål på næste møde. Spørgsmålet med den japansk-ortodokse kirke blev ikke løst , som var underordnet den nordamerikanske metropol, og som Moskva ønskede at modtage i sin underordning som autonomi. Dette nummer er også lagt på hylden [25] .
Udsigten til at blive underordnet den nordamerikanske metropol passede ikke gejstligheden i Moskva-patriarkatet i Amerika. I sin rapport dateret 11. oktober 1969 skrev ærkebiskop Jonathan (Kopolovich) , patriarkalsk eksark i Amerika , at han var nødt til at tilbagevise rygter om, at alle sogne, med undtagelse af St. Nicholas Cathedral i New York og Pine Bush ejendom, ville under kontrol af Metropolia. Han beskrev den fremherskende atmosfære i gejstlighedens rækker og bemærkede, at "mange udviser angst, især dem, der enten blottede sig selv for meget i" kampen "med Metropolis, eller føler, at de ikke vil blive modtaget varmt der pga. deres manglende tilstrækkelige kvalifikationer eller eller af andre årsager. Og dem har vi som bekendt en del af. Nu råber alle disse på, at patriarkatet, som de med deres ord "tjente trofast", og som de "ofrede" for, vil overlade dem til skæbnens nåde [26] . For at mindske graden af spænding holdt ærkebiskop Jonathan (Kopolovich) møder den 23.-24. oktober med præster fra øst- og centralstaterne. I en rapport dateret 29. oktober rettet til Metropolitan Nikodim (Rotov), forsøgte ærkebiskop Jonathan (Kopolovich) at afspejle det generelle billede af de tidligere møder. Et af de hovedspørgsmål, som de rejste, var spørgsmålet om sognenes stilling i tilfælde af genforening. De gejstlige, der ønskede at forblive under Moskva-patriarkatets jurisdiktion, var interesserede i, hvilken status sognene ville have efter transformationen, "hvem vil lede disse sogne, hvordan vil den fremtidige autokefale kirke behandle dem ..."? Derudover opregner ærkebiskop Jonathan (Kopolovich) de sogne, der har besluttet at forblive under den russisk-ortodokse kirkes jurisdiktion. Samtidig blev målet for deltagelse af repræsentanter for det amerikanske eksarkat i forhandlingerne med Metropolis diskuteret. Det blev foreslået at inddrage både præster og lægfolk i processen [27] .
Ledelsen i Metropolitan District tog på deres side præsternes og de troendes frygt alvorligt. Umiddelbart efter eksarkens møde med gejstligheden i de centrale og østlige stater sendte Metropolitan Irenaeus (Bekisch) et brev til eksarkens præst, biskop Alexis af Philadelphia (van der Mensbrugge) , hvor han officielt forsikrede, at ingen fra Metropolis "betragter den fremtidige autokefali som en sejr for en gruppe af præster og lægmænd over en anden." Den Første Hierark garanterede "at ikke en eneste præst, der har bevist sig i eksarkatet, vil blive fjernet eller forflyttet fra sin plads på nuværende tidspunkt, og at ikke et eneste sogn vil blive ødelagt ved lukning, eller på anden måde vil blive presset anstrengt" [28] .
Den 11. november 1969 besøgte ærkepræst Alexander Shmeman og præst Kirill Fotiyev Jonathan (Kopolovich) . Mødet drøftede spørgsmålet om retssager mellem sognene i de to jurisdiktioner. Som svar på eksarkens bemærkninger om, at juridiske krav mod sognene i Moskva-patriarkatet kunne "forårsage psykologiske komplikationer, for ikke at nævne andre mulige konsekvenser", forklarede Metropolitan Irineys (Bekishs) fuldmægtige, at det administrative center i Metropolis "intet har at gøre med retten." Desuden forsikrede præsterne, at de havde lært om processen fra repræsentanter for eksarkatet, og, hvis det var relevant, var de klar til at give en "skriftlig erklæring" om dette og påvirke deres præster [29] .
Det næste møde mellem delegationerne fandt sted den 28. november samme år i Tokyo . Sognene i Japan blev løst : Det nordamerikanske storbyområde forlod den japansk-ortodokse kirke, eftersom "Moskva-patriarkatets jurisdiktion er den eneste juridiske og kanoniske jurisdiktion for japansk ortodoksi." Der forblev spørgsmålet om sognene i Moskva-patriarkatet i Amerika. Det blev besluttet, at disse sogne skulle forblive under den midlertidige kontrol af Moskva-patriarkatet og ville blive administreret af en af de patriarkalske præster. Begrebet "midlertidigt" betød, at det tidspunkt, sognene selv bestemmer. Således kunne sognene i Moskva-patriarkatet forblive i Nordamerika for evigt. Metropolit Nikodim lovede, at Moskva-patriarkatet ikke ville acceptere præster uden orlovsbreve og ikke ville tillade dets amerikanske præster, der ønsker at forlade Moskva-patriarkatet, at overføre til nogen anden jurisdiktion end den ortodokse kirke i Amerika. Vedrørende sogne i Sydamerika blev der truffet en beslutning om at opretholde status quo [30]
Den 6. december 1969 offentliggjorde den nordamerikanske Metropolis oplysninger om de indgåede aftaler om autocefali. Eksark af Moskva-patriarkatet i Amerika, ærkebiskop Jonathan (Kopolovich) , udtalte officielt, at den russiske kirke oprindeligt var den eneste kirke i Amerika, og dannelsen af andre jurisdiktioner kun var et midlertidigt fænomen [31] .
Den 31. marts 1970 underskrev Metropolitan Nikodim (Rotov) fra Moskva-patriarkatet og Metropolitan Irenaeus (Bekish) fra den Nordamerikanske Metropolis en aftale, der dannede grundlaget for enhed. Samme dag godkendte det store råd af biskopper i den nordamerikanske metropol dette dokument og bemyndigede Metropolitan Irenaeus til at sende en appel til patriark Alexy og den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke om ønskeligheden af at give autocefali til den ortodokse kirke i Amerika [32] . Det amerikanske eksarkats præster formåede at påvirke forhandlingsprocessen og foretage justeringer af visse dele af de endelige aftaler. Den endelige aftale mellem den russisk-ortodokse kirke og den amerikanske metropol bemærkede især: "Udelukket fra den foreslåede autokefali ... er alle sogne i den russisk-ortodokse kirke i USA, sammen med deres ejendom, som ønsker at forblive under myndigheden og protektion af Moskva-patriarkatet... Sogne, der forbliver i jurisdiktion af Moskva-patriarkatet i USA, danner "Stavropegic District of the Russian Orthodox Church in the USA" og vil blive administreret af Hans Hellighed, patriarken af Moskva og hele Rus' gennem mellemmand for en af hans vikarbiskopper...”. Dokumentet blev grundlaget for Tomos om autokefalien af den ortodokse kirke i Amerika [33] .
Den 9. april 1970 besluttede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke at ophæve de forbud, der var pålagt hierarkerne i det nordamerikanske storbyområde, indført den 12. december 1947, og den nordamerikanske metropol, for at modtage autocefali, gik med til at anser disse forbud mod det lovlige. Den hellige synods resolution sagde: "Vi rækker nadverens hånd ud til vore brødre og erklærer dem for biskopper, fra den hellige, konsubstantielle, livgivende og udelelige treenighed velsignet sammen med deres ærbødige gejstlige og fromme lægfolk, trofaste præster og børn af den Ene, Hellige, Katolske og Den Apostolske Kirke, fri for forbuddene fra Moskva-patriarkatets kirkemagt og fra alle konsekvenserne af disse forbud. På samme møde blev ønsket fra den nordamerikanske metropol om autocefali [1] godkendt .
Den 10. april 1970, på et udvidet møde i den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke, baseret på en undersøgelse af alle de regerende og vikarbiskopper i Moskva-patriarkatet i den nordamerikanske metropol, blev autokefali givet. Samme dag underskrev patriark Alexy I tomos, ifølge hvilken den ortodokse kirke i Amerika blev autocephalous og modtog alle rettighederne til den lokale kirke. Moskva overførte til sin "åndelige og kanoniske jurisdiktion over alle biskopper, gejstlige og lægfolk i den østlige ortodokse bekendelse." Den nye kirkes grænser blev det kontinentale Nordamerika, eksklusive Mexico og inklusive Hawaii-øerne. Tomos indeholdt også en liste over sogne, der ønskede at forblive i Moskva-patriarkatet. Foruden St. Nicholas Cathedral i New York og fast ejendom i Pine Bush var der tale om 42 kirker og 1 kloster i USA, samt "alle sogne og gejstlige i Canada, der i øjeblikket er en del af Edmonton-Canadian bispedømmet i Moskva-patriarkatet." Eksarkatet af Moskva-patriarkatet i Amerika blev afskaffet, sogne i USA og Canada blev overført under kontrol af Moskva-patriarken. Den direkte ledelse af disse sogne blev overført til to biskopper, som ikke havde titlerne som den ortodokse kirke i Amerika [34] .
Tomos of autocephaly blev præsenteret for den nordamerikanske kirkes delegation den 18. maj 1970. På vegne af den russisk-ortodokse kirke præsenterede den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan i Krutitsy og Kolomna Pimen (Izvekov) Tomos for lederen af OCA-delegationen, biskop Theodosius af Sitka og Alaska (Lazor). Andre medlemmer af OCA-delegationen var ærkepræsterne Daniel Gubyak, John Negrebetsky, John Skvir og John Turkevich; lægmænd: Professor Konstantin Kallaur og Stephen Kopestonsky. Ceremonien blev også overværet af den amerikanske ambassadør i Moskva Jacob Beam [35] . Lokale kirker blev først officielt underrettet af Moskva om, hvad der var sket den 22. juni samme år. Formelt begyndte den ortodokse kirke i Amerika først at blive betragtet som autocefal efter ratificeringen af tomos den 20. oktober 1970 [36] ved det 14. All-American Council. Ved den blev dokumentet vedtaget med et flertal af stemmer (ud af 310 delegerede stemte 301 personer for den foreslåede resolution), hvorefter en højtidelig gudstjeneste blev holdt ledet af Metropolitan Iriney (Bekish) [36] .
Den 8. januar 1970 sendte patriark Athenagoras af Konstantinopel et brev til patriark Alexy I af Moskva og hele Rusland , hvori han advarede mod en ensidig beslutning og foreslog at diskutere ortodoksiens stilling i Amerika og proceduren for tildeling af autocefali ved den kommende Pan -Ortodokse Råd , på dagsordenen for hvilket dette emne var angivet. Patriark Athenagoras hævdede, at "vilkårlige og ensidige proklamationer af autocefali" kan forårsage forvirring og andre skadelige konsekvenser, hvilket er en kilde til nye opdelinger og komplikationer. Desuden "kan implementeringen af det undersøgte projekt blive en sammensværgelse mod ortodoks enhed og koordineret inter-ortodoks samarbejde i forberedelsen af dette råd." Patriark Athenagoras bad Moskva-patriarkatet om at holde op med at underskrive autocefaliens tomos og advarede om, at det ikke ville anerkende denne handling og ikke ville inkludere den nye lokale kirke i ditykonerne [37] .
Den korrespondance, der opstod mellem primaterne i begge kirker efter tildelingen af autokefali, afspejlede klart den diametralt modsatte kirkelige holdning vedrørende både selve begrebet autokefali og patriarkatet i Konstantinopels rettigheder og position i verdensortodoksien. I et brev til Metropolitan Pimen den 24. juni 1970 opfordrede patriark Athenagoras igen den russisk-ortodokse kirke til at afstå "i fremtiden fra enhver handling" i spørgsmålet om autokefali, hvilket indikerer, at ellers ville Konstantinopels trone overveje en sådan handling " som ikke er sket." Han påpegede også, at fra Konstantinopels synspunkt var ROC uden for sin jurisdiktion, da Rusland solgte Alaska til USA i 1867; at "den endelige og bestemte erklæring om autokefali tilhører det generelle <...> Økumeniske Råds kompetence og ikke til hver af de lokale ortodokse kirker", som kun har ret til at acceptere "de første andragender om uafhængighed fra de interesserede" ; at alle de "nyeste" kirkers autocefalier, der skal godkendes af Det Økumeniske Råd, på grund af "midlertidige omstændigheder", skal proklameres "med samtykke fra andre ortodokse kirker" af det Økumeniske Patriarkat, "i dette tilfælde handlet af i kraft af sin egen ejendommelighed, som Moderen og den første blandt de lokale ortodokse kirker, såvel som centrum for deres indre enhed og mægler mellem kirkerne i deres behov. Også ifølge patriark Athenagoras på tidspunktet for proklamationen af OCA var den nordamerikanske metropol faktisk ikke længere en integreret del af Moskva-patriarkatet og havde intet "kanonisk forhold" til det [38] .
Den 4. december 1970 fordømte Synoden i Kirken i Alexandria OCA's autocefale status som uden historisk og kanonisk grundlag. Tomos fra Moskva-patriarkatet blev besluttet at blive betragtet som ugyldige og aldrig udråbt. Spørgsmålet om den russiske diaspora i Amerika burde ifølge patriarken Nicholas af Alexandria være blevet afgjort på det panortodokse råd og ikke udelukkende af den russiske kirke. Samtidig var patriarken Nicholas ikke tilhænger af Konstantinopels fremkomst, afviste dets rettigheder til diasporaen, og i 1970'erne organiserede han endda sit eget bispedømme i Amerika og gav protektion til den serbiske biskop Dionysius (Milivojevic) [39] .
Den 22. juli 1971 udtrykte han i et brev dateret patriark Theodosius VI af Antiochia og hele Østen "stor interesse i, at Amerika har sin egen autocefale ortodokse kirke, dog ifølge patriark Ilia IV kun alle lokale ortodokse kirker [40] .
Den 17. marts 1971 annoncerede patriark Benedikt af Jerusalem , at han ikke anerkendte den nye autokefali. Ifølge ham overtrådte den russiske kirke den kanoniske orden, "ifølge hvilken tildeling af autocefali er hele kirkens prærogativ." Desuden ignorerede Moskva simpel høflighed over for andre kirker, koordinerede ikke sine planer og fremlagde ikke argumenter til fordel for autokefali. "Den hellige russiske søsterkirke mener klart, at for at proklamere autokefali for enhver kirke, kræves der kun et tilstrækkeligt antal biskopper til at indvie andre biskopper og et tilstrækkeligt antal trofaste flok til at sørge for materielle behov" [2] .
Samtidig var Jerusalem-patriarken ikke tilhænger af Konstantinopels særlige privilegier og påpegede, at ærkebiskoppen af Konstantinopel John Chrysostom greb ukanonisk ind i anliggenderne i provinserne Thrakien , Pontus og Asien , degraderede eksarkerne og udnævnte andre biskopper. i deres sted. Dette var en krænkelse af Canon 3 fra Det Andet Økumeniske Råd , som kun gav ærkebiskoppen af Konstantinopel æresprioritet i disse områder. Og kun det fjerde økumeniske råd omfattede ved den 28. regel disse territorier under Konstantinopels jurisdiktion. Samtidig erklærede lokale kirkelige myndigheder, at de frivilligt går med til denne inklusion. I det amerikanske tilfælde så patriark Benedikt ikke en sådan frivillighed. Patriark Venedikt kritiserede også det faktum, at Moskva efter meddelelsen om autocefali beholdt 43 sogne i USA og sogne i Canada. Ifølge patriark Benedikt blev amerikansk autocefali således sammenlignet med en kommerciel aftale, og Moskva modsagde sig selv, idet den ene hånd tildelte autocefali til dele af sognene, og på den anden side fastholdt sin egen jurisdiktion der. Patriark Benedikts konklusion var utvetydig: Kirken i Jerusalem "fordømmer kategorisk den anti-kanoniske, nye og sig selv ugyldige autokefali af den russiske metropol i Amerika og betragter den som ikke-eksisterende og aldrig proklameret, og anser også den førnævnte Tomos for aldrig udstedt. ” Beslutningen om Amerika, såvel som spørgsmålet om diasporaen, foreslog patriark Benedikt at beslutte ved det pan-ortodokse råd [41] .
Under Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) var forholdet mellem ROCOR og den nordamerikanske Metropolis langt fra åben fjendtlighed, mens under Metropolitan Filaret (Voznesensky) ændrede kursen sig allerede i de første uger af hans forrang. Årsagen til utilfredsheden var den nordamerikanske metropols afvisning af at anerkende kanoniseringen af den retfærdige Johannes af Kronstadt som udført af en "midlertidig kirkeenhed". I den nordamerikanske metropol mente man, at kun Moskva-patriarkatet havde ret til at hylde John of Kronstadt såvel som til de nye martyrer . [42] . En anden påstand til den nordamerikanske Metropolis var, at de tillod deres sogne at tjene efter den nye stil [43] . Udtrykket for ROCORs nye kurs var beslutningen om ikke at sende sine repræsentanter til begravelsen af primaten af den nordamerikanske metropol, Metropolitan Leonty (Turkevich) , som døde i maj 1965 . Kontakter mellem de første hierarker i ROCOR og den nordamerikanske metropol blev sporadiske og havde ikke længere en kirkelig karakter [43] .
Efter at den nordamerikanske Metropolia indledte forhandlinger med Moskva, blev de allerede skrøbelige bånd fuldstændig brudt [44] . Radikale kredse i ROCOR erklærede, at de accepterede autokefali fra det "sovjetiske patriarkat", den nordamerikanske metropol ville forsone sig med de slavebindende kommunister [45] . Officielle udtalelser fulgte. I juni 1969 udtalte ROCOR biskoppesynoden sig imod det faktum, at det nordamerikanske metropolitanat i nogle akter allerede omtaler sig selv som "den lokale kirke", og udtalte, at autokefalien for den amerikanske kirke kun kan gives med samtykke fra moderkirken, men hun er slaveret og kan ikke udtale sig. Den 31. december 1969 fulgte en ny synodalerklæring om, at autocefalien ville være ugyldig, og den alrussiske kirke, der blev genoprettet efter fædrelandets befrielse, ville heller ikke anerkende den. Løsningen af det "amerikanske" spørgsmål, såvel som andre handlinger fra Moskva-patriarkatet, blev karakteriseret i budskabet mere end negativt, eftersom patriarkatet ikke gør noget uden tilladelse fra staten, "dets enhver handling bærer uundgåeligt antikrists stempel godkendelse fra de gudløse myndigheder, især når det drejer sig om udenrigsanliggender". Synoden i udlandet fandt ikke en overbevisende reference til patriark Tikhon, som i begyndelsen af det 20. århundrede planlagde at skabe en selvstændig kirke i Amerika. Synoden påpegede, at der i de dage ikke var så mange nationale bispedømmer på kontinentet, og alle sogne var underordnet den russiske kirke. I 1920'erne ændrede situationen sig: nationale sogne begyndte at forene sig i separate bispedømmer med underordnet deres lokale kirker. Og det er umuligt at anvende præ-revolutionære ordninger på den nye situation. Ifølge ROCOR Synoden har Amerika længe været et missionærområde for flere lokale kirker, og at give autocefali til kun ét nationalt bispedømme ville være et hidtil uset skridt. Synoden påpegede, at der ikke er nogen særlig amerikansk praksis for kirkefromhed, et slående eksempel er fraværet af deres egne helgener. Et andet argument fra ROCOR var, at i tilfælde af forsoning med Moskva-patriarkatet ville præsteskabet i den nordamerikanske metropol være tvunget til at kontakte "agenter for de gudløse myndigheder" [46] .
Selvom festligheder mellem strukturer allerede var sjældne, instruerede ROCOR Biskopperådet den 16. september 1971 både gejstligheden og lægfolket i ikke at tjene og bede med OCA's hierarki og præster. Begrundelsen var, at Moskva-patriarkatet, som tildelte autocefali, efter ROCOR-hierarkernes mening ikke var den russiske kirkes sande efterfølger og talsmanden for hendes stemme. Indrømmelsen af autocefali blev kaldt ulovlig og ugyldig [47] . Forsoningen blev også hindret af taler fra polemikere på begge sider, som ikke sparede på fornærmelser. "Amerikanere" og "udlændinge" var nu for forskellige, og forsøg på at forbedre forholdet mislykkedes selv med personlige sympatier [48] . Uvenlige forbindelser mellem kirkerne blev etableret i lange årtier [49] .
Forudsætningerne for genoprettelsen af det eukaristiske fællesskab dukkede først op med underskrivelsen af loven om kanonisk nadver mellem ROCOR og Moskva-patriarkatet i maj 2007 [50] . I maj 2009 dannede biskoppesynoden i ROCOR en kommission for dialog med den ortodokse kirke i Amerika "for i fællesskab at studere oprindelsen af opdelingen mellem den russiske kirke i udlandet og den tidligere amerikanske metropol", ledet af biskop George (Sheifer) af Mayfield [51] . Resultatet af denne kommissions arbejde var den første fejring nogensinde mellem Primates of the OCA og ROCOR, som fandt sted den 24. maj 2011 i Cathedral of St. Nicholas i New York [52] [53] [54] .
En af de første til at anerkende OCA's autocefali var den georgiske ortodokse kirke . Officielle erklæringer om anerkendelsen af OCA's autocefali blev også modtaget fra den ortodokse kirke i de tjekkiske lande og Slovakiet (26. april 1970), den bulgarske ortodokse kirke (7. juli 1970) og den polsk-ortodokse kirke (14. juli ). , 1970). Den 9. juli blev der sendt et lykønskningsbrev til Metropolitan Irenaeus af den finske ortodokse kirkes primat (under patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion), ærkebiskop Pavel (Olmari) [40] .