Vasily Kirillovich Trediakovskys ideer om det russiske litterære sprog undergik betydelige ændringer i løbet af hans liv. I 1730'erne og 1740'erne, efter at være vendt tilbage fra Europa, forsøgte Trediakovsky at bringe det kirkeslaviske sprog , accepteret som den litterære norm, tættere på det levende, dagligdags russiske sprog. Efter 1740'erne ændrede han sine ideer og begyndte at tro, at det litterære sprog skulle være anderledes end det talte sprog. I denne periode tog Trediakovsky den kirkeslaviske norm som grundlag for det litterære sprog, da det ifølge hans ideer var det kirkeslaviske sprog, der var arving til oldgræsk og latin og gjorde det muligt fuldt ud at bruge det metriske og leksikalsk mangfoldighed af klassiske sprog. Trediakovskys synspunkter blev ikke accepteret af hans samtidige, selvom han konsekvent implementerede dem i sit eget arbejde.
Ifølge B. Uspensky foregreb sprogeksperimenterne i 1730'erne og 1740'erne til en vis grad Karamzin -kredsens arbejde frem til udråbelsen af Trediakovsky som deres forløber. Måske tyder det på, at Trediakovskij lagde grunden til en sproglig proces, der tog form og mere eller mindre blev anerkendt først i slutningen af det 18. århundrede. Ligheden mellem Trediakovsky og karamzinisterne bestod ifølge B. Uspensky i at fokusere på den vesteuropæiske sproglige og litterære situation, som skal overføres til Rusland, organisere det russiske litterære sprog efter samme type. Det var baseret på konvergensen af dagligdags og litterære normer, som blev erklæret i forordet til " Riding to Love Island ". Den proklamerede også en appel til smag som et æstetisk kriterium (Trediakovsky introducerede en ny betydning af ordet "smag" ("opfattelse af det elegante") i det russiske sprog som et semantisk sporingspapir fra det franske goût - "smag (begge mad). og æstetisk)") og protester mod "slavisme", som forhindrede skabelsen af et sprog, der tjener nye genrer, der går tilbage til moderne europæisk litteratur [1] . Vejen ud var at give nye betydninger til de gamle slaviske rødder, for eksempel forsøgte Trediakovsky at give ordet "uddannelse" betydningen af "fantasi" i analogi med lat. imaginatio eller fr. fantasi [2] .
Den vesteuropæiske kulturelle situation i midten af det 18. århundrede, opfattet af Trediakovsky, modsatte "døde" latinske og levende europæiske sprog. Han overførte fuldstændig denne situation til Rusland, men kirkeslavisk blev analogen til latin, og russisk blev hans hovedmodstander . I forordet til The Military Condition of the Osman Empire (1737) skrev han:
Det er rigtigt, at det russiske sprog har hele sit grundlag i det slaviske sprog selv; dog naar det med Rette kan siges, at Fransk, eller bedre Italiensk, ikke er det mest latinske Sprog, skønt det kommer af Latin; da må man med en sådan retfærdighed tro, at det russiske sprog ikke er slavisk: for ligesom en italiener ikke forstår, når de taler latin, så forstår en slavisk ikke, når de taler russisk, og en russisk, når de taler slavisk [3 ] .
Frankrig forblev et forbillede for Trediakovsky indtil slutningen af hans dage. For poesi og litteratur generelt var grundlaget Boileau , mens Vasilij Kirillovich inden for lingvistik blev styret af Vozhels og hans tilhængeres teorier - puristerne fra det franske akademi [4] . Ifølge V. Zhivov skulle de tyske akademikere - kolleger til Trediakovsky - hans program have været forståeligt og velkendt, eftersom samfund til forbedring af sproget blev skabt i de tyske lande fra det 17. århundrede. Imidlertid var hans tilgang uundgåeligt eklektisk, da det, når man assimilerede den europæiske erfaring, var umuligt at begrænse sig til en af dens retninger [5] . I denne henseende er Trediakovskys holdning til striden mellem det "gamle" og det "nye" vejledende - den vigtigste kulturelle og ideologiske konflikt i Frankrig i klassicismens æra. Inden for rammerne af denne strid blev spørgsmålet om holdningen til den antikke arv løst, samt problemerne med forholdet mellem tradition og fornuft, historisk kontinuitet og modernitet som grundlag for verdensbilledet. Trediakovskijs holdning i denne henseende var fuldstændig inkonsekvent: i "Epistole ... to Apollinus" (1735) taler han direkte om fordelen ved moderne fransk poesi frem for antikken, men et år tidligere placerede han oversættelsen af "Discours on the ode in general" af Boileau til "Ode om overgivelsen af byen Gdansk" (1693), rettet mod Perrault . Tilsyneladende oplevede han ikke selv nogen gener af sådanne modsætninger, da han opfattede europæisk kultur i et kompleks, i en syntetiseret form [6] .
I anden halvdel af 1740'erne ændrede Trediakovskys synspunkter sig dramatisk, da han anerkendte den sproglige situation i Rusland som uforlignelig med fransk eller tysk (ifølge B. Uspensky er hans position sammenlignelig med Shishkov ) [7] . Dette blev forklaret af følgende grunde: For det første havde problemet med sprogets renhed i Frankrig, udviklet af klassicisterne, været vigtigt siden normaliseringen og standardiseringen af sprogets grammatiske struktur - det vil sige siden det 17. århundrede. Tværtimod var det i Rusland assimileringen af den klassicistiske doktrin om sprogets renhed, der blev den første stimulans til at kompilere grammatik og behandle ordforråd og fraseologi. Puristernes franske doktrin fokuserede det litterære sprog på hoffets idealiserede tale, og sproget i de parisiske saloner skulle kendetegnes ved naturlighed, lethed og lethed, være fri for dialektordforråd , arkaismer (tegn på tilbagestående fra mode) og latinisme (associeret med retstale). Dette var bekvemt for russiske klassikere, som måtte overføre denne rubrik til materialet på deres modersmål. Men i Rusland var der hverken den etablerede talebrug af hoffet eller den almindeligt anerkendte litterære tradition eller generelt de grundlæggende retningslinjer, som fransk purisme antog som naturlige [8] .
Som følge heraf erkendte Trediakovsky behovet for en afstand mellem litterært og bogligt sprog, det vil sige, at han vendte tilbage til hovedstrømmen af den slavisk-russiske diglossi , der eksisterede på det tidspunkt [7] . Årsagen til dette var særegenhederne ved russisk religiøs bevidsthed, som adskilte sig fra vestlige kulturelle eliters bevidsthed. Allerede i 1600-tallet i Europa blev gudstjenesten blandt kultureliten opfattet som en fastfrossen rituel form, der ikke havde noget at gøre med forbedring af samfundet og selvforbedring, det vil sige, at den blev tvunget ud i kulturlivets periferi. I forkyndelsen blev nationale sprog etableret allerede i slutningen af middelalderen, og siden 1600-tallet var der allerede i Frankrig skabt en omfattende teologisk og historisk-kirkelig litteratur på det nationale sprog. I Rusland under Peter og Elizabeths æra , selv som var udsat for stærk vestlig indflydelse, blev tilbedelse opfattet på en helt anden måde, og på den åndelige sfære forblev kirkeslavisk hovedsproget, og russisk eksisterede kun sammen med det [9] . Derfor var den protestantiske tyske version af den fuldstændige afvisning af latin og oversættelsen af Bibelen og gudstjenesten til tysk, som Lomonosov blev styret af , uacceptabel i midten af det 18. århundrede. I civilkulturens situation måtte det litterære sprog genskabes. Trediakovsky foreslog at kombinere det gamle boglige og nye litterære sprog, så det kunne forvandles til noget forenet [10] . Trediakovsky forstod det litterære ("slaviske russisk") sprog som et kunstigt bogligt sprog, der er konstrueret på grundlag af det talte, hvilket forårsagede adskillige eksperimenter. Her manifesterede nyskabelsen i former karakteristiske for Trediakovsky sig igen med en rent ideologisk traditionalisme. Han kontrasterede det sekulære litterære sprog med både "russisk" (omtale) og kirkeslavisk , men med fokus på sidstnævnte. Det kirkeslaviske sprog blev udråbt af Trediakovskij som et mål for det russiske sprogs renhed, og i forordet til Telemachis proklamerede han faktisk en overgang til positionerne arkaisering og purisme [11] .
Eftersom Trediakovsky i sine senere år forkyndte det kirkeslaviske og russiske sprogs forenede natur, brød han faktisk med eksemplariske franske purister, der insisterede på enkelhed og naturlighed i det "bearbejdede" sprog, idet han orienterede sidstnævnte mod den kirkeslaviske norm [12] ] . Han nægtede også levende tale som sprogkilde, da kilden til det kirkeslaviske sprog er skrevne monumenter, som paradoksalt nok passer ind i europæiske teorier, der prioriterede eksemplariske forfattere frem for dagligdagsbrug [13] . Liturgiske bøger bliver en model for Trediakovsky, og ud fra dem kritiserede han Sumarokov , som "sjældent er i kirken ved store vesper , ved nattevagter " [14] . I overensstemmelse med denne nye opfattelse blev kirketraditionen for Trediakovsky ikke kun den rene tros vogter, men også af det rene slaviske sprog, som han sidestillede med det gamle [15] .
Trediakovsky forsøgte konsekvent at omsætte sine synspunkter i praksis i sine oversættelser og teoretiske værker. Dette udløste en "litterær krig" med Lomonosov og Sumarokov , der varede i det meste af 1750'erne, hvor Trediakovsky tabte. Ifølge P. Bukharkin, Trediakovsky, "var bestemt forløberen for ny russisk litteratur, men han er interessant i sig selv og uden for den litterære bevægelse genereret af ham og følger andre veje. Han foreslog et originalt, omend med adskillige vestlige paralleller, projekt for udviklingen af det russiske sprog og litteratur, som blev afvist af samtidige og umiddelbare efterkommere, og kun blev fuldt ud accepteret af den æstetiske bevidsthed i det 20. århundrede .
| Vasily Kirillovich Trediakovsky | |
|---|---|
| Skabelse |
|
| En familie | L. V. Tredyakovsky (søn) |
| Også om emnet | |