Sharia -normer blev anerkendt som den vigtigste lovkilde for sharia-domstole (arab. mahkama sharia , sjældnere - divan sharia ) . I den vestlige del af Nordkaukasus fulgte domstolene Hanafi madhhab , i øst shafiitterne (blandt sunnierne) og jafaritterne (blandt shiitterne ) [1] .
Et af hovedparolerne for revolutionen i 1917 i Nordkaukasus var den fulde genoprettelse af det islamiske retssystem. I maj 1917, på den 1. kongres for bjergfolkene i Kaukasus i Vladikavkaz, blev der truffet en beslutning om at oprette de første sharia-domstole (kort sagt sharsud). Byens sharia-domstole blev åbnet i Vladikavkaz, Nalchik, Grozny, Temir-Khan-Shura (nu Buynaksk ) og andre store byer, landdomstole - i separate landsbyer. Funktionerne i de såkaldte verbale domstole og folkedomstole blev overført til sharia-domstolene [1] .
I årene med borgerkrigen blev disse shariadomstole omdannet til militære shariadomstole, som spillede rollen som krigsdomstole. I januar 1919 godkendte Ministerrådet i Bjergrepublikken "Reglerne om den militære shariadomstol". Domstolene fortsatte med at arbejde under de tyrkiske besættelsesmyndigheder, under oberst L.F. Bicherakhovs styre og general A.I. Denikins frivillige hær. Uanset dem fungerede domstolene i det nordkaukasiske emirat Shaykhul-Islam Uzun-Haji i nogle landsbyer i Tjetjenien og Dagestan fra september 1919 til marts 1920 . Revolutionære shariadomstole arbejdede i de områder, der var kontrolleret af bolsjevikkerne. Sharia-domstole blev brugt til at straffe politiske fjender. Så i juli 1919 dømte den vigtigste militære shariadomstol i Temir-Khan-Shura Ullubiy Buynaksky til døden, og i marts 1920, under bolsjevikkerne, blev medlemmerne af denne domstol skudt af Temir-Khan-Shurinsky-revolutionærens dom. Shariadomstol [1] .
Efter afslutningen på borgerkrigen i de autonome regioner Adyghe, Kabardino-Balkarian, Karachay-Cherkess, Nordossetien, Tjetjenien og Ingush, blev love om sharia-domstole udviklet. Hver sovjetisk autonomi skabte sit eget hierarki af sharia-domstole. I Dagestan ASSR var organiseringen af sharia-retfærdighed tre-trins. På det laveste niveau var der landsby- og bydomstole - "Sharia-trojkaer" af to medlemmer og en formand (dibira). Kassationsretten for mahkam shariaerne på alle niveauer var sharia-underafdelingen og undersøgelseskommissionerne under DASSR's People's Commissariat of Justice. I den autonome socialistiske sovjetrepublik i bjergene var hovedelementet i sharia-retfærdigheden ikke landsby- og bydomstolene, men distriktet "sharia-trojkaer" ledet af qadis (effendi). Sharia-domstole havde de bredeste beføjelser i Tjetjenien og Ingusjetien, hvor deres afgørelser kun kunne appelleres til RSFSR's højesteret. I Kabardino-Balkaria og Adygeya var det lokale People's Commissariat of Justice [1] kassationsinstansen for sharia-domstole .
Hvert år behandlede shariadomstole fra 30-50 (i det nordvestlige Kaukasus) til 70-80 % (i Dagestan og Tjetjenien) af alle retssager [1] .
På tærsklen til kollektiviseringen besluttede den styrkede sovjetstat at ødelægge sharia-retssagen. I august-december 1922 blev Sharia-domstolene i Mountain ASSR likvideret. I januar 1925 blev domstolene afskaffet i Kabardino-Balkaria og Adygea, i januar 1926 - i Tjetjenien og Ingusjetien, og i april-oktober 1927 - i Dagestan. Ifølge X-kapitlet "Om forbrydelser, der udgør rester af stammeliv", der blev indført i 1928 i RSFSR's straffelov, blev de, der blev fanget, der deltog i sharia-domstole, sendt til en koncentrationslejr i et år [1] .
Den tvangsmæssige sammenslutning af muslimske bønder til kollektive gårde og forfølgelsen af sharia-domstole forårsagede en bølge af langvarig uophørlig bondeuro, hvor et af hovedmålene var genoprettelsen af sharia-domstole. Opstandene blev brutalt undertrykt af de sovjetiske myndigheder. I 1944 blev tjetjenere, Ingush, Karachays og Balkars deporteret til Kasakhstan og Centralasien. Men på trods af undertrykkelsen i 1930-50'erne fortsatte shariadomstole med at fungere hemmeligt i mange landdistrikter i Nordkaukasus og endda i centralasiatisk eksil [1] .
Efter Sovjetunionens sammenbrud i 1991, i kølvandet på den muslimske vækkelsesbevægelse, begyndte genoprettelsen af sharia-domstole. Der blev etableret snesevis af domstole i muslimske samfund på landet og i byerne i det nordlige Kaukasus. I 1996 blev artiklerne 212 og 235 fjernet fra Den Russiske Føderations straffelov, som sidestillede anvendelsen af sharialovgivning med en alvorlig forbrydelse, men shariadomstole blev aldrig anerkendt i Den Russiske Føderation. I 1996 begyndte sharia-domstole at fungere i Den Tjetjenske Republik Ichkeria og i Ingusjetien, hvor der i december 1997 blev vedtaget en lov, der forpligtede fredsdommere til at "ledes af normerne for adat og sharia." I det 21. århundrede er sharia-domstolen oftest repræsenteret af imamen (dibir / efendi) fra katedralmoskeen, som om fredagen udfører opgaver som en lokal qadi og præsiderer over møder i samfundets ældsteråd [1] .