| Konla den rødes eventyr | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla og feerne | |
| Genre | legende |
| Originalsprog | mellemirsk |
| skrivedato | 7.-8. århundrede |
"The Adventure of Conla (Red)" ( Irl. Echtra Condla , Eng. The Adventure of Conle ) er en gammel irsk legende ( echtra ).
Begyndelsen på fortællingen er mere traditionel for irske dindsenhas end for en historie om helte [1] : "Hvorfor kaldes kunsten de ensomme ? Det er ikke svært at sige" [2] . En dag besteg Konla sammen med sin far Conn of the Hundred Battles Usneha Hill , hvor en kvinde i en hidtil uset kappe nærmede sig ham. På spørgsmålet om, hvor hun kom fra, svarede kvinden, at hun kom fra de levendes land, hvor der hverken er sorg, død eller fjendskab, men alle nyder fred og en uophørlig fest, som der ikke skal laves mad til. "Vi lever i et stort frø , og derfor kaldes vi en frøstamme" [2] . Kun Conl så kvinden, så Conn spurgte sin søn, hvem han talte med? Som svar svarede kvinden, der forblev usynlig for Konlas ledsagere, så alle hørte hendes ord, at hun var ung og smuk, fra en adelig stamme, som ikke var truet af hverken død eller alderdom, som hun blev forelsket i. Konla den Røde og kalder ham med sig til The Plain of Bliss , hvor en sejrrig konge hersker. Så vender hun sig igen til Conle, også på vers, og kalder ham igen med sig og lover en gylden krone. Conn opfordrer også i vers til hjælp fra sin druide Koran, for han har ikke behøvet at modstå en så stærk kraft siden tiltrædelsesdagen. Druiden sang så stærk en besværgelse, at ingen andre hørte kvindens stemme, og Konla holdt op med at se hende. Men inden hun gik, gav hun Conla et æble. "Og i en hel måned spiste eller drak Kondla ikke noget, for intet syntes ham velsmagende fra det tidspunkt, han smagte dette æble. Men uanset hvor meget han spiste det, faldt det ikke og forblev hel. Længslen greb Condla efter kvinden, som han engang så ” [3] .
En måned senere, da han var kommet med sin far til Arhommin-sletten [K 1] , så Konla igen en kvinde, og hun sang for ham og opfordrede ham til at opgive alle dødeliges triste skæbne og komme til de evigtlevendes kald. , stammen Tetra [K 2] . Conn beordrede, at druiden skulle kaldes igen, men kvinden sang for ham, at druidernes tidsalder var ved at ende, for en retfærdig mand ville komme fra den anden side af havet, som ville give en ny lov til deres land, fordrive fortryllelsen af druider og vælter deres falske lære.
Conn var overrasket over, at Conla ikke længere reagerede på nogen taler, kun gentog: "Her kom denne kvinde" [4] og spurgte, om hendes ord ikke var trængt ind i hans hjerte? Og Konla svarede, at han elskede sit folk, men at længslen efter, at kvinden tog ham i besiddelse, og kvinden sang igen, opmuntrede hans lidenskabelige begær og kaldte i sin krystalbåd, at hun ville skynde dem til den sejrriges side, fortalte, at der var et andet, fjernt land, og selvom natten nærmer sig, vil de nå at nå det, og der er ingen anden stamme her i landet end kvinder og jomfruer.
Og så snart hun tav, sprang Conla ind i båden og snart forsvandt hun ud af syne og siden har ingen set hverken ham eller kvinden og ved ikke hvad der blev af dem. Og mens Conlas ledsagere stod i tanker, kom Art op og Conn sagde, at fra nu af blev Art ensom, fordi han ikke længere havde en bror. Og druiden tilføjede, at han fra nu af ville blive kaldt Art the Lonely.
"The Adventure of Conla" er sandsynligvis den ældste af de irske legender, der er kommet ned til os [5] . Rudolf Tourneusen har vist, at det var en del af et manuskript fra det 8. århundrede, der ikke har overlevet, kendt som Druim Snechts Bog [5] og derfor blev nedskrevet i det 7.-8. århundrede og eksisterede i mundtlig tradition endnu tidligere. [5] . Teksten er bevaret i sin helhed i syv manuskripter og fragmentarisk i et mere [5] . Der er to versioner, den ene er repræsenteret af seks, den anden af to manuskripter [5] . Julius Pokorny viste overbevisende, at de daterer tilbage til den samme arketype, men gjorde ingen antagelser om årsagerne til deres forskelle [6] . Hans Oskamp anser den eneste udgave af Pokorny, der eksisterede i begyndelsen af 1970'erne, baseret på begge versioner, for upålidelig set ud fra et tekstkritisk synspunkt [5] .
Tekst redigeret tre gange: J. O'B. Crowe (1874), derefter af Y. Pokorny (1928) og i 1929 af R. I. Best og O. Burgin i deres diplomatiske udgave af Book of the Brown Cow . Crowe, Pokorny og M. Dillon har produceret engelske oversættelser [6] .
Forskelle mellem de to versioner forekommer gennem historien, men de er alle mindre, bortset fra dem i de første linjer og i det sjette afsnit. Ifølge Oskamp har den første version af fortællingen til opgave at forklare oprindelsen af Arts navn, den anden er at passe historien ind i den bredere kontekst af legenden om kampene ved Conn. Ikke tilfreds med Pokornys udgave giver Oskamp sin egen [6] .
I lang tid var "The Adventure of Konla" kun genstand for undersøgelse af lingvister [5] . Den første litterære undersøgelse af denne legende var Hans Oskamps arbejde udgivet i 1974. Analysen af "Eventyrene" hæmmes af, at forskeren beskæftiger sig med "flere lag af skriftlig tradition" [7] : først optaget af kristne munke i det 7. eller 8. århundrede, det blev senere, op til 1564 og 1575 , gentagne gange omskrevet, på trods af at der under den litterære overflade af sagnet, der er kommet ned til os, "ligger en mundtlig tradition af førkristen oprindelse" [8] . Moderne forskere er ikke i stand til at finde ud af, hvad der er gået tabt fra den originale tekst eller tilføjet til den og er tvunget til at nøjes med at analysere versionen fra Gilla Commâin O Congalâin-manuskriptet (ca. 1100) [8] .
Oskamp mener, at hovedmotivet i fortællingen ikke er Conlas rejse til en anden verden, men denne verdens modsætning til den anden verden og dødelige med udødelige. Prinsen selv spiller en sekundær rolle i historien, "selvom forfatteren viser evnen til at beskrive Konlas indre kamp" [8] , og fra et moderne synspunkt ser han ud til at være hovedpersonen. Den egentlige modstander af kvinden fra en anden verden er dog druidekoranen, en konservativ kraft, der forsøger at forhindre Conle i at opnå sin skæbne, altså udødelighed; eller mere præcist, hvilket skaber en hindring for en dødelig i hans forsøg på at opnå udødelighed [9] . Alvin og Brinley Rhys anser også de mænd, der faldt under fortryllelsen af frøens kvinder, for at være mindre karakterer og finder det logisk, at fortælleren gør forklaringen af Arts øgenavn til hovedmålet med fortællingen [10] . Familien Rhys afslører ligheden mellem sådan en overjordisk elsker og en "himmelsk brud", der underviser en shaman. "Hun ønsker at få ham til sig selv, er hun også klar til at blande sig i den videre åndelige udvikling af sin elskede" [10] .
Beskrivelse af de levendes land som et sted, hvor der hverken er synd eller kriminalitet, A. M. E. Drak i sin "Religion of the Celts" (1969) og Oskamp overvejer en nytænkning fra den kristne kompilator af Druim Snechts bog. et gammelt folkloremotiv, hvis oprindelige betydning for hans tid allerede er glemt [11] . Navnet på herskeren i dette land er Boadakh, hvilket betyder "den sejrrige konge" [11] ( A. A. Smirnov oversatte det på denne måde uden at tage hans eget navn i betragtning). Ved sin første optræden fortæller kvinden, efter at have beskrevet fred og lyksalighed i de levendes land, til Conle, at hun er evigt ung og udødelig, og bruger derefter en "personlig tilgang" [11] og bekender sin kærlighed til Conle, hvilket er historiens klimaks, "for kærlighed i de dødeliges verden er midlertidig og ufuldkommen, men i kombination med udødelighed bliver den evig og perfekt" [11] .
Ved sin anden optræden henvender kvinden sig ikke kun til Conle på sine egne vegne, men også på vegne af Tetras befolkning, som værdsatte prinsens enestående dyder, idet hun iagttager hans mod og den rolle, han spiller i sit folks møder. Af afgørende betydning for valget af Konla er den fremmedes sidste udsagn - at der i siden af Boadaha på Blisssletten "der ikke er andre mennesker end kvinder og piger" [12] . Ved denne lejlighed bemærker Oskamp, at "den anden verden i næsten alle ikke-kristne religioner viser det samme billede: en direkte projektion af en persons ønske om rigelig mad, silkesofaer og smukke piger" [12] .
Sangene af kvinden fra frøet har en klar struktur, der går fra generelle til specifikke karakteristika, fra en personlig invitation til en gruppeinvitation og fra en beskrivelse af en salig tilværelse til et eksplicit løfte om, at Konla vil tage del i den [13 ] . Første gang undlader hun at tage Konla væk på grund af en druides indgriben, men Koranens muligheder er ikke ubegrænsede, og ved den anden optræden erklærer kvinden over for Konn, at "druidisme ikke betyder noget længere" [14] . Æblet, hun giver til Konla, er det mest almindelige "løfte" efterladt af aliens fra Anden Verden [15] , og i dette tilfælde er det løftet om udødelighed, der venter Conla. ”Det evige æble er et symbol på udødelighed; dette er Konlas tilknytning til den anden verden, som han allerede er en del af på grund af, at han spiste et æble ” [14] . Derfor fandt Conn det mærkeligt, at hans søn ikke talte med nogen, da kvinden dukkede op igen, for faktisk hørte Conla ikke længere til hans land [14] .
Med hensyn til den udbredte identifikation af den "retfærdige mand" nævnt af kvinden med Saint Patrick [16] er Oskamp ikke sikker, da den hollandske forsker ud fra teksten til legenden konkluderer, at han, efter at have knust druidernes magt, også vil vælte den "kongelige magt i ordets før-kristne betydning" [17] , mens der ikke er nogen omtale i den irske legende om, at Patrick væltede kongen af Connaught [17] .
Kvindens ord om et andet land, de kunne nå før natten falder på, foreslås af Drac som et eksempel på Betovering voor een elmaal , en 24-timers besværgelse fundet i irske fortællinger, men Oskamp antyder, at det snarere er en besværgelse i dagtimerne [17 ] , mens æblet "kan repræsentere en måneds besværgelse, og det samme gælder for druidemagi" [17] . Dette ville forklare, hvorfor kvinden ønsker at forlade den irske kyst før solnedgang og ønsker at nå de levendes land før mørkets frembrud. Havet i denne opfattelse af verden er en slags neutralt rum, hvorigennem både dødelige og udødelige strejfer, med den forskel, at Manannan rejser i en vogn og Bran i en båd, og når Bran og hans ledsagere vender tilbage fra den anden verden til Irland, Nechtan Mac Callbrain bliver kun til støv, når den rører jorden [18] . Krystal eller glas i den keltiske tradition tjener også ofte som et tegn på en ting fra den anden verden, så blandt briterne kaldes æbleøen ( Avalon ) også for glasøen (Inis Vitrin) [19] [20] .
Angående oprindelsen af Art Mac Conns kælenavn giver Geoffrey Keating i hans History of Ireland en mere prosaisk forklaring: Art var Conns eneste søn, efter at hans to brødre, Conla og Crionne, blev dræbt af deres onkel Eochaid Fion .
Teksten blev oversat til russisk af A. A. Smirnov til en samling af irske sagaer fra 1929 med titlen "Kondla den smukkes forsvinden, søn af Kond af hundrede slag", mens oversætteren og udgiveren forkortede teksten og smed kristne passager ud [K] 3] . Anden udgave af samlingen udkom i 1933, den tredje i 1961. Den anden oversættelse blev udgivet af S. V. Shabalov i samlingen Faces of Ireland. Kompileren motiverede dens nødvendighed med, at Smirnovs oversættelse fra irsk var for tilpasset, mens han selv oversatte legenden fra den engelske oversættelse offentliggjort i Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . Navnet på titelkarakteren i den nye oversættelse blev også ændret, i stedet for Condla, i modsætning til reglen om at overføre irske egennavne ved hjælp af translitteration, blev der brugt en engelsk transskription (som i tilfældet med Conn, som Smirnov har Cond) [22 ] .
Legenden om Konla blev brugt af Nikolai Gumilyov , da han skabte det dramatiske digt " Gondla " [23] . Ifølge digteren var stykket "baseret på den cyklus af legender citeret af Arbois de Jubanville i ero "Keltisk litteraturs historie" [24] , som taler om den pukkelryggede prins Gondle eller Condle, som levede i det andet århundrede efter Kristus i Irland og om hans ulykker og afgang til Isles of Bliss i en mystisk glasbåd" ("Noter on the "Gondle") [25] .
I Arbois de Jubainvilles oversættelse hedder fortællingen " Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers " [26] . Ferdinand Lot foreslog at erstatte tilnavnet caim ("forkert", "skævt") anvendt på Condle i Windischs udgave med cain ("smuk", "smuk"), men Arbois de Jubainville på siderne i Revue Celtique (T. XXI, 1907, s. 114) indvendte, at "det er meget fristende, men det er ikke muligt at citere et eneste manuskript til støtte for denne rettelse (...). Kondla synes at have haft to øgenavne: Rúad ("Rød"), som optræder i alle manuskripter og cam , mere korrekt camm ("forkert", "skæv"), som (...) er i genitiv i titlen givet af to manuskripter "( The Book of the Brown Cow og British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironisk nok over sin modstanders mening tilføjer den ærværdige professor: "Hr. Ferdinand Lot, høj, ung og smuk, ville ikke blive overrasket over at se en smuk ung fe forelsket i ham og hævdede at have kidnappet ham: han troede, at gamle mennesker ligesom hr. Windisch og især redaktørerne af Revue Celtique ville være gale, hvis de håbede på det samme held, og han kan ikke uden forargelse se, hvordan disse to forfattere tillader en pukkelrygget at være så heldig . Ikke desto mindre, allerede en elev af Arbois de Zhyubainville , A. A. Smirnov , i hans oversættelse af legenden, erstattede adjektivet "humpet" med "smuk" [27] .