Den bedste af verdener

Tesen om "den bedste af alle mulige verdener " ( fransk  le meilleur des mondes possibles  ; tysk  Die beste aller möglichen Welten ) blev foreslået af den tyske matematiker og filosof Gottfried Leibniz i hans afhandling Theodicy (1710) [a] . Påstanden om, at den faktiske verden er den bedste af alle mulige verdener, er det centrale argument i Leibniz' afhandling og hans forsøg på at løse ondskabens problem .

Ondskabens problem

Problemet med det onde i teologien er formuleret som følger: Hvis Gud er almægtig og alvidende , hvordan kan man så forklare den lidelse og uretfærdighed, der findes i verden? Historisk set er forsøg på at besvare dette spørgsmål blevet gjort ved hjælp af forskellige argumenter, såsom at forklare det onde eller forene det onde med det gode.

Leibniz skitserede sin teori om den perfekte verden i sit arbejde "Monadology" i fem postulater:

  1. Gud har ideen om et uendeligt antal universer.
  2. Kun ét af disse universer kan faktisk eksistere.
  3. Valget af Gud er ikke tilfældigt og er baseret på princippet om tilstrækkelig fornuft. Det vil sige, at Gud har en grund til at vælge denne eller hin mulighed.
  4. Gud er god (ikke ond).
  5. Derfor er universet, som Gud har valgt, den bedste af alle mulige muligheder [2] [b] .

Leibniz forklarede sin teori inden for rammerne af kristendommen . For det første beviste Bibelen Guds eksistens og rolle som verdens skaber [3] . Den anden forudsætning er bevist, eftersom "Gud altid arbejder på den mest perfekte og mest ønskværdige måde" [4] . Derfor vil hans valg altid være det bedste. Da alle præmisserne er gyldige (inden for rammerne af kristen teologi), konkluderede Leibniz, at "universet, som Gud har udvalgt, er det bedste af alle mulige verdener" [2] .

Startende diskussionen indrømmer Leibniz, at ondskab eksisterer i verden skabt af Gud, selvom Gud kunne have undværet ondskab, da han skabte verden. Leibniz påpegede dog, at ondskabens eksistens ikke nødvendigvis gør verden værre, og uden ondskab kunne verden være værre. Ifølge Leibniz, "måske ledsager et endnu større gode det onde." Med andre ord hævdede Leibniz, at kontrasten fra ondskaben fører til skabelsen af ​​større gode. Uden eksistensen af ​​ondskab kan det gode ikke værdsættes, det vil blive taget for givet og almindeligt. Leibniz skrev: "Ufuldkommenhed i delen kan være nødvendig for perfektion i helheden." Folks reaktioner på det onde kan hjælpe dem til at forstå det gode og handle derefter. Det vil sige, ifølge Leibniz, ondskab fodrer det gode, hvilket fører til et perfekt system.

Ved første øjekast kan det se ud til, at skabelsen af ​​ondskab er i strid med Guds natur. For at løse dette problem lånte Leibniz den idé, som Augustin brugte : "Det onde, selvom det eksisterer, er ikke et væsen, men kun en afvigelse fra den Enes gode" [5] . Det onde kan med andre ord ikke eksistere uden det gode, ligesom et donuthul ikke eksisterer uden selve doughnutsen [6] . ”Gud er uendelig, men djævelen er begrænset; det gode kan brede sig til det uendelige, men det onde har sine grænser” [7] . Ved hjælp af Augustins model for ondskab viser Leibniz, hvorfor en verden med ondskab er mere god og derfor bedre end en verden uden ondskab.

Kritik

Kritikere af Leibniz hævder, at der er for meget lidelse i verden til at retfærdiggøre optimisme. Voltaire latterliggjorde Leibniz' optimisme i den satiriske roman " Candide, or Optimism " (hvor sætningen om den bedste af alle verdener gentagne gange gentages af den vordende filosof Pangloss , der kommer i mareridtsagtige situationer ).

Selvom Leibniz argumenterede for, at lidelse er godt, fordi det stimulerer den menneskelige vilje. Kritikere hævder, at graden af ​​lidelse er for stor til at retfærdiggøre troen på, at Gud har skabt "den bedste af alle mulige verdener." Leibniz løser dette problem ved at påpege forskellen mellem, hvad Gud planlægger at gøre (en forudgående vilje ), og hvad han lader ske (en efterfølgende vilje ). Den kristne filosof Alvin Plantinga , der kritiserede Leibniz' teodicé, hævdede, at der sandsynligvis ikke er noget, der hedder den bedste af alle mulige verdener, da man altid kan forestille sig en endnu bedre verden, såsom en verden med en anden retfærdig mand [8] .

Bertrand Russell anså Leibniz ' teodicé for ulogisk [9] . Russell argumenterede for, at moralsk og fysisk ondskab må være resultatet af metafysisk ondskab (ufuldkommenhed). Men ufuldkommenhed er blot en begrænsning; hvis det, der eksisterer, er perfekt, som Leibniz hævder, så kræver selve det ondes eksistens, at det onde også er godt. Derudover definerer kristen libertarianisme (ikke forbundet med politisk libertarianisme ) synd ikke som nødvendig, men som et tilfældigt resultat af fri vilje .

En anden filosof, der nævnes i forbindelse med Leibniz, er Kant . Selvom Leibniz var en stor indflydelse på Kant, mente sidstnævnte, at Leibniz' filosofi var "misvisende". Kant mente, at den vildledende karakter af Leibniz' arbejde skyldtes ensidigheden i hans teori.

Matematikeren Paul du Bois-Reymond skrev i sine Leibnizian Thoughts in Modern Science, at Leibniz tænkte på Gud som en matematiker .

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Blev et svar på argumenterne fra Pierre Bayle , der hævdede, at det menneskelige sind ikke er i stand til at forstå, hvorfor der er så meget lidelse i Guds verden [1] .
  2. ↑ Et univers udelukker ikke eksistensen af ​​flere verdener
Fodnoter
  1. ↑ Gottlieb, 2020 , s. 274.
  2. ↑ 1 2 Leibniz, Gottfried. Diskurs om metafysik og andre essays  . - Indianapolis: Daniel Garber og Roger Ariew, 1991. - S. 53-55. — ISBN 0872201325 .
  3. ↑ Leibniz: The Best of All Possible Worlds  (engelsk)  (link utilgængeligt) . Colin Temple (1. marts 2012). Hentet 17. maj 2016. Arkiveret fra originalen 21. maj 2016.
  4. ↑ The Rationalists: René Descartes, oversat af John Veitch : Discourse on method, Meditations  .
  5. ↑ Gonzalez, Justo L. The Story of Christianity. Den tidlige kirke til  reformationens morgen .
  6. ↑ Murray og Greenberg. Leibniz om ondskabens problem . Stanford Encyclopedia of Philosophy . Hentet 9. december 2019. Arkiveret fra originalen 11. december 2019.
  7. ↑ Leibniz, Gottfried. Religionsfilosofi: en antologi.
  8. ↑ Bedst af alle mulige verdener (downlink) . Hentet 20. marts 2011. Arkiveret fra originalen 30. juli 2013. 
  9. ↑ Russell, Bertrand. En kritisk fremstilling af Leibniz' filosofi. London: George Allen & Unwin (1900).

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier