| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Fødselsdato | 13. februar 1610 |
| Fødselssted | Bourg (Bourg-sur-Gironde) nær Bordeaux |
| Dødsdato | 13. februar 1674 (64 år) |
| Et dødssted | Altona ved Hamborg |
| Statsborgerskab (borgerskab) | |
| Beskæftigelse | teolog , præst |
| Værkernes sprog | fransk, hollandsk, latin |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - fransk og hollandsk præst og prædikant, mystiker [1] , spirituel forfatter, grundlægger af labadistsekten, en af pietismens inspiratorer .
Jean de Labadie blev født den 13. februar 1610 i byen Bourg (Bourg-sur-Gironde) nær Bordeaux . Hans far Jean Charles de Labadie, fra en gammel aristokratisk familie, var militærguvernør i den franske provins Gironde . I en alder af syv blev Jean sendt til en jesuiterskole i Bordeaux, hvor drengens rige talent snart viste sig. Da Jean var 15 år gammel, gik han ind i jesuiterordenen , men aflagde ikke løfter. Fra det tidspunkt begyndte hans åndelige udvikling. Hans største interesse var at læse og studere de hellige skrifter; han var også stærkt påvirket af den kvitetistiske mystik , som var meget almindelig på den tid . Tendensen til selvoptagelse, kombineret med dårligt helbred, udviklede i Labadi en høj følsomhed over for interne religiøse forslag. Studier (Labadi var især glad for Augustins værker ), fordybelse i de hellige skrifter, meditation og bøn førte Labadi til en urokkelig overbevisning om, at han var kaldet af Gud til at reformere kirken for at genoprette de tidlige kristne principper for livet i den. , animeret af hvert medlem af kirkesamfundets mystiske fællesskab med Gud.
17. april 1639 forlod Labadi jesuiterordenen. Efter at have modtaget ordination som præsbyter begyndte Labadi at prædike i hospitalskirken i Bordeaux og i nogle landsbysogne. Hans prædikener gjorde et fantastisk indtryk og samlede et stort antal tilhørere. Labadi, uden at gå ud over rammerne af katolske dogmer, opfordrede sognebørn til et uddybet indre liv i Kristus, forståelse af de hellige skrifter og uophørlig uformel bøn. Labadis succes som prædikant vakte misundelse hos hans tidligere jesuiterkammerater; også de lokale præster var ham stærkt imod. Labadi fik skylden for afvigelser fra den formelle kirkeorden i bøn, forsømmelse af helgenkulten, anbefalinger om at læse den hellige skrift på deres modersmål osv. Disse anklager blev præsenteret for ærkebiskoppen af Bordeaux med krav om, at Labadi blev dømt som kætter. Kommissionen, samlet af ærkebiskoppen, bekræftede hans ortodoksi. Labadie begyndte imidlertid at føle sig begrænset i sine aktiviteter i Bordeaux og ønskede at flytte til Paris. Ærkebiskoppen af Bordeaux blandede sig ikke i dette, gav Labadie en fremragende anbefaling, og efter en grundig test på Sorbonne blev Labadie optaget i Paris' præsteskab.
I Frankrigs hovedstad opnåede Labadi samme popularitet og kærlighed til sognebørn som i Bordeaux. Han var også højt anset af de højeste kirkelige højtstående personer; især var den almægtige kardinal Richelieu meget indstillet på ham . Men i forhold til Labadis succes steg jesuitternes had mod ham også. Han blev anklaget for jansenisme og forsøgte på alle mulige måder at nedgøre ham i rettens og kirkens hierarkis øjne. I en sådan atmosfære tog Labadi med glæde imod tilbuddet fra ærkebiskoppen af Amiens om at tage pladsen som prædikanten af katedralen i denne by og flyttede fra Paris til Amiens.
Og her varede som ventet jesuitternes modstand og de lokale gejstliges misundelse over de brændende og elskede af folkeprædikanten ikke længe. Men til hjælp for Labadi kom det faktum, at det kongelige hof midlertidigt var placeret i Amiens på grund af de konstant skiftende fjendtligheder . Kong Ludvig XIII viste offentligt hengivenhed for Labadi, og i nogen tid stilnede intrigerne omkring ham. Ærkebiskoppen af Amiens sendte Labadie til Abbeville . Der blev igen hørt klager herfra - denne gang at Labadi sår huguenot-ånden : han kritiserer kirkeordener, distribuerer den franske oversættelse af Det Nye Testamente til folket, arrangerer bønnemøder i kirken om søndagen hele dagen, hvor han læser op. og fortolker tekster fra den hellige skrift osv. .d. For at bekræfte disse klager ankom ærkebiskoppen selv til Abbeville, som efter at have overværet Labadis prædikener og gudstjenester erklærede, at sidstnævnte ikke det mindste rystede den katolske kirkes grundlag, men kun modsatte sig visse overgreb. Ærkebiskoppen overførte dog snart igen Labadi til Amiens. Opsigelser mod ham, nu til Paris, fortsatte, men kardinal Richelieu skrinlagde dem.
I december 1642 døde Richelieu, og Labadis modstandere satte gradvist den afdødes efterfølger, kardinal Mazarin , imod ham . Sidstnævnte erklærede, at selvom Labadi var en from mand, forstyrrede hans adfærd og forkyndelse statens fred og kunne derfor ikke tolereres. I 1646 blev Labadie tvunget til at forlade Amiens og satte kursen mod Sydfrankrig, hvor han i flere år førte et omflakkende liv, idet han blev forfulgt (især fra biskopperne i Toulouse og Bazas ).
Forfølgelse fra sine medmedlemmer af den romersk-katolske kirke, såvel som læsning af Calvins værker og andre lærebøger fra den reformerte kirke , førte gradvist Labadie til den overbevisning , at protestantismen var lige før katolicismen . Resultatet af dette var Labadies overgang til den reformerte kirke, som fandt sted den 16. oktober 1650 i Montauban . I halvandet år boede Labadi i denne "Huguenot"-by som privatborger og fik i denne tid en sådan respekt og vægt, at han i 1652 blev ordineret og udnævnt til byprædikant og professor i teologi ved det lokale reformerte Akademi.
Labadis indledende kritiske holdning til enhver eksisterende kirkelighed og hans selvbevidsthed om, at han var kaldet af Gud til at rense og reformere kirken, begyndte straks at manifestere sig i hans arbejde som en reformeret præst – som dog mødte meget større accept end før, da han var i katolicismen. Hans ihærdige appeller til det kristne livs renhed og strenghed, hans vrede prædikener mod lidenskaben for påklædning, spil, fuldskab, cirkus, teater osv., hans insisteren på vigtigheden af uophørlig indre bøn fik svar blandt hans flok og gradvist ændrede deres moral, så hans berømmelse som "den anden Calvin" begyndte at tage form. Han var også tiltrukket af det faktum, at Labadi fast holdt fast i den overbevisning, at prædikanten selv skal føre den slags liv, som han forkynder, ellers har han ingen ret til at prædike.
Labadi begyndte også på det tidspunkt at skrive åndelige og opbyggelige essays, kendetegnet ved tydeligt sprog og stor overtalelsesevne. I 1656 udgav han to bøger, The Practice of Verbal and Intellectual Prayer, in Three Parts, hvori han skitserede sin oplevelse af bøn i ånden af quietistisk mystik, og An Outline of True Christianity, et omfattende værk indeholdende hans praktiske teologi. Allerede i denne bog er træk synlige, som efterfølgende vil føre Labadi til et brud med den reformerte kirke, nemlig:
I 1657, på grund af lokale katolikkers intriger, der beskyldte ham for anti-regeringsfølelser, blev Labadi tvunget til at forlade Montauban og flytte til Orange og derefter, af frygt for forfølgelse, forlade Frankrig fuldstændigt. Labadi blev inviteret til stillingen som byprædikant i Genève , hvor han ankom i 1659. Her blev hans pastorale talenter fuldt ud afsløret. Kirkerne kunne ikke rumme de skare af mennesker, der ville lytte til hans prædikener; ordet Labadi havde en så stærk virkning, at moralen i byen, uden nogen ydre foranstaltninger, blev meget strengere. I Genève begyndte Labadie at arrangere særlige hjemmemøder dedikeret til bøn, læsning og fortolkning af de hellige skrifter og diskussion og analyse af visse processer i det indre åndelige liv. Efterfølgende ville sådanne møder blive en af hovedkomponenterne i pietismen . Omkring Labadi var der en kreds af mennesker tæt på ham i ånden, blandt hvilke Pierre Yvon, Pierre Dulignon og François Menuret bør nævnes først og fremmest. Theodore Undereyck (1635-1693), grundlæggeren af den reformerede pietisme, som studerede i Schweiz i disse år, deltog også i Labadis hjemmemøder.
Labadis berømmelse spredte sig langt ud over Frankrigs og Schweiz' grænser, og i 1666 modtog han en invitation fra Holland til at overtage præsten i bysamfundet Middelburg . På et tidspunkt tjente den berømte fromhedslærer , Willem Teellink (1579-1629), elsket af alle mennesker, her, så stedet, som Labadi tilbød, var meget hæderligt. Derudover kom invitationen fra de "åndelige søjler" i Holland - Gisbert Voetius , Jodocus van Lodenstein (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) og Anna Maria von Schurman . Byrådet, gejstligheden og sognebørn i Genève overtalte Labadi til at blive; men han tog indbydelsen til Holland som et kald fra Gud og var ikke sen til at følge den.
Sammen med Labadi tog hans nære venner Yvon, Dulignon og Menure til Middelburg. Deres rejse varede længe nok (omgå Frankrig) og var forbundet med vanskeligheder. I Heidelberg aflagde de fire to løfter før hinanden:
I Middleburg begyndte Labadie energisk sit pastorale arbejde og gjorde som andre steder store fremskridt med at styrke den kristne moral, indgyde i sin flok en indre bønsom aktivitet og så videre. I denne periode skrev Labadi også en masse åndelig og opbyggelig litteratur. Især i 1668 udkom hans Guide to True Piety, som blev bredt udbredt og i 1726 bearbejdet og oversat til tysk af Gerhard Terstegen .
Men uanset hvor stort antallet af Labadis tilhængere var, uanset hvor vellykket hans præstegerning i Middelburg var, opstod der næsten lige fra begyndelsen af denne præstegerning omstændigheder, der hurtigt nok førte til Labadis brud med den hollandske reformerte kirke. Der var to sådanne omstændigheder.
Resultatet af dette var Labadis stadigt stigende utilfredshed, også fra dem, der inviterede ham til Holland (Voetius, Lodenstein). Flere synoder blev holdt for at undersøge hans synspunkter, som Labadi for det meste ignorerede. Endelig, i marts 1669, anklagede synoden i Dordrecht endelig Labadi for vantro og skismatiske holdninger og afskedigede ham fra tjeneste.
Denne begivenhed påvirkede Labadi i høj grad. Han var altid dybt overbevist om, at han var kaldet af Gud til den åndelige og moralske reformation af Kirken, og udførte dette kald inden for rammerne af de institutionelle kirker – først den romersk-katolske, og siden den reformerte. Men nu, da de begge erklærede det uden for deres grænser, kom Labadi til følgende konklusion:
Dette var begyndelsen på den kirkelige separatisme . Labadie erklærede sine tilhængere for et "evangelisk fællesskab", lejede en stor bygning i Middleburg og begyndte at holde sine hjemmemøder der dagligt (som dog ikke gjorde krav på status som en parallel gudstjeneste). Byens myndigheder og gejstligheden kunne ikke tolerere dette, og i slutningen af 1669 blev Labadi fordrevet fra Middleburg. Han og det meste af hans samfund (ca. 50 personer) flyttede til Amsterdam. Indflydelsesrige beundrere af Labadi, blandt hvilke hovedstedet tilhørte den allerede nævnte Anna von Schürmann, hjalp ham med at finde et passende rummeligt hus her.
Labadi fortsatte med at reflektere over sin nye stilling og kom til den konklusion, at det var nødvendigt at omformatere den "lokale" kirkeforsamling, som eksisterer i forhold til kompromis med "denne verden", til et hjemmesamfund, til en "stor familie". , lever efter de mest strenge, næsten klosterprincipper.
Kun "genfødte" kristne tillades ind i denne familie, som skal blive "jordens salt" (Matt. 5:13), et eksempel og et forbillede for alle andre kristne. Medlemmer af hjemmesamfundet bør ikke kommunikere med "verdslige" kristne; og da kirkelig separatisme ikke indebærer en parallel eukaristi, modtog "separatisterne" slet ikke nadver (den separatistiske tradition for "ikke-nadver" kan spores tilbage til Terstegens tid ).
Men Labadis og hans tilhængeres liv i Amsterdam varede ikke længe; allerede i 1670 forbød de åndelige og verdslige myndigheder i denne meget tolerante by Labadi at holde hjemmemøder. Under protektion af von Schürmann blev labadistsamfundet inviteret til hendes sted af prinsesse-abbedissen af Herford Abbey , Elisabeth af Pfalz (Bohemian) . Ved Labadies flytning til Herford (oktober 1670) fik han ikke kun ophold af prinsessen, men fik også mulighed for at prædike åbent i klosterkirken. Labadi fortsatte sin litterære virksomhed og skrev og udgav her adskillige vigtige værker, der beskriver vejen til det indre liv i Kristus.
I begyndelsen af 1671 fejrede Labadie, efter at have samlet hele samfundet i Herford, den eukaristiske gudstjeneste. Labadisternes eukaristiske sammenkomster var af ophøjet karakter: De, der tog nadver, omfavnede og kyssede hinanden, sang og dansede og så videre. (dog uden at gå ud over kyskhedens grænser). Labadi ændrede pludselig sin holdning til ægteskab. Hele sit liv holdt han fast i den asketiske tradition for cølibat; han udviklede nu teorien om, at da hans menighed var en "de renes kirke", var medlemmerne af menigheden nødt til at gifte sig indbyrdes. Børn født i et sådant ægteskab vil være fri for arvesynden, og dermed vil begyndelsen til en ny menneskehed blive lagt, som efter at have udviklet sig tilstrækkeligt, vil udgøre Kristi længesede tusindårige rige på jorden (Labadi delte chiliastiske synspunkter ). Den 61-årige Labadi var ikke sen til at omsætte sine nye synspunkter i praksis og giftede sig med en også meget ældre dame. Hans eksempel blev fulgt af labadisternes "øverste hyrder", Pierre Yvon og Pierre Dulignon, og efter dem mange andre medlemmer af sekten.
Den usædvanlige eukaristiske praksis og især masseægteskaberne blandt labadisterne forårsagede en så stor forargelse i den lutherske Herford, at prinsesse Elizabeth ikke kunne modstå den. Magistraten og konsistoriet "over hovedet" af prinsessen henvendte sig til det kejserlige hof i Speyer , som uden forsinkelse afgjorde: på grundlag af artikel 17 i den Westfalske fred , ifølge hvilken ingen sekter må opholde sig i området af Det Hellige Romerske Rige af den Tyske Nation, er prinsesse Elisabeth underlagt en pengebøde, og labadisterne skal udvises af imperiet.
Labadi havde intet andet valg end at tage tilbage til Holland. I juni 1672 forlod labadisterne (ca. 150 mennesker) Herford. På vejen blev Labadi syg. Det lykkedes samfundet at finde et afsondret stort hus i Altona nær Hamborg , hvor labadisterne slog sig ned. Et par måneder senere fik Labadi det bedre, men ikke nok til at fortsætte rejsen. Da myndighederne ikke var særligt interesserede i vandrere, blev det besluttet at blive et stykke tid i Altona. Labadi skrev flere essays her, hvori han blandt andet bekræftede sin loyalitet over for den reformerte kirkes lære og sit "åndelige testamente". Ifølge nogle rapporter havde Labadi i Alton til hensigt at indgå i fællesskab med lutheranerne. Den 13. februar 1674, på hans 64 års fødselsdag, døde Labadi. Begravet i Altona er hans grav tabt.
I foråret 1675 ankom labadisterne, nu ledet af Pierre Yvon, Pierre Dulignon og Anna Maria von Schürmann, til Walta-slottet i landsbyen Wieuwerd nær Leeuwarden i mængden af 162 mennesker . Slottet tilhørte den adelige Sommelsdijck-slægt. Familiens overhoved, Cornelis van Sommelsdijk, var guvernør i den hollandske koloni Surinam ; hans søstre Anna, Maria og Lucia, der var tilhængere af Labadi, stillede slottet til rådighed for samfundet.
De lokale behandlede de nyankomne godt; kirkelige myndigheder er tværtimod stærkt mistænkelige. I juni 1675 dannede synoden i Friesland , som mødtes i Leeuwarden, en særlig kommission for at kontrollere samfundets ortodoksi. Kommissionen gennemførte adskillige interviews med Yvon og Dulignon. Ved at besvare spørgsmål mundtligt og derefter skriftligt omgik sidstnævnte dygtigt de "skarpe hjørner" og forskelle med den reformerte kirkes undervisning og praksis. Ifølge resultaterne af interviewene fik samfundet lov til at eksistere lovligt.
De følgende år var det labadistiske samfunds storhedstid. Labadisterne engagerede sig ikke i aktivt missionsarbejde, men accepterede alle, der kom efter deres hjertes befaling, idet de blev tiltrukket af Labadis ideer, som var ret udbredte. Antallet af medlemmer af fællesskabet nåede 300 (ifølge andre kilder - op til 500) mennesker; desuden, da labadisternes gudstjenester var åbne, blev de overværet af både lokale beboere og pilgrimme, der kom fra forskellige steder.
Det indre liv i samfundet var organiseret i stil med et kloster (ekskl. cølibat). Alle forhold var baseret på princippet om frivillighed. I spidsen for fællesskabet stod Yvon og Dulignon ("præster") efterfulgt af "prædikanter" og "lærere", samt seniorkvinder (ledet af Anna Maria von Schurman). Alle udgjorde de "ældsteforsamlingen" for i fællesskab at løse aktuelle problemer relateret til samfundslivet. Særligt vigtige emner blev taget op til diskussion på "Grand Assembly" ("Grand Assemblée") - et møde for hele samfundet. De talte blandt labadisterne på tre sprog: fransk, hollandsk og tysk. Samfundet var opdelt i to klasser: 1) "rigtige" brødre og søstre og 2) "forberedende" medlemmer, hvis evne til at smelte sammen i den åndelige familie af brødre og søstre undertiden blev testet i mange år. Den afgørende faktor var tilstedeværelsen eller fraværet af en "ny fødsel fra oven" (Joh 3:3). Det blev bevidnet på tre måder: 1) ved samvittighed, indre tilstand og adfærd hos personen selv, 2) ved "åndelig dømmekraft" fra "præster" og ældste, og 3) ved mening fra alle medlemmer af samfundet , som blev anklaget for konstant at underkaste både sig selv og andre en "eksamen" for at teste, om de er "i troen" (2. Kor. 13,5).
De nye medlemmer, der blev optaget i den "åndelige familie", gav al deres ejendom til fælles brug, og under de ældstes vejledning begyndte de at bede indre bøn, ydmyghed, fuldstændig lydighed og udmatte den gamle mand. Alt dette faldt fuldstændig sammen med de kirkelige traditioner i klostersamfundet og den quietistiske bønnepraksis. Fælles bønner blev udført dagligt, men der var ingen streng liturgisk regel. Skikke etableret af Labadi med at læse og fortolke de hellige skrifter, åndelige samtaler og en detaljeret analyse af indre åndelige tilstande blev uvægerligt observeret. Eukaristien blev fejret meget sjældent, flere gange om året.
Alle indbyggere blev forsynet med et måltid, værelse og tøj - alt dette blev understreget enkelt. For at sikre det ydre liv tjente både ejendomsfællesskabet, styret med åbenhed og samvittighedsfuldhed, og talrige industrier: landbrug, vævning; Der blev brygget sæbe, klædt skind osv. Samfundet ejede også et trykkeri. Ethvert arbejde blev opmuntret, medmindre det tjente denne verdens luksus og luner.
I 1680 flyttede Cornelis van Sommelsdijk på invitation af guvernøren i Surinam, en stor del af samfundet, udstyret med alt nødvendigt, til denne sydamerikanske hollandske koloni. Men i 1688 blev Sommelsdijk dræbt af oprørske soldater, og labadisterne, efter at have mistet deres protektor, blev tvunget til at vende tilbage til Wyuwerd. Omkostningerne ved flytning og tab af ejendom i Surinam har forårsaget betydelig skade på samfundets samlede økonomi. Næsten samtidig med Surinam grundlagde labadisterne et samfund på Atlanterhavskysten af det nydannede USA . Men også denne bestræbelse lykkedes ikke. Da labadisterne ikke var engageret i en ekstern mission, og der ikke var nogen steder at forvente en tilstrømning af pilgrimme, som senere blev medlemmer af samfundet i USA, faldt det amerikanske samfund af labadister hurtigt i forfald.
Disse to projekter har i høj grad undermineret samfundets økonomiske og finansielle situation. I 1688 blev Den Store Forsamling - alle labadisters generalforsamling - tvunget til at beslutte om ejendomsfællesskabets afskaffelse. Nu var hvert medlem af samfundet forpligtet til at leve (med udbredt fælles støtte) af sin egen forsørgelse. Det gjorde ondt på mange mennesker. En endnu mere væsentlig omstændighed var, at Walt Castle efter Cornelis van Sommelsdijks død måtte gå til hans arvinger, så labadisterne stod over for udsigten til at miste deres hovedopholdssted. Arvingerne behandlede imidlertid samfundet positivt: de udviste ikke dem, der bor i Valta, men optagelsen af nye medlemmer til samfundet blev umulig. Under disse forhold meddelte Pierre Yvon, efter at have samlet den store forsamling, at "Jerusalem"-perioden i deres "første kristne kirke" var forbi, og nu skulle medlemmerne af fællesskabet, inspireret af det apostolske kald, tage op. årsagen til at omvende denne verden, der ligger i mørket, til lyset af primitiv kristendom, af dem oplevet. Efter Yvons råd skulle labadister, der skulle ud i verden, slutte sig til den reformerte kirke.
Processen med "udvandringen" af samfundet fra Walta tog flere år. I 1707 døde Pierre Yvon. I 1725 forblev ingen af labadisterne i Walta, og labadismen som et organiseret samfund ophørte med at eksistere.
Dogmatisk holdt Labadi sig til den reformerte kirkes lære, med undtagelse af:
Labadis hovedinteresser var i praktisk, pastoral teologi . Her talte han ret traditionelt og fortsatte den vestlige kirkes linje, især den stillegående mystik .
Ifølge Labadi stammer kristen religiøs viden fra to kilder: Guds ydre ord, nedskrevet i de hellige skrifter, og det "indre ord" - den direkte oplysning af sjælen ved Helligåndens nåde. Der er et uløseligt forhold mellem det ydre og det indre ord: det ydre ord er målestok og kriterium for rigtigheden af indre åndelige processer, og det indre ord bekræfter og virkelig fortolker det, der står i Bibelen. "I kirken kan der ikke være anden autoritet end Guds Ånd og Guds ord, det vil sige Guds ydre ord , som er til stede i Skriften , og Guds indre ord, som er i tæt forbindelse med det. " [2] .
Vejen til at følge Kristus består i at blive som Kristus i hans sagtmodighed, ydmyghed, holdning til mennesker, fattigdom, tålmodighed, afvisning af denne verdens herlighed osv., samt udmattelse af den gamle mand, faste og bøn. Faste forstås som afholdenhed fra alt ondt, afskære alle manifestationer af selvkærlighed osv. Bøn er det vigtigste kristne indre værk. Betingelserne for sand bøn er:
I de første stadier af bønnen forsøger en person at arbejde på alle mulige måder for at "nå" Gud. Dette er aktiv bøn . Efter at have sikret sig, at ingen "selvaktivitet" i det åndelige område virkelig "virker", ydmyger en person sig selv og forstår eksperimentelt, at alt, hvad han kan gøre, er at "forberede et sted" for Gud, lade ham handle i sig selv. , og forventer det. På dette tidspunkt gennemgår en kristen tilstanden af gudsforladthed, "afkirke" osv. Gud tillader dette med to formål:
Når en kristen passerer gennem dette stadie, når han det andet stadie af bøn – kontemplativ (kontemplation). På dette stadium bliver "troens asket" mulig for ham, når hans vilje fuldstændig overgiver sig til Guds vilje og ubetinget underkaster sig den.
Resultatet af denne asketiske aktivitet er opnåelsen af kærlighed til Gud, desuden kærlighed "ren", "uinteresseret" (det vil sige en, der kun har Gud som emne og ikke er interesseret i nogen velsignelser fra ham, så hvis Gud berøvede sjælen evig frelse, selv dette ville ikke det mindste rokke ved fylden af hendes kærlighed til ham). Læren om "uegennyttig kærlighed" blev efterfølgende udviklet af Fenelon .
I denne totale overgivelse til Gud ved tro og kærlighed, og Guds gensidige handling, opnås menneskets og Guds enhed, hvilket er målet for det åndelige kristne (og følgelig kirkelige) liv.
Labadi betragtes som Pietismens umiddelbare forløber og inspiration . Labadis aktiviteter i Holland, og især flytningen af hans samfund fra Amsterdam til Herford i Westfalen, var meget betydningsfulde begivenheder for Tyskland. Det kirkelige liv i Det Hellige Romerske Rige af den Tyske Nation vidste kun lidt før om private ikke-liturgiske møder; nu, efter at have fulgt sporet af både entusiastiske og negative meninger om Labadi og hans lære, begyndte mange omsorgsfulde præster og lægfolk at se nærmere på denne form for fælles bøn og refleksion over de hellige skrifter. Således satte Labadi skub i fremkomsten af pietistiske møder og kredse - hvad grundlæggeren af den lutherske pietisme, Philipp Jakob Spener , senere kaldte "ecclesiola in ecclesia" (en lille kirke inden for den "officielle" kirke) og "collegia pietatis" (skole). af fromhed). Ideen om collegia pietatis blev delvist adopteret af Spener fra Labadi.
En anden tanke Labadi delte med Spener er præstens åndelige fornyelse. Labadie mente (og skrev om dette i sin bog "La Reformation de l'Eglise par le Pastorat"), at præster ikke så meget skulle modtage en skolastisk uddannelse på universiteternes teologiske fakulteter som at opleve skolen for åndelig, bønsom og kristen-mystisk. liv. Efter at have erhvervet oplevelsen af det indre liv i Kristus i os selv, kan kun én ansvarligt give den videre til andre gennem forkyndelse og rådgivning. Den samme idé er udviklet i detaljer af Spener i hans berømte "manifest" af pietismen "Pia Desideria" ("Gode ønsker"). Tæt forbundet med denne idé er præferencen for at leve et religiøst liv, som er fundamentalt for pietismen, til en abstrakt "korrekt" trosbekendelse og "delegering" af dogmer til baggrunden i hierarkiet af kristne værdier.
Med pietismen (og med Spener) er Labadi også relateret til den chiliasme , han bekendte sig til . Håb om en "bedre fremtid", forventningen om Kristi kommende tusindårsrige på jorden var ikke kun fælles for de fleste pietister i en eller anden form, men bestemte også deres praksis (som forberedelse til dette tusindårsriges komme) - missionær arbejde, kristning af moral, opdragelse og uddannelse, forbedring af alle livets aspekter mv.
Endelig var en vigtig idé, der animerede mange aspekter af Labadis aktivitet - oprettelsen (eller rettelsen) af Kirken efter det tidlige kristne samfunds model - også karakteristisk for både Spener og al pietisme.
Spener mødte personligt Labadi i Genève i 1660. Han var meget imponeret over sine prædikener; Spener deltog også i Labadis ikke-liturgiske møder i hjemmet og oversatte hans afhandling om bøn til tysk. Det kan ikke siges, at Spener var en "elev" af Labadie eller direkte lånte hans ideer; men Labadis indflydelse på Spener er ubestridelig og betydelig.
Endnu mere betydningsfuld er Labadis indflydelse på den reformerte pietismes fremkomst. Her skal først og fremmest nævnes Theodor Underreiks navn . I 1654–1657 han studerede i Utrecht, hvor han mødte Voetius og Lodenstein og blev inspireret af deres ideer om " Nadere Reformatie " ("igangværende, uddybende reformation"). De hollandske præ-pietistiske ideer om fornyelse af kirkelivet var generelt udbredt i Niederrhein-Tyskland, da studerende på dette område foretrak at studere teologi ved hollandske universiteter. Underijk fortsatte sine studier i Schweiz, hvor han mødte Labadie i Genève og var en hyppig gæst på hans hjemmemøder [3] . På disse møder så Underreik den bedst egnede form for virkeliggørelsen i Tyskland af sine ideer om "Nadere Reformatie", og Labadis prædikener dannede Underreiks forkyndelse og rådgivning - et kald til omvendelse og fornyelse af livet i Kristus. Efter at have sikret sig en præstestilling i Mülheim , Underdijk i begyndelsen af 1660'erne etablerede her (og senere i Bremen , det næste sted for hans tjeneste) ikke-liturgiske kateketiske møder, som markerede begyndelsen på det pietistiske "collegia pietatis" i den reformerte kirke. Underreiks labadistiske prædikener påvirkede Joachim Neanders åndelige udvikling . Labadis lære påvirkede synspunkterne fra en anden fremtrædende repræsentant for den reformerte pietisme, Frederic Adolphe Lampe .
Labadis generelle indflydelse forklarer i høj grad den reformerte pietismes meget større grad af radikalisme sammenlignet med luthersk. Separatisme op til fuldstændig adskillelse fra kirken, "forværret" chiliasme, asketiske ekstremer, karakteristisk for mange reformerede pietister (især i Rhin-regionen), var forankret i læren og i eksemplet fra Labadis liv.
Men ikke kun med pietistiske ideer tiltrak Labadi åndeligt søgende mennesker. Ikke alle delte de chiliastiske synspunkter eller de pietistiske intentioner om at rette op og opbygge kirkelivet. Mange mystiske kristne var mere individualistiske end "fællesskab"; for dem var et personligt liv "her og nu" med Gud meget vigtigere end noget andet. Og her havde Labadi med sine prædikener og skrifter, hvori han opfordrede til indre arbejde, bøn og asketisk selvforbedring, stor indflydelse på sådanne kristne.
Dette kom tydeligst til udtryk i Mülheim i aktiviteterne af prædikanten og separatisten Wilhelm Hoffmann og især hans elev og efterfølger Gerhard Terstegen (sidstnævnte, som nævnt ovenfor, oversat til tysk og i 1727 udgav et af hovedværkerne af Labadi "A Guide" til sand fromhed" [4] ). Terstegen betragtede Labadi som sin lærer gennem hele sit liv (sammen med Bernière-Louvigny ). Gennem Terstegen og kredsen af hans elever og tilhængere spredte Labadis mystiske pædagogik sig meget bredt og fortsatte sin eksistens til i dag.