Koreansk konfucianisme er en gren af konfucianismen, der blev dannet under Kinas kulturelle indflydelse , spredte sig til Korea og havde en betydelig indflydelse på dens historie. Konfucianismen påvirkede dannelsen af et system af moralske værdier, livsstil og sociale relationer i det koreanske samfund. Konfucianismens principper dannede grundlaget for koreansk lov og retspraksis . Nogle gange ses konfucianismen i Korea som et pragmatisk værktøj til at samle nationen uden borgerkrige og interne splittelser, som er arvet fra Goryeo-dynastiet og tidligere [1] .
Wang Gwangjong indledte undersøgelser for ministeriernes bureaukrati, og Wang Seongjong var en nøglefigur i etableringen af konfucianismen. Kong Seongjong grundlagde Gukchagam, en institution for videregående uddannelse fra Goryeo -æraen . Dette blev lettet af etableringen i 1398 af Seongkyungwan , et akademi med en konfuciansk læseplan, og opførelsen af et alter i paladset, hvor Wang kunne ære sine forfædre [1] .
Under Joseon -tiden spredte Neo-Confucianism eller Seongnihak endnu flere Confucian-ideer, som f.eks.
Under Joseon -staten , begyndende i 1432, var konfucianismen det dominerende trossystem blandt yangban -intelligentsiaen og generalerne. Koreanere accepterer historisk nemt religioner og finder dem naturlige; og det er meget karakteristisk for dem at overlejre en religion på en anden. For eksempel begrænsede generalerne fra Li-klanen buddhismen , forlod shamanismen på landet og opmuntrede konfucianismen i regering og social regulering og integrerede det civiliserede samfund [ ukendt udtryk ] med kinesiske bureaukratiske modeller for at fremskynde importen af kinesisk kultur .
Der blev bygget koreanske konfucianske skoler, som alle havde udenlandsk uddannede lærde, store biblioteker, patroniserede håndværkere og kunstnere og en læseplan baseret på konfucianske idealer. Ved begyndelsen af Sejongs regeringstid (1418-1450) var alle grene af uddannelsessystemet således bygget på et sådant grundlag af filosofisk tankegang, selvom buddhistiske tendenser fik lov til at udvikle sig uden for de vigtigste politiske centre af tolerance over for andre typer af tilbedelse.
Konfucianismen blomstrede i Joseon og kulminerede i det 16. århundrede. Cho Gwangjos bestræbelser på at sprede neo-konfucianisme blandt almindelige mennesker frembragte to af Koreas vigtigste konfucianske lærde. Lee Hwang (1501-1570) og Lee Yi (1536-1584), kendt under deres litterære pseudonymer som Dogye og Yulgok , hvis portrætter i dag er afbildet på koreanske pengesedler på henholdsvis 1000 og 5000 won , og de travleste gader i Seoul er opkaldt efter dem.
Baseret på det faktum, at Joseon har eksisteret i mere end fem århundreder, er følgende en omtrentlig udvikling af konfucianismen i Korea:
Siden slutningen af det XVII århundrede. nogle konfucianere begyndte at reagere på den metafysiske essens af konfucianismen. Disse lærde gik ind for mere praktiske reformer i samfundet i en bevægelse kendt som Sirhak .
I dag minimeres landskabet af konfucianske skoler, templer, tilbedelsessteder for forfædre og stipendier , reduceret til status af blotte historiske kulturelle artefakter , der kun er vigtige for turister og lærde, samt for at bevare bevarelsen af historiske kulturelle monumenter. Imidlertid har konfucianske værdier en enorm indflydelse på koreanernes sjæle. Desuden er konfucianisme ikke længere anerkendt som en religion, kombineret med taoisme , kristendom, buddhisme, og samtidig får folk lov til at praktisere konfuciansk tro.
Stærke elementer af konfuciansk tankegang eksisterer stadig i de daglige administrative eller organisatoriske hierarkier [ ukendt udtryk ] , men varigheden af ritualerne og selve udførelsen, der gav anledning til det hele, forsvinder. Da konfucianske læseplaner blev afskaffet i skolerne, og gudstjeneste blev afskaffet som obligatorisk, begyndte folk at føle, at der manglede noget afgørende i den koreanske historie, hvilket førte til en konfuciansk genoplivning i slutningen af 1990'erne. Udenlandske forskere viser også interesse for koreansk konfucianisme som et dominerende element i regeringen, hvilket gør den nyligt prægede elite afhængig af alle konfucianismens egenskaber hentet tilbage fra det 14. århundrede.
I kulturel forstand er de vigtigste traditioner stadig bevaret: koreansk keramik , koreansk te-ceremoni , koreanske haver, koreansk blomsterbrug , efter konfucianske principper og konfuciansk æstetik . Kalligrafi og højpoesi fortsætter denne arv. I film, i skolebøger om manerundervisning som en del af uddannelsesprogrammet præsenteres komiske situationer kombineret med satirer fra konfucianismens tidlige litterære værker. Skoleloyalitet og lærerloyalitet er stadig vigtige genrer i populære komedier.2
Koreansk konfuciansk kunst har i høj grad påvirket Koreas kultur.
De vigtigste ceremonier i koreansk konfucianisme er fejringen af fødselsdage, ægteskaber, dødsfald og mærkedage for forfædres død. Begravelser er af største betydning i et almindeligt menneskes liv.
Selvom konfucianismen ikke længere er den herskende ideologi , er dens indflydelse på det nutidige koreanske samfund ikke svært at genkende.
Moderne konfucianere forsøger at bringe gymnasier og universiteter tilbage baseret på konfucianisme for at uddanne en ny generation af lærde. Gamle templer i byer bliver restaureret til turistformål.