Kalavada ( Skt. कालवाद , "tidsord", "lære om tid") er en gammel indisk mytopoetisk lære, der anså personificeret tid ( Kala ) for at være den højeste magt, der styrer verden. Kalavada var udbredt i Indien i en æra, hvor hinduismen endnu ikke var dannet, og klassiske filosofiske systemer var ikke klart formuleret. Kalavada er nævnt i mange antikke og middelalderlige kilder, især buddhistiske og jainske. [1] Kalavada identificerede tiden med Gud, hvilket blev afspejlet i shaivismen [2][ specificer ] : et af navnene på Shiva er Mahakala (den store tid), og et af navnene på Shivas kone er Kali (den kvindelige form af Kala). Uafhængige tekster af Kalavada er ikke kommet ned til os, men i flere bøger af Mahabharata er der fragmenter, hvorfra man kan få en idé om indholdet af denne undervisning.
I Adiparva Sanjaya , trøstende efter slaget på Kurukshetra chokeret over døden af sønnerne og talrige slægtninge til kong Dhritarashtra , siger: "Eksistens og ikke-eksistens, lykke og ulykkelighed - alt dette har sin rod i tiden. Tid bringer væsenerne til modenhed, tiden ødelægger dem. Tiden beroliger igen tiden, brændende skabninger. Det er tid, der ændrer alle gunstige og ugunstige følelser og tanker i verden. Tiden ødelægger alle væsener og skaber dem igen. Tiden går ukontrolleret på samme måde for alle væsener. Når du ved, at de fænomener, der allerede er forbi, eller endnu ikke er kommet, eller som sker i øjeblikket, er skabt af tiden, bør du ikke miste forstanden.
I Dronaparva beroliger Krishna , efter at have vist sig for Arjuna i en drøm, ham med disse ord: "Dyp ikke dit hjerte i modløshed, O Partha! For tiden er uimodståelig! Tiden tvinger alle væsener til at følge en uundgåelig kurs. Hvorfor er din modløshed? Fortæl (mig) det, o bedste af de veltalende! De kloge bør ikke sørge, for sorg er en hæmsko for arbejdet. En mand, der hengiver sig til sorg, behager sine fjender og plager sine venner, og han selv bliver svag. Så du skal ikke være ked af det!"
I Mokshadharma, som er en del af Shantiparva, fortæller Bhishma til Yudhishthira om dialogen mellem gudernes konge Shakra med den besejrede herre af Daityas Bali , hvor Bali siger til samtalepartneren:
28. Engang var jeg som du er nu; ligesom mig vil du være.
Foragt ikke mine gerninger, gode eller dårlige.
29. På grund af den flygtige (tid) opnår en person faktisk lykke - ulykke;
Ved kraften af den samme flygtige har du opnået (succes) og ikke (ved dine) aktiviteter, Shakra!
30. Kala tager mig bort i tide, den samme Kala vil tage dig bort,
Derfor er jeg ikke den samme som dig, og du er ikke den samme som jeg er nu.
31. Hverken lydighed mod far eller mor, eller tilbedelse af Gud,
eller nogen anden retfærdig adfærd vil sikre en persons lykke.
32. Hverken viden, eller skabelsen af en bedrift, eller generøsitet, eller venner, eller husstandsmedlemmer
kan redde en person, der er plaget af Kala.
33. Selv med hundredvis af tricks er det umuligt at forhindre sorgens komme;
På trods af sindets kraft kan folk ikke modstå det.
34. For dem, der er bestemt af den hurtigt løbende (tid) til døden er der ingen frelse;
Problemet er, at du forestiller dig, "Jeg er den, der gør," Shakra!
35. Hvis den, der gør, var (virkelig) en gører,
så kunne han aldrig skabes,
Og siden den, der gør, er skabt, kan han ikke være herre over sine gerninger.
36. Ved tidens magt besejrede jeg dig (en gang) og ved tidens magt blev jeg besejret af dig.
Kala går til dem, der går, alle væsener er drevet af Kala.
37. Med dit grove sind forstår du ikke pralaya, Indra,
Selvom nogle roser dig, som om du havde opnået magt ved dine egne gerninger.
38. Men hvordan kan nogen som mig, der kender udviklingen af verden,
ramt af Kala, sørge, falde i fejl eller endda blot tøve?
39. Kan mit sind, eller en som mig, ramt af Kala,
synke i modløshed, som et forlist skib synker (i bølger)?
40. Jeg og du, og andre - alle bliver de barskes herre;
Alle følger stien, der krydses af hundredvis af Indras, Shakraer.
41. Ogsaa du, stædig, skinnende af ypperste Lykke,
Ligesom mig, vil blive jaget af Kala til den modne Tid.
42. Mange tusinde Indras, såvel som (andre) guder, i hver yuga
Overvinder tid, svær at trodse Kala,
43. Efter at have nået denne tilstand, forestiller du dig for meget om dig selv,
(Tænk) dig selv en gud, giver liv til væsener, den store Brahma!
44. Men for ingen kan en sådan tilstand være urokkelig, evig,
Og du, med et barnligt sind - "Dette er mit!" - så tænker du.
45. Du stoler på det upålidelige, betragter det ustabile stabilt,
Selvom tiden overvinder alle væsener, er herren hård!
46. "Det er mit!" - så man fejlagtigt ser på myndighedernes lykke.
Og alligevel er hverken din sådan (tilstand) eller vores eller andre holdbare.
47. Efter at være gået fra mange andre, kom det til dig,
Shaky, det vil (kun) blive hos dig et stykke tid, Vasava!
I Mausalaparva , efter Krishnas død, henvender Vyasa sig til Arjuna med en tale, hvor tidens almagt beskrives som følger: "Styrke, sind, (åndelig) iver, evnen til at vide eksistere, O bharata, i gode tider, men de tørrer op i modsatte tider. Roden til dette er Tiden, (det er) verdens frø, O rigdommens Erobrer, og Tiden absorberer igen (eksisterer) efter sin vilje. Den, der var stærk, bliver magtesløs, hvem der dengang var herskeren, underkaster sig andre.
Ya. V. Vasilkov hævder, at ideerne om Kalavada havde stor indflydelse på den tidlige hinduisme generelt og på Bhagavad Gita 's lære i særdeleshed. [3] Men den fatalisme, der var iboende i Kalavada, var i modstrid med det generelle indiske begreb om karma , [4] som sandsynligvis var årsagen til opløsningen af Kalavada i hinduismens filosofi. Men når man fortolker Kalavada, er det muligt at omgå påstanden om, at en forudbestemt række af begivenheder er fuldstændig uundgåelig. Så M. I. Petrova påpeger, at "hvis vi betragter enhver undervisning ud fra et synspunkt om, hvad den foreslår at gøre i praksis, har tilhængerne af Kalavada (og dette bemærkes af de fleste forskere) kun to måder: enten fuldstændig passivitet, da fra en person afhænger intet, og alt, hvad der skal ske med ham, er allerede forudbestemt, eller en handling baseret på, hvad pligt eller omstændigheder tilsiger, men løsrevet, uinteresseret. I begge tilfælde er en person kun et instrument i hænderne på en højere magt (tid, skæbne). Men der er utvivlsomt en tredje vej, vejen til den rigtige handling på det rigtige tidspunkt. Talrige henvisninger til det refererer netop til de tilfælde af at bruge ordet kala, når det ikke betyder abstrakt, men konkret tid, hvormed begrebet place desha (deśa) også er tæt forbundet: kun en handling udført på det rigtige tidspunkt på et tidspunkt. et bestemt punkt i rummet fører til det ønskede resultat." [5]